Tibetan
མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་དང་རིམས་ཀྱི་དལ་ཁ་རྣམས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་མ་ལུས་པ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོམ་སྣ་ཀུན༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་མ་ནག་མོ་དུན་ཏིཾ་སརྦ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དེ་ནས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ལ་བསྔོ་བ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི༔ ཕྱི་འཁོར་དམག་གི་དཔུང་བྱེད་པ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ གྱིས༔ འདིར་གཤེགས་གླུད་ལོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཀྱེ༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྤྱི་མེས་ནི༔ སྤྱི་མེས་རཱ་ཙ་རྒྱལ་བ་དང་༔ ཀུན་ཁྱབ་དང་པ་དང་༔ མ་ལེ་ག་ཤག་དང་༔ རེ་ཏེ་འགོ་ཡག་དང་༔ པདྨ་གར་དབང་དང་༔ བདུད་རྗེ་མ་ཀུག་དང་༔ སྟག་ཞུ་མཆེད་བཞི་དང་༔ ལྐུག་པ་འཛུམ་མུལ་དང་༔ ཁྱབ་པ་ལག་རིང་དང་༔ ཐོམ་པོ་ཐོམ་ཆུང་དང་༔ ཤར་བ་ཕྲེང་ཐོགས་དང་༔ རོལ་པོ་རྐྱ་དགུ་དང་༔ འོ་དེ་འབར་བ་དང་༔ འོ་དེ་ལྐུག་པ་དང་༔ འོ་དེ་ཐོམ་པོ་དང་༔ རལ་པ་སྤྱི་བཅིངས་དང་༔ གར་བུ་གྲི་ཐོགས་དང་༔ འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་༔ ཐོམ་པོ་ཐོམ་ཆུང་ལ་སོགས་ཏེ༔ རྒྱལ་བློན་འཁོར་འབངས་བཅས་པ་ཡི༔ ནག་པོ་བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ མདོས་གླུད་མཐུན་རྫས་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ལ་མ་འདེབས་པར༔ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཀྱེ༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྤྱི་བཙན་ཆེན་པོ་དང་༔ འབྱུང་བའི་བཙན་ལྔ་དང་༔ བཙན་རྒྱལ་ཨང་མིི་སྟེར༔ བཙན་རྒྱལ་ཨུང་མི་སྟེར༔ སྐྱེས་བུ་ལུང་བཙན་དང་༔ རོལ་པོ་སྡེ་ཚོགས་དང་༔ ཀླུ་བཙན་མཆེད་གསུམ་དང་༔ སེ་བཙན་རོལ་པོ་དང་༔ བཙན་བུ་སྟོང་སྡེ་དང་༔ གནམ་བཙན་བཀའ་རུམ་རྗེ༔ གཞའ་བཙན་རུམ་ཕ་རྗེ༔ གངས་བཙན་རྔམ་ཆེན་འོད༔ གཡའ་བཙན་སྔོན་པོ་དང་༔ སྤང་བཙན་སེ་སྡོང་དང་༔ བྲག་བཙན་དམར་པོ་དང་༔ ལུང་པ་བརྒྱ་ཡི་བཙན༔ སིལ་མ་སྟོང་སྡེ་ལ་སོགས་པ༔ དམར་པོ་བཙན་རྣམས་མ་ལུས་ཀྱང་༔ མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ བཙན་གྱི་ཤོ་ལ་མ་གདབ་པར༔ བཙན་གྱི་ཁྲོམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཀྱེ༔ དཀར་པོ་གིང་གི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཡའི་ནི་དཀར་པོ་དང་༔ ཤར་མ་ཆེན་པོ་དང་༔ ཨ་པ་ལ་དང་ནི༔ དཀར་པོ་སྤྱན་གཅིག་དང་༔ ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་དང་༔ སྐྱེས་ཏོ་རེ་དང་ནི༔ རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན༔ གནམ་ལྷ་བྱང་ཆུབ་དང་༔ སྲོག་བདག་རྔམས་པ་དང་༔ རཱ་ཙ་ཨག་ཤོ་དང་༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་དང་༔ དཀར་པོ་དེ་སེ་དང་༔ ཤོར་བ་རྐྱ་དགུ་དང་༔ ཉི་སང་པད་དང་ཁུ་སང་པད༔ རྒྱལ་ཕྲན་དེ་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་༔ རྒྱལ་སིལ་སྟོང་སྡེ་ལ་སོགས་པ༔ རྒྱལ་པོའི་རིགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀྱང་༔ མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྨྱོ་འབོག་གློ་བུར་མ་གཏང་བར༔ རྒྱལ་པོའི་ཁྲོམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཀྱེ༔ མ་བདུད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ནི༔ བདུད་མོ་རྒྱལ་བྱིན་ཀུན་དགའ་མ༔ ནག་མོ་འུག་སྡོང་དང་༔ ནག་མོ་ཁྲག་མིག་དང་༔ ཁ་ནས་མེ་འབར་མ༔ སྣ་ནས་དུད་འཐུལ་མ༔ མིག་ནས་ཁྲག་འཛག་མ༔ ལག་ནས་ཐོག་འབེབ་མ༔ རལ་ནག་ས་གཞི་ཁྱབ༔ རྡོ་རྗེ་གློག་མ་སྤྲིན༔ བདུད་མོ་མགོ་ཏི་དང་༔ གྱད་མོ་ཁ་མཆུ་མ༔ དུར་ཁྲོད་འཇོལ་ལེ་མ༔ བདུད་མོ་ཁྲམ་ཐོགས་མ༔ ནག་མོ་ཁྲམ་ཐོགས་མ༔ བདུད་མོ་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ༔ བདུད་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀྱང་༔ མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདུད་མོའི་ཡམས་ནད་མ་དབབ་པར༔ མ་བདུད་ཁྲོམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཀྱེ༔ ས་བདག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཐེ་སེ་རྒྱལ་པོ་དང་༔ ཙང་ཙང་འཁོར་བ་དང་༔ ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང་༔ རྒྱལ་མོ་པདྨ་ཕྲེང་༔ བེ་སྣ་ལག་ཆེན་དང་༔ ཙང་ཀུན་འཕྱེའོ་དང་༔ ལིང་ཚེ་དགུ་པ་དང་༔ ས་བདག་དུམ་ཆེན་དང་༔ ཕྱོགས་བཞིའི་ས་བདག་དང་༔ སྟག་རལ་མི་ཆེན་དང་༔ ལྟོ་བ་ལག་རིང་དང་༔ གྱ་ནོམ་དུས་འཁོར་དང་༔ མཚམས་ཀྱི་ས་བདག་ལ་སོགས་པ༔ ས་བདག་རིགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀྱང་༔ མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་ བཅས་ལ༔ གདུག་པའི་དུག་ནད་མ་གཏོང་བར༔ ས་བདག་ཁྲམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཀྱེ༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཀླུ་ཆེན་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ ཀླུ་བྲན་རིགས་བཞིའི་ཚོགས༔ བ་སུ་རིགས་དྲུག་དང་༔ ཀླུ་རིགས་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ གཉན་དང་མཚོ་སྨན་དང་༔ ཀླུ་སྨན་ལ་སོགས་པ༔ ཀླུ་གཉན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མཐུན་པའི་མདོས་གླུད་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཀླུ་ཡི་དུག་གནོད་མ་གཏང་བར༔ ཀླུ་གཉན་ཁྲམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཀྱེ༔ སྨན་གྱི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་ནི༔ ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱི་སྨན་གཅིག་མ༔ ཤར་གྱི་དཀར་མོ་དབུ་དགུ་མ༔ ལྷོ་ཡི་སེར་མོ་བཅུད་སྡུད་མ༔ ནུབ་སྨན་བྱེ་རུའི་ཐུལ་པ་ཅན༔ བྱང་སྨན་ལྗང་གུ་གཡུ་ཐུལ་ཅན༔ གངས་སྨན་ལྕམ་གཅིག་མ༔ གཡུ་སྨན་གྲུབ་ཏིང་སྨན༔ སྤང་སྨན་འོད་ལྡན་མ༔ བྲག་གི་སྨན་གཅིག་མ༔ ནགས་སྨན་གདུག་པའི་འཁོར༔ ལྕེ་སྨན་ལྕམ་མོའི་ཚོགས༔ སྲིད་པའི་སྨན་ཆེན་མ་རུངས་པ༔ སྨན་མོ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཀྱང་༔ མཐུན་པའི་མདོས་གླུད་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྨན་གྱི་གནོད་གདུག་མ་གཏོང་བར༔ སྨན་མོའི་ཁྲམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཀྱེ༔ ཀླུ་ བཙན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཀླུ་བཙན་ཀྲོ་ཏི་རྒྱལ་བ་དང་༔ ཀླུ་བཙན་མཆེད་གསུམ་དང་༔ ཀླུ་བཙན་ནག་པོ་དང་༔ ཀླུ་བཙན་སེར་པོ་དང་༔ ཀླུ་བཙན་དམར་པོ་དང་༔ ཀླུ་བཙན་དཀར་པོ་དང་༔ ཀླུ་བཙན་སྔོན་པོ་དང་༔ ཀླུ་བཙན་གདུག་རྩུབ་དང་༔ ཀླུ་བཙན་རྔམ་ཆེན་དང་༔ ཀླུ་བཙན་སྟོང་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀླུ་བཙན་དྲག་པོ་མ་ལུས་ཀྱང་༔ མཐུན་པའི་མདོས་གླུད་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ གདུག་རྩུབ་དུག་མདའ་མ་འཕེན་པར༔ ཀླུ་བཙན་ཁྲམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཀྱེ༔ ཐེ་བྲང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྲིད་པའི་དཀར་པོ་སྤྱན་གཅིག་དང་༔ གནམ་ལ་གནས་པའི་སྤུན་གསུམ་དང་༔ ས་ལ་གནས་པའི་སྤུན་གསུམ་དང་༔ ཐེ་སེ་ཀུག་པོ་མཆུ་རིང་དང་༔ ཏྲི་སེ་ས་ནི་མུ་ཏྲི་དང་༔ གནམ་ལྷ་བྱང་ཆུབ་དང་༔ གནམ་ལྷ་བེ་ཏ་དང་༔ གནམ་ཐེལ་དཀར་པོ་དང་༔ བ་ཏི་ལ་གེ་ནི་ཏེ་དང་༔ སྦས་ཐེའུ་རྩང་ཐེའུ་དང་༔ དེ་དག་ལ་སོགས་པ༔ སྲིད་པའི་ཐེ་བྲང་མ་ལུས་ཀྱང་༔ མཐུན་པའི་མདོས་གླུད་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཐེ་བྲང་སྐྱས་ཁ་མ་འདེབས་པར༔ ཐེ་བྲང་ཁྲམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཀྱེ༔ གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ གཙོ་བོ་གདོན་ ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང་༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང་༔ ཡུལ་བདག་བཙན་བཙུན་མ་ལུས་དང་༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ཚོགས༔ ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་རང་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ རི་རབ་བང་རིམ་ཐ་མ་དང་༔ གླིང་བཞི་མ་ཏྲཾ་གཞལ་ཡས་འདིར༔ དར་ཟབ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ མཛེས་པའི་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་ཅན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཤིང་གྲི་བ་ཏི་ཡུལ་མཁར་གླུད༔ མདའ་བཀྲ་རྒྱང་བུ་ལུས་ཀྱི་གླུད༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་སེམས་ཀྱི་གླུད༔ སྣ་ཚོགས་དར་ཟབ་གོས་ཀྱི་གླུད༔ འབྲུ་སྣ་བཤོས་བུ་གསེར་སྐྱེམས་སོགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མཐུན་པའི་རྫས༔ རྟ་གླང་མི་བྱ་ར་ལུག་ལ་སོགས་པ༔ སྣང་སྲིད་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་ཀྱི་དཀོར་གྱི་དབྱིག༔ ངར་གླུད་མཛེས་པ་རྒྱན་ལྡན་བརྒྱ༔ མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་འབུལ་གྱིས༔ མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་བཞེས་ལ༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་མཛད་པར༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་དེ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་ཆོད༔ མུན་ཁུང་དགྲ་ཡི་སྒོ་ཁར་ཆོས༔ སྦྲ་ནག་དགྲ་ཡི་སྒོ་ཁར་ཕུབས༔ ཁྲམ་སྣ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟ་ཁ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྟོན༔ ཕོ་བྲང་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཐོབས༔ གདུག་རྩུབ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྟོན༔ དུག་མདའ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཕོངས༔ ལྟས་ངན་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ ས་མ་ཡ་ས་མ་ཡ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བསྔོ་ཞིང་གསེར་སྐྱེམས་སུ་ངར་གླུད་བཅུགས་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་རོ༔ ༈ བཅུ་གསུམ་པ་གསོད་པའི་ཐུན་དབབ་པ་ནི༔ མགོན་པོའི་དུག་ཐུན༔ ལྷ་མོའི་ཁྲག་ཐུན༔ ལྷའི་ཟངས་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུན༔ གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་དང་ཡུངས་ཐུན༔ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་དང་ཀེ་ཚེ་ཏིལ་ཐུན༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་མཚེ་ཐུན༔ རྒྱལ་ཆེན་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་མདའ་ཐུན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩང་ཐུན་དང་ཕུར་ཐུན༔ ཤན་པ་སྡེ་བཞིའི་མཚོན་ཐུན༔ བརྟན་མའི་སྒོ་ང་དང་ཁྲག་ཐུན༔ དེ་ལྟར་སོ་སོའི་ཐུན་དང་གསད་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཐོད་པའི་ལིངྒ་རྣམས་ལ་གདབ་ཅིང་གསོད་དོ༔ ༈ བཅུ་བཞི་པ་དྲག་པོའི་ཟོར་འཕང་བ་ནི༔ དེ་ནས་ཟོར་ཀོང་རྣམས་དང་དམར་གཏོར་གཅིག་གདན་ལས་སྤགས་ཏེ༔ ཁྲག་ཕོར་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་ཞིང་ལྤགས་སམ་ཕྱར་བའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ༔ ལིངྒ་བྲབས་པའི་ཐུན་རྣམས་ཀྱང་བླངས་ཏེ་ཟོར་ཀོང་དུ་བསྩལ་ལ༔ བསེ་ཕོར་དུ་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ཏེ༔ ཟོར་ལམ་བསལ་བ༔ བྷྱོ༔ བདག་གིས་མ་ཉེས་མ་ཡོ་བས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཟུ་དང་དཔང་༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཟུ་དང་དཔང་༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་སྐྱོང་གཟུ་དང་དཔང་༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གཟུ་དང་དཔང་༔ ཡུལ་བདག་ལྷ་ཀླུ་ གཟུ་དང་དཔང་༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཟོར་ཁ་འདི༔ སྟེང་གི་ལྷ་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ལྷ་རྣམས་གསེར་སྐྱེམས་འདི་གསོལ་ལ༔ མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་སྐུམས་ལ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལམ་ཕྱེས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཟོར་ཁ་འདི༔ འོག་གི་ཀླུ་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ཀླུ་རྣམས་གསེར་སྐྱེམས་འདི་གསོལ་ལ༔ དམའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་ཆུམས་ལ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལམ་ཕྱེས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཟོར་ཁ་འདི༔ བར་གྱི་གཉན་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ གཉན་རྣམས་གསེར་སྐྱེམས་འདི་གསོལ་ལ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལམ་ཕྱེས་ཤིག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པ༔ གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་འདི་གསོལ་ལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ ན་བཟའ་དེ་ནི་མཐའ་སྡུས་ལ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལམ་ཕྱེས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཟོར་ཁ་འདི༔ ཡུལ་བདག་བཙན་བཙུན་མི་འཕེན་ནོ༔ ཡུལ་བདག་ས་རྟེན་གཉན་པོ་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཀོ་ལོང་གདུག་པ་མ་འཆང་བར༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལམ་ཕྱེས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཟོར་ཁ་འདི༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ཕོ་ལྷ་དགྲ་བླ་ལ་སོགས་པ༔ གསེར་སྐྱེམས་ གཙང་མ་འདི་གསོལ་ལ༔ དགྲ་ཡི་དཔུང་གཉེན་མ་བྱེད་པར༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལམ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཅེས་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་ཞིང་བདེན་པ་བརྡར་རོ༔ དེ་ནས་ཟོར་འཕང་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དཔལ་མགོན་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ༔ མགོན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཏེ༔ ཟོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོར་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པར་བསམ་ལ་བསྐུལ་ལོ༔ བྷྱོ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཟོར་འཕེན་ནོ༔ མགོན་པོ་ནག་པོ་ཟོར་འཕེན་ནོ༔ བདུད་འདུལ་ཆེན་པོ་ཟོར་འཕེན་ནོ༔ ལྷ་དམག་དེད་དཔོན་ཟོར་འཕེན་ནོ༔ དབང་ཕྱུག་ང་ཡི་བྱོལ་ཟོར་འདི༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ལ་འཕེན༔ ཟོར་བདག་ཆེན་མོ་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ ཁྲག་ཟོར་ནད་ཀྱི་བདག་མོ་ནི༔ ལྷ་མོ་ནག་མོ་མགོ་འཕྱངས་མ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་ནས༔ དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ན་བཟའ་སྟག་ལྤགས་ཐུལ་པ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་གཅན་གཟན་སྟག་ལ་འཆིབ༔ གཡས་པ་སྒྲོལ་བའི་ཁྲག་ཟོར་འཕེན༔ གཡོན་པ་དགྲ་ཡི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་༔ ཟོར་གྱི་བདག་མོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དམར་གཏོར་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང་༔ མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་ལོངས་ལ༔ བར་ཆད་ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔ བྱོལ་ཟོར་འཕེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྒྱོགས་ཟོར་དེ་ནི་རྦབ་ལྟར་སྒྲིལ༔ ཁྲག་ཟོར་དེ་ནི་མཚོ་ལྟར་རློབས༔ དུག་ཟོར་ནད་ཟོར་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཡུངས་ཟོར་དེ་ནི་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ མཚེ་ཟོར་དེ་ནི་ཤིང་ལྟར་ཚུགས༔ རྩང་ཟོར་དེ་ནི་མདའ་ལྟར་ཕོངས༔ ཕུར་ཟོར་དེ་ནི་གཟེར་ལྟར་ཐོབས༔ རྡོ་ཟོར་དེ་ནི་ཐོག་ལྟར་ཕོབ༔ མདའ་ཟོར་དེ་ནི་གློག་ལྟར་ཁྲིད༔ སྔགས་ཟོར་དེ་ནི་མེ་ལྟར་སྦོར༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བྷྱོ༔ ཆེ་ཞེ་དེ་ཡི་གཅུང་མོ་ནི༔ ཁྲག་ཟོར་བདག་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ལྟས་ངན་འབེབ་པའི་མཐུ་མོ་ཆེ༔ ཀླུ་ཡུལ་གཏིང་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ ཉ་ལྕོང་སྦལ་བའི་ལྟས་ངན་འབེབ༔ ཕྱག་ན་ཁྲག་གི་ཟོ་རིས་བསྣམས༔ ཟོར་གྱི་བདག་མོ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ དམར་གཏོར་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང་༔ མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་ལོངས་ལ༔ བར་ཆད་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔ བྱོལ་ཟོར་འཕེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྒྱོགས་ཟོར་དེ་ནི་རྦབ་ལྟར་སྒྲིལ༔ ཁྲ
Chinese
享用此和合供品食子，将疾病和瘟疫的蔓延，转为摧毁佛教的敌人。所有衰败和恐惧，转为摧毁佛教的敌人。黑天母众的集市，转为摧毁佛教的敌人（བྷྱོཿ）。嘛嘛黑天母 敦定 萨瓦 转为敌人（བྷྱོ་བྷྱོཿ）。然后是献给所有显有神鬼的供养： བྷྱོཿ！ 荣耀的怙主夫妇，以及作为外围军队助力的，所有显现和存在的鬼神，全部迎请至食子处，请降临此处享用食子，成办事业！ ཀྱེཿ！ 黑色魔鬼的总祖先是：总祖先罗刹胜者，以及一切遍布者，玛勒嘎夏嘎，热德郭雅嘎，莲花自在，魔王玛库格，虎皮四兄弟，哑巴微笑者，遍布长手者，托姆波托姆琼，东方持念珠者，乐舞九人，哦德燃烧者，哦德哑巴，哦德托姆波，头发总绾者，嘎布持刀者，十二轮者，以及托姆波托姆琼等，所有国王大臣眷属的黑色魔鬼，享用此食子供品和合之物，愿瑜伽士我等眷属，不被魔鬼的欺骗所迷惑，将魔鬼的欺骗转为敌人！ ཀྱེཿ！ 红色赞神的国王是：总赞大尊，以及五大元素的赞神，赞王昂弥德，赞王翁弥德，男子隆赞，乐舞部众，龙赞三兄弟，色赞乐舞者，赞子千户，天赞嘎绒杰，地赞绒帕杰，雪赞严峻光芒，崖赞蓝色者，草赞色东，岩赞红色者，以及百谷之赞，西玛千户等，所有红色赞神，享用此和合供品食子，愿瑜伽士我等眷属，不被赞神的骰子所击中，将赞神的集市转为敌人！ ཀྱེཿ！ 白色敬的国王是：雅尼白色者，夏玛钦波，阿巴拉，白色独眼者，库列九手者，杰多热，国王木鸟者，天神菩提，夺命严厉者，罗刹阿格肖，大自在天，以及怙主
English
Take this harmonious offering torma, transform the spread of disease and plague into enemies who destroy Buddhism. Transform all decay and fear into enemies who destroy Buddhism. All the markets of the black mothers' assembly, turn into enemies who destroy Buddhism (Bhyoh!). Mama black mother, Dun Ting, Sarva, turn into enemies (Bhyo Bhyo!). Then, the offering to all the gods and demons of existence: Bhyoh! The glorious protector couple, and all the gods and demons of appearance and existence who act as the outer circle of the army, all are invited to the torma. Please come here to enjoy the torma and accomplish the activities! Kye! The general ancestors of the black demons are: the general ancestor Rakshasa Victor, and all-pervading Dampa, Male Gashag, Rede Goyag, Lotus Empowerment, Demon King Makug, the four Tiger Skin brothers, the mute smiler, the all-pervading long-armed one, Tompo Tomchung, the eastern rosary holder, the dancing nine, O De the burning one, O De the mute one, O De Tompo, the hair tied up, Garbu the knife holder, the twelve wheels, and Tompo Tomchung, etc., all the black demons of the king, ministers, retinue, and subjects, enjoy this torma offering of harmonious substances, may we yogis and our retinue not be deceived by the demons' trickery, turn the demons' trickery into enemies! Kye! The king of the red Tsen is: the general Tsen Great One, and the five elemental Tsen, Tsen King Ang Miter, Tsen King Ong Miter, Male Lung Tsen, the dancing assembly, the three Naga Tsen brothers, Se Tsen the dancer, Tsen Son Thousand Households, Heaven Tsen Garung Je, Earth Tsen Rumpa Je, Snow Tsen Fierce Light, Cliff Tsen Blue One, Grass Tsen Se Dong, Rock Tsen Red One, and the Tsen of a hundred valleys, Silma Thousand Households, etc., all the red Tsen, enjoy this harmonious offering torma, may we yogis and our retinue not be struck by the Tsen's dice, turn the Tsen's market into enemies! Kye! The king of the white Ging is: Yani the white one, Shama Chenpo, Apala, the white one-eyed one, Kule nine-handed one, Jeto Re, King Wood Bird, Heaven God Bodhi, Life-taker Fierce One, Rakshasa Agsho, Great自在天, and Protector.
Chinese
大自在天和，白色德瑟和，消逝九头和，日桑贝和库桑贝，小邦那十二个和，王侯千户等，所有国王种姓都，享用此和合供品食子，瑜伽士我等眷属，莫降突发疯癫， 将国王的恶兆转向敌人。 噫！母魔之女王是，魔女吉延衮嘎玛，黑母枭树和，黑母血眼和，口中燃火者，鼻中冒烟者，眼中流血者，手中降雹者，黑发遍大地，金刚闪电云，魔女郭迪和，夜叉口角母，尸林嬉戏母，魔女持杖母，黑母持杖母，十三魔女等，所有魔女众，享用此和合供品食子，瑜伽士我等眷属，莫降魔女瘟疫，将母魔的恶兆转向敌人。 噫！土地神众之国王是，特瑟国王和，仓仓阔瓦和，女神丹玛和，女王莲鬘，贝纳拉钦和，仓衮帕沃和，灵策九子和，土地神敦钦和，四方土地神和，虎鬃人钦和，大腹长手和，嘉诺顿阔和，边地土地神等，所有土地神种姓都，享用此和合供品食子，瑜伽士我等眷属， 莫降恶毒毒病，将土地神的恶兆转向敌人。 噫！龙之国王是，桑吉本丹迪（藏文：སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城体：बुद्ध भगवत，梵文罗马拟音：Buddha bhagavat，汉语字面意思：佛 世尊），八大龙王，龙眷四族众，瓦苏六族和，二十五龙族，恶毒龙之众，年（藏文：གཉན，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），海人鱼和，龙人鱼等，所有龙年眷属，享用此和合供品食子，瑜伽士我等眷属，莫降龙之毒害，将龙年的恶兆转向敌人。 噫！药之大女王是，虚空光之独药母，东方白母九头母，南方黄母摄取精髓母，西方药珊瑚堆积者，北方药绿松石堆积者，雪山药拉姆吉钦玛，玉药珠定药，草地药光耀母，岩药独一母，森林药恶毒眷属，舌药拉姆欧