Tibetan
ན༔ གནོད་སྦྱིན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ མ་དང་དེ་ནི་ཡུམ་གྱི་མཚན༔ ཀླུ་མོ་འཇིགས་པའི་གློག་ཕྲེང་མ༔ ཡབ་ཡུམ་ཉོན་མོངས་རང་གར་སྤྱད༔ དེ་ལ་ཞག་གསུམ་དྲོ་བཞི་ན༔ དུག་དང་ཁྲག་གི་གྲོད་པ་གཉིས༔ སྐྱེས་པས་ཕ་མ་འཇིགས་སྐྲག་ནས༔ གདུག་པའི་སྐད་ངན་ཕྱུང་བ་ལས༔ དེ་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གཤེད་པོ་ཡིས༔ འདུལ་བའི་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་བ་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་གཟི་བརྗིད་གློག་འགྱུ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིས་གྲོད་པ་གཤགས༔ དེ་ཡི་ནང་ནས་བྱུང་བ་ནི༔ སྲིན་པོ་ཀཱ་ལ་སྲོག་ལེན་པོ༔ གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཁ་ནས་དུག་སྐྱུག་སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ༔ ཕྱག་ན་བནྡྷ་ཐོགས་ནས་ནི༔ ཉིན་ལས་ཕོ་བརྒྱའི་སྲོག་ལ་ཟ༔ མཚན་ལས་མོ་བརྒྱའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་༔ སྲིན་རྟ་ཁམ་པ་ལ་བཅིབས་ནས༔ ནངས་ནུབ་མི་ལ་ལྟས་ངན་འབེབ༔ ཁྲག་གྲོད་བརྡལ་བའི་ནང་ཤེད་ནས༔ སྲིན་མོ་མཱ་ར་སྙིང་ཟན་མ༔ དམར་མོ་ཁྲག་གི་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཁ་ནས་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་འབེབ༔ གྲི་གུག་སྙིང་ཕྲེང་ཐོགས་ནས་ནི༔ ཉིན་ལས་ཕོ་བརྒྱའི་སྙིང་ལ་ཟ༔ མཚན་ལས་མོ་བརྒྱའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་༔ ནངས་ ནུབ་སྤྲུལ་པ་ལྟས་ངན་འགྱེད༔ སྲིན་པོ་སྲིན་མོ་དེ་གཉིས་ཀྱིས༔ སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བར་བྱས༔ དེ་དུས་བཅོམ་ལྡན་གཤེད་པོ་ཡིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ནི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ མི་ཡི་ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་ལ༔ བ་ལིཾ་དགྲ་གཟུགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ༔ སྲིན་པོ་ཤན་པ་སྲོག་ལེན་དང་༔ མཱ་ར་སྙིང་ཟན་བྱ་བར་བཏགས༔ གསང་མཚན་ཤན་པ་དམར་ནག་བཏགས༔ ཤ་ཟན་གཅན་གཟན་ཅེ་སྤྱང་དང་༔ ཀངྐ་རོ་ལངས་ལ་སོགས་པ༔ འཇིགས་ཤིང་ཡ་ངའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དུག་ཁྲག་སྨྱོ་བའི་ནད་བདག་ཁྱོད༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་བྲན་དུ་ཁོལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་རྩིས་ལ་འདེབས་ཤིང་ཉུལ༔ མངག་པར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཏོང་༔ ཤ་ཟན་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ད་ལྟར་དགྲ་བགེགས་འདུལ་འཚལ་གྱིས༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་འདིར༔ ཐོད་མཁར་སུམ་ཐོག་གནས་ཀྱི་རྟེན༔ དར་མདུང་དམར་པོ་འདེབས་པའི་མཚོན༔ ཞིང་ལྤགས་གདུགས་ཆུང་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ དམར་ནག་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་ཅན༔ རྩེ་ལ་སྲིན་བྱའི་སྒྲོ་ཡིས་བརྒྱན༔ ལོགས་ལ་དར་ནག་པུ་རུ་རུ༔ མགུལ་ན་ཡུངས་དཀར་ཤ་ར་ར༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་ དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མདའ་ནག་ཤང་ལང་གྲི་གུག་རིས༔ གཡུ་འཕང་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཅན༔ གཡུ་རྒྱང་སྔོན་པོ་ཉི་ཟླས་མཚན༔ ཤིང་གྲི་མཛེས་པའི་ཡུལ་མཁར་རིས༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གླུད་དུ་འབུལ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ར་ལུག་སྟག་གཟིག་རྒྱལ་མཚན་དང་༔ ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་མཐུན་པའི་རྫས༔ སྟག་སྤྱང་ཁྭ་དང་ཀང་ཀ་དང་༔ མ་ཧེ་ཁྱི་དང་དོམ་ལ་སོགས༔ སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་དཀོར་གྱི་དབྱིག༔ མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་འབུལ་གྱིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དེས་བསྐངས་ལ༔ སྲ་བའི་གོ་ཆ་སྐུ་ལ་གྱོན༔ རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་ལག་ཏུ་ཐོགས༔ དམག་དཔུང་སྐྱོད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ དྲག་ཤུལ་སྐྱེད་ལ་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མ་གཡེལ་བར༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད༔ རག་ཤ་ནག་པོ་མཱ་ར་དུན་རྩེ་ཏྲི་ཀར་ཤི་ན་ལིང་༔ རག་མོ་ཀ་ལམ་ཤ་ལ་རྔམ་མོ་ཆུམ༔ རག་ཤ་རག་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ད་ནི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་བསྔོ་བ༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་ནི་ལྷོ་ཁ་མོན་ཁ་ན༔ གླང་ ཐང་ལ་མུ་བཙུན་གྱི་ལྕམ་མོ་ནི༔ གདུང་རུས་གཉན་ཏེ་གླན་མོ་བཟའ༔ ས་མཐའི་སྐྱི་མཐིང་ཡ་མ་སྐྱོང་༔ གཡག་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་ལ༔ ཁྱུང་གཤོག་སྟོང་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ཟངས་ཀྱི་ཕུར་པ་བསྣམས༔ སྔོན་མོ་མ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་ལོངས་ལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ལི་ལི་མ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ཡུལ་ནི་གསང་འཕྱོ་ལ་གནས་ན༔ གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་གཡུ་བུན་མ༔ གདུང་རུས་གཉན་ཏེ་ཤ་བཟའ་མོ༔ དགྲ་བླའི་རྒྱལ་མོ་ལྕམ་གཅིག་མ༔ སེང་གེ་དཀར་མོའི་གཡང་གཞི་གྱོན༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་པོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས༔ དཀར་མོ་མ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་ལོངས་ལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ལམ་གྲེ་བཛྲ་སྟིབ་སྟིབ་ཏིང་ཏིང་བཛྲ་ཨོཾ༔ བྷྱོ༔ ཡུལ་ནི་ཁ་རག་སུལ་དྲུག་ན༔ འདར་བུ་སྟོང་དང་རྗེ་ཡི་ལྕམ༔ གདུང་རུས་གཉན་ཏེ་ཁྱུང་མོ་བཟའ༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ན་བཟའ་མི་ལྤགས་རློན་པ་གྱོན༔ མི་ སྙིང་ཁུག་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཆིབས་སུ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་དུག་མདའ་ལྟོང་ནག་བསྣམས༔ སེར་མོ་མ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་ལོངས་ལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ་རི་ལི་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔ བྷྱོ༔ ཡུལ་ནི་དབྱར་ཡུལ་དབྱར་སྟོད་ན༔ དབྱར་ཐར་བཙུན་གྱི་ལྕམ་མོ་ནི༔ གདུང་རུས་གཉན་ཏེ་དབྱར་བཟའ་མོ༔ མ་བཙུན་ཁུག་ཆོས་དབྱར་མོ་བསིལ༔ སྦྲུལ་ནག་གཏམ་པའི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་རྣ་བུ་ཤད་ལ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་བསྣམས༔ དམར་ནག་མ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་ལོངས་ལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཙ་མ་མ་ཧཱ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ ཡུལ་ནི་ཀོང་ཡུལ་བྲེ་སྣ་ན༔ ཀོང་ལྷ་དཀར་པོའི་ལྕམ་མོ་ནི༔ གདུང་རུས་གཉན་ཏེ་ཀོང་བཟའ་མོ༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་༔ སེང་ལྤགས་སྟོང་གི་སླག་པ་ཅན༔ སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཆིབས་སུ་ཀོང་རྟ་དཀར་པོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ཁྲག་གི་བུམ་པ་ཐོགས༔ ནག་མོ་མ་བདུན་འཁོར་དང་ བཅས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་ལོངས་ལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཚོམ་ཆད་ཆད་མ་དྷྲི་བྷྱོ་ཛཿཛ༔ བྷྱོ༔ ཡུལ་ནི་ཤེའུ་ཡུལ་ཤེའུ་སྟོད་ན༔ གངས་དཀར་རྫོང་གི་ཁ་ཤེད་ན༔ ཤེ་འུ་བུ་དཀར་པོའི་ལྕམ་མོ་ནི༔ གདུང་རུས་གཉན་ཏེ་ཤེ་འུ་བཟའ༔ ཤ་མེད་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་སྨན༔ དུང་གི་ཁུ་འཕང་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གཡུ་ཡི་སྐ་རགས་ཐམས་སེ་ཐམ༔ ཆིབས་སུ་དུང་ཤ་དཀར་མོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ཁྲག་གི་རྐྱལ་པ་བསྣམས༔ གངས་སྨན་བདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་ལོངས་ལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛ་ལ་དམ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏི་བྷྱོ་ཛ༔ བྷྱོ༔ ཡུལ་ནི་བྱང་འབྲོག་སྣ་བརྒྱད་ན༔ འབྲོག་རྗེ་ཐང་ལྷའི་ལྕམ་མོ་ནི༔ གདུང་རུས་གཉན་ཏེ་འབྲོག་བཟའ་མོ༔ བྱང་གི་འབྲོག་སྲིན་འཁོར་འདུལ་མ༔ གླང་ནག་སྟོང་གི་སླག་པ་ཅན༔ ཁྱུང་གཤོག་སྟོང་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཆིབས་སུ་གསེར་ཤ་ཡུ་མོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བསྣམས༔ ས་བདག་མ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་ལོངས་ལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ ལ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ལྡེམ་ཤེལ་ཧཱུྃ་སྲིང་ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ ཡུལ་ནི་རྨ་ཡུལ་ཐང་བརྒྱད་ན༔ རྨ་རྗེ་ཕོ་འབྲང་ལྕམ་གཅིག་མ༔ གདུང་རུས་གཉན་ཏེ་རྨ་བཟའ་མོ༔ བྱང་གི་སྨན་ཏིང་ཏིང་མོ་བཙུན༔ གཡག་ལྤགས་སྟོང་གི་སླག་པ་གསོལ༔ ཁྱུང་གཤོག་སྟོང་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཆིབས་སུ་འབྲོང་བུ་རྭ་དགུ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་མཆོང་གི་ཕུར་པ་བསྣམས༔ ཉི་འོད་མ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་ལོངས་ལ༔
Chinese
ཧཱུྃ༔ 危害有情颅鬘者，玛（藏文，梵文天城体，mā，母亲）和彼乃是母亲之名， 龙女怖畏电鬘母， 父母烦恼任自用。 彼处三日四夜间， 毒与血之二腹生， 父母惊恐而生子， 发出恶毒之音声。 彼时文殊阎魔法王， 调伏之化身而降临， 空行灿烂电光闪， 以智慧剑剖开腹。 彼之腹中出现者， 罗刹卡拉夺命者， 赤裸三目怖畏身， 口吐毒物救度三有。 手持颅器之后， 白日食百男之命， 夜晚饮百女之心血。 骑乘罗刹赤驹后， 早晚降临人世凶兆。 血腹破裂之内部， 罗刹玛茹食心者， 赤红血之火星耀， 口降兵器之雨。 手持弯刀心鬘者， 白日食百男之心， 夜晚饮百女之心血。 早 晚化身降凶兆， 罗刹男女二者众， 毁灭三有之世间。 彼时薄伽梵阎魔法王， 以敕令和誓言束缚后， 委任为佛教之护法。 以人肉鲜血为食者， 以朵玛（藏文，梵文天城体，balim，供品）仇敌之形祭祀之， 名为罗刹屠夫夺命者， 玛茹食心者。 秘密名为屠夫赤黑者， 食肉猛兽豺狼等， 秃鹫僵尸等等众， 怖畏可怖之众围绕。 毒血疯狂之病主汝， 摩诃提婆役为仆， 于众生算命而游走， 派遣役使天龙八部众。 食肉大母眷属俱， 汝之誓言之时已至， 如昔日承诺之誓言， 如今调伏怨敌邪魔众。 四洲须弥山之北方， 颅骨三层楼为居处之所依， 竖立红幡矛为兵器之象征， 兽皮小伞为身之所依。 赤黑虚空虹彩具， 顶端以罗刹鸟之羽毛装饰， 侧面饰以黑绸布噜噜， 颈部饰以白芥子夏惹惹， 与汝之面容无二别。 黑箭香朗弯刀纹， 绿松石箭金镜具， 绿松石弓蓝色日月饰， 木制宝剑美丽之城廓纹。 瑜伽士眷属供养为替身， 玛
English
HUNG! Possessing a garland of skulls of harmful beings, Ma (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mā, mother) and that is the name of the mother, Naga woman, fearful lightning garland mother, Parents freely indulge in afflictions. There, for three days and four nights, Two wombs of poison and blood are born, Parents are frightened by the birth of the child, Uttering a vicious sound. At that time, Manjushri Yamaraja, Emanating an emanation of subduing, Dakini, brilliant lightning flashes, With the sword of wisdom, split open the womb. From within that emerges, Rakshasa, Kala, the life-taker, Naked, with three eyes, a terrifying form, Vomiting poison from the mouth, liberating the three realms. Holding a skull cup in hand, During the day, devouring the lives of a hundred men, At night, drinking the heart blood of a hundred women. Riding on a Rakshasa red horse, Morning and evening, bringing ill omens to people. From within the burst blood womb, Rakshasi, Mara, the heart-eater, Red, sparks of blood fire emanate, From the mouth, raining down weapons. Holding a curved knife and a garland of hearts, During the day, devouring the hearts of a hundred men, At night, drinking the heart blood of a hundred women. Morning Evening, emanating ill omens, The two Rakshasa men and women, Destroying the three realms of the world. At that time, Bhagavan Yamaraja, After binding with command and oath, Appointed as the protector of the Buddhist teachings. For those who eat human flesh and blood, Offering with a balim (Tibetan, Sanskrit Devanagari, balim, offering) in the form of an enemy, Named Rakshasa Butcher Life-Taker, Mara Heart-Eater. Secret name Butcher Red-Black, Carnivorous beasts, jackals, etc., Vultures, corpses, etc., Surrounded by a terrifying and frightening crowd. Poison blood, madness, lord of disease, You, Mahadeva, are enslaved, Calculating and wandering among beings, Sending and employing the eight classes of gods and demons. Great flesh-eating mother with retinue, The time for your oath has come, As the oath you vowed in the past, Now subdue the enemy and obstructers. In the north of the four continents and Mount Meru, A three-storied skull house is the support of the place, Erecting a red banner spear as a symbol of weapons, A small animal skin umbrella is the support of the body. Red-black sky with rainbow patterns, The top is decorated with Rakshasa bird feathers, The sides are decorated with black silk pururu, The neck is decorated with white mustard sharara, Inseparable from your face. Black arrow, shanglang, curved knife pattern, Turquoise arrow with golden mirror, Turquoise bow, blue sun and moon adorned, Wooden sword, beautiful city and fortress pattern. Offering yogis and retinue as ransom, Ma
Chinese
祈请遣除一切违缘！ 献上绵羊山羊虎豹旗， 血肉受用和合之物， 虎狼乌鸦秃鹫等， 水牛犬熊等等， 妖魔男女的财物， 献上无尽受用， 愿您以此誓愿而满足， 身穿坚固的盔甲， 手持锋利的兵器， 军队行进时挥舞旗帜， 产生威力时发挥力量， 愿瑜伽士我等眷属的， 一切违缘得以平息， 寿命与受用得以增长， 邪见之人被降伏， 祈愿所托之事不耽误， 连根斩断教敌魔障！ 黑肉玛拉顿策哲嘎西那楞， 肉母嘎拉姆夏拉让姆姆钦， 肉肉母，诛杀敌人的命， བྷྱོ་བྷྱོ༔ 现在是供养十二丹玛女神： 祈！ 境是洛扎门卡地方， 朗塘的穆尊之女是， 种姓凶猛乃是格南莫萨， 守护边地的青蓝色雅玛， 身穿生牦牛皮的衣服， 具有千鹏鸟翅膀的下裙， 坐骑是骡子马三足兽， 手持铜制普巴橛， 蓝色七母及其眷属， 您的誓愿之时已到， 享用此和合供品食子， 诛杀损毁佛法的敌人！ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ལི་ལི་མ་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྷྱོ༔ 境是桑耶处， 雪山之母玉本玛， 种姓凶猛乃是夏萨姆， 敌神的王妃拉吉姆， 身穿白狮子的皮毛， 坐骑是白狮子， 手持五股金刚杵， 白色七母及其眷属， 您的誓愿之时已到， 享用此和合供品食子， 诛杀损毁佛法的敌人！ ཧཱུྃ་ལམ་གྲེ་བཛྲ་སྟིབ་སྟིབ་ཏིང་ཏིང་བཛྲ་ཨོཾ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྷྱོ༔ 境是卡日苏楚地方， 达布东和杰之女， 种姓凶猛乃是琼姆萨， 卡日琼尊具光彩之母， 身穿生人皮的衣服， 具有人心的下裙， 坐骑是鸟王大鹏鸟， 手持毒箭黑筒， 黄色七母及其眷属， 您的誓愿之时已到， 享用此和合供品食子， 诛杀损毁佛法的敌人！ ཧཱུྃ་བྷྱོ་རི་ལི་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྷྱོ༔ 境是夏域夏达
English
Please dispel all unfavorable conditions! Offer sheep, goats, tigers, leopards, banners, and substances that harmonize flesh and blood enjoyment. Tigers, wolves, crows, vultures, buffaloes, dogs, bears, and so on. Wealth of male and female demons. Offer all inexhaustible enjoyment. May your heart's commitment be fulfilled by this. Wear solid armor on your body. Hold sharp weapons in your hands. When the army marches, wave the flags. When generating power, exert strength and skill. Pacify all unfavorable conditions for us yogis and our retinues. Increase life and enjoyment. Subdue those with wrong views. Without neglecting the entrusted tasks. Uproot the enemies and obstacles of the teachings! Black meat, Mara Dunrtse Trika Shineling. Ragmo Kalam Shala Ngammo Chum. Ragsha Ragmo, strike the enemy's life, Bhyo Bhyo! Now offering to the twelve Tenma goddesses: Hey! The place is Lhokha Monkha. The lady of Mutsen in Langthang is of the fierce clan, Gnammo Za. Protect the blue-green Yama of the borderlands. Wearing a garment of fresh yak skin. With a skirt of a thousand garuda wings. Riding a mule, horse, three-legged animal. Holding a copper phurba in her hand. With the seven blue mothers and their retinue. The time for your commitment has come. Take this harmonious torma offering. Strike the enemies who destroy the teachings! Hūṃ Vajra Hūṃ Vajra Lili Ma Hūṃ! Bhyo! The place is in Sangphu. The great snow mountain mother, Yu Bunma. The clan is fierce, Shaza Mo. The queen of the enemy gods, Lhajim. Wearing the fleece of a white lion. Riding a white lion. Holding a five-pronged vajra in her hand. With the seven white mothers and their retinue. The time for your commitment has come. Take this harmonious torma offering. Strike the enemies who destroy the teachings! Hūṃ Lam Gre Vajra Stip Stip Ting Ting Vajra Om! Bhyo! The place is in Kharak Suldruk. Darputung and the lady of Je. The clan is fierce, Kyungmo Za. Kharak Kyungtsun, glorious mother. Wearing a garment of fresh human skin. With a skirt of human hearts. Riding the king of birds, the great garuda. Holding a poisonous arrow, black tube, in her hand. With the seven yellow mothers and their retinue. The time for your commitment has come. Take this harmonious torma offering. Strike the enemies who destroy the teachings! Hūṃ Bhyo Rili Lili Hūṃ Bhyo Dza Dza! Bhyo! The place is Yaryul Yarta.