Tibetan
་ལང་འབར་བ་ཡིས༔ བདུད་དང་ལྷ་མིན་མགོ་བོ་གཅོད༔ འོག་མ་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་ཡིས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་གྲངས་ལ་འདེབས༔ གཡོན་པ་བནྡྷ་དམར་གྱིས་བཀང་༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ འོག་མ་ཏྲི་ཤཱུལ་བནྡྷ་ཕྱར༔ ལྷ་མིན་ཐོད་ཕྲེང་དོ་ཤལ་བྱས༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ལ༔ སྐུ་སྨད་རེ་ལྡེའི་ཤམ་བུ་ཅན༔ གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས༔ སྐུ་ལ་ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེས་སྤྲས༔ སྐད་ནི་དུང་དང་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ལ་འདུ༔ རྟག་པར་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་འཛིན༔ དམ་པའི་ས་ནས་གཟུགས་སུ་འཛིན༔ གཟུགས་ཁམས་གནས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ༔ ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་འདུད༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་གནས་བྱོན་ཚེ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་སུ༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས༔ ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་ བྱས་ནས༔ ལྷ་མིན་དམག་དཔུང་འདུལ་བར་བསྐོས༔ དེ་ཚེ་ལྷ་མིན་ཕུང་བར་བྱས༔ ལྷ་མིན་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད༔ དེ་ཚེ་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི༔ སྐུ་ནི་རི་རབ་གཏོས་དང་མཉམ༔ ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་ཉི་ཟླ་འཆར༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོས་ཕྱག་བྱས་མ༔ རྒྱ་མཚོ་མེ་འབར་སྐེམ་ནུས་པས༔ ས་འོག་དབང་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་བསྟན་པས༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་འདར་ཞིང་འདུད༔ མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་བྲན་དུ་ཁོལ༔ མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྔོན་ཚེ་ལྷ་མིན་བཏུལ་པ་ལྟར༔ ད་ཡང་དགྲ་བགེགས་འདུལ་འཚལ་གྱིས༔ རིན་ཆེན་རི་རབ་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཐོད་པའི་སྐུ་མཁར་གནས་ཀྱི་རྟེན༔ ནལ་བུའི་སྙིང་དང་ལུག་ནག་སྙིང་༔ མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྫས༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་ཅན༔ རྩེ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཡིས་བརྒྱན༔ ལོགས་ལ་དར་ནག་པུ་རུ་རུ༔ མགུལ་ན་ཡུངས་དཀར་ཤ་ར་ར༔ མ་མོའི་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མདའ་ནག་ཤང་ལང་ཐོད་ཁྲག་རིས༔ འཕང་ནག་གསེར་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན༔ རྒྱང་བུ་ནག་པོ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ ཤིང་གྲི་མཛེས་པའི་ཡུལ་མཁར་རིས༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གླུད་དུ་འབུལ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློག༔ ཞིང་ཆུང་ནལ་ བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་༔ མདུང་ནག་བ་དན་ནག་པོ་ཅན༔ སྙིང་བཤོས་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་དང་༔ དམར་གཏོར་ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་དང་༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་མར་མེ་སོགས༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་མཐུན་པའི་རྫས༔ ལུག་ནག་བྱ་ནག་ལ་སོགས་པ༔ ནག་མོ་འཁོར་བཅས་སྐོང་བའི་རྫས༔ མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་འབུལ་གྱིས༔ མ་ཡི་ཐུགས་དམ་དེས་བསྐངས་ལ༔ སྲ་བའི་གོ་ཆ་སྐུ་ལ་གྱོན༔ རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་ལག་ཏུ་ཐོགས༔ དམག་དཔུང་སྐྱོད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ དྲག་ཤུལ་སྐྱེད་ལ་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མ་གཡེལ་བར༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཨོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དཔལ་ལྷ་མོ༔ བདུད་ཀྱི་ཡུམ་གཅིག་རེ་མ་ཏི༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ དྲྭ་བ་དགུ་ཡི་སྟེང་ལེན་ཅན༔ བྱེ་རུ་དམར་པོའི་རྒྱན་སྲབ་ཅན༔ ཉིན་བཞིན་ཁྱོ་དགུ་བསྐུངས་ནས་སྦེད༔ མཚན་བཞིན་དུར་ཁྲོད་ ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལ༔ རལ་པའི་ཟར་བུ་གཡོན་པར་འཁྱིལ༔ ཞལ་ནས་མི་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་འཛག༔ མིག་ནས་ཁྲག་འཛག་ཟུ་ལུ་ལུ༔ དྲེལ་རྟ་རླུང་གི་ཤུགས་བསྐྱོད་པས༔ མཚན་མོ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིར་ཉུལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་དབང་ཕྱུག་མ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་པ་ན༔ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་ནག་པོ་བསྣམས༔ འདོད་ཁམས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སང་ཕོད་དེང་སང་སུ་འཆི་བ༔ དོ་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲམ་ལ་འདེབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀུན༔ གལ་ཏེ་ཁྲམ་ལ་བཏབ་པ་ན༔ ཁྲམ་ཁ་ཕྱིས་ལ་བདུད་ཁ་སྒྱུར༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་འདི༔ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ལ་ད་ཐོབས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་པ་ན༔ བཙན་གྱི་ཤོ་རྡེལ་དཀར་ནག་འགྲེམས༔ འདོད་ཁམས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སང་ཕོད་དེང་སང་སུ་འཆི་བ༔ དོ་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲམ་ལ་འདེབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀུན༔ གལ་ཏེ་ཤོ་ལ་བཀྲམ་སྲིད་ན༔ ཤོ་རྡེ་དཀར་ནག་ད་བརྗེས་ལ༔ བྱང་དམར་དཀྱུས་ནས་ད་ཐོན་ཅིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་མཆན་ཁུང་གཡོན་པ་ན༔ ནད་རྐྱལ་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས་པ་བཅུག༔ འདོད་ ཁམས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སང་ཕོད་དེང་སང་སུ་འཆི་བ༔ དོ་ཅིག་ནད་ཀྱི་གཟེར་མདའ་གཏོང་༔ ནད་ཡམས་ནད་ཀྱི་གཟེར་ཁ་རྣམས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནག་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་ཤ་ལ༔ ཚོན་གྱི་དྲུ་གུ་སྔོན་དམར་བཀལ༔ འདོད་ཁམས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སང་ཕོད་དེང་སང་སུ་འཆི་བ༔ དོ་ཅིག་འཁྲུགས་པའི་ལྟས་ངན་གཏོང་༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་འདི༔ མཚོན་འཁྲུགས་སྣ་བདུན་གྲི་རུ་སོད༔ ནག་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ སྔོན་ཚེ་ལྷ་མིན་གཡུལ་ངོ་བཟློག༔ ད་ཡང་དགྲ་བགེགས་འདུལ་འཚལ་གྱིས༔ རིན་ཆེན་རི་རབ་ཤར་ཕྱོགས་འདིར༔ ཐོད་པའི་སྐུ་མཁར་གནས་ཀྱི་རྟེན༔ ནལ་བུའི་སྙིང་དང་ལུག་ནག་སྙིང་༔ མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྫས༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་ཅན༔ རྩེ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཡིས་བརྒྱན༔ ལོགས་ན་དར་ནག་པུ་རུ་རུ༔ མགུལ་ན་ཡུངས་དཀར་ཤ་ར་ར༔ མ་མོའི་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མདའ་ནག་ཁྲམ་བམ་ཤོ་རྡེ་རིས༔ འཕང་ནག་གསེར་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན༔ རྒྱང་བུ་ནག་པོ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ ཤིང་གྲི་མཛེས་པའི་ཡུལ་མཁར་རིས༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གླུད་དུ་ འབུལ༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློག༔ བྱ་ནག་ཀྱུང་ཀའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན༔ མདུང་ནག་བ་དན་ནག་པོ་ཅན༔ སྙིང་བཤོས་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་དང་༔ དམར་གཏོར་ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་དང་༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་མར་མེ་སོགས༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མཐུན་པའི་རྫས༔ ལུག་སྨུག་བྱ་ནག་ལ་སོགས་པ༔ ནག་མོ་འཁོར་བཅས་སྐོང་བའི་རྫས༔ མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་འབུལ་གྱིས༔ མ་ཡི་ཐུགས་དམ་དེས་བསྐངས་ལ༔ སྲ་བའི་གོ་ཆ་སྐུ་ལ་གྱོན༔ རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་ལག་ཏུ་ཐོགས༔ དམག་དཔུང་སྐྱོད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ དྲག་ཤུལ་སྐྱེད་ལ་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མ་གཡེལ་བར༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀྵ་ཏྲག་རཀྴ་ཙིཏྟ་སྲོག་དུང་དུང་ཛཿཛ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དཔལ་ལྷ་མོ༔ གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་གཅིག་རེ་མ་ཏི༔ མཐིང་ནག་རལ་པ་རྟིང་པར་དྲུད༔ སྤྱན་དམར་ཁ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ མགོ་ལུས་ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་ནེའུ་ ལེ་འཛིན༔ སྙན་ཆ་དྲིལ་བུ་སེང་གེ་སྦྲུལ༔ ལྟེ་བ་དཔྲལ་བ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ སྟོད་སྨད་གླང་ཆེན་རེ་ལྡེེས་དཀྲིས༔ ཞབས་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་མཛེས་པས་བརྒྱན༔ ཐལ་ཆེན་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་མཚན༔ ཆིབས་སུ་བོང་བུ་གྭ་དམར་འཆིབ༔ རླུང་གཤོག་མཇུག་མར་མིག་ཅན་ལ༔ ཞིང་གི་ལྤགས་པས་སྟན་བྱས་བཅིབས༔ འཁོར་དུ་མ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ གསོད་ལ་དགའ་ཞིང་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་༔ ཤ་ཟན་སྲིན་པོ་དགྲ་ལ་གཏོང་༔ རིམས་ནད་དལ་ཡམས་དགྲ་ལ་འབེབ༔ ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ སྔོན་ཚེ་ལྷ་མིན་གཡུལ་ངོ་བཟློག༔ སྔོན་ཚེ་དགྲ་བགེགས་བཏུལ་པ་ལྟར༔ ད་ཡང་དགྲ་བགེགས་འདུལ་འཚལ་གྱིས༔ རིན་ཆེན་རི་རབ་ལྷོ་ཕྱོགས་འདིར༔ ཐོད་པའི་སྐུ་མཁར་གནས་ཀྱི་རྟེན༔ ནལ་བུའི་སྙིང་དང
Chinese
火焰熊熊燃烧，斩断魔与非天头颅；下方人头念珠，令教法毁灭之数增加；左手盛满红色血，口饮仇敌心血；下方三叉戟挥舞血，非天头颅做成项链；上半身披着生象皮，下半身穿着羚羊皮裙；腰间系着毒蛇腰带，身上点缀着血油滴；声音如海螺和龙般洪亮，空行母们誓愿臣服；恒常执掌阎罗王宫殿，从圣地显现身形；当身形显现于色界之时，梵天王等众神皆向您顶礼；当您前往他化自在天时，大自在天拥抱您的身体；在三十三天神境中，天帝释迦向黑母您顶礼，任命您调伏非天军队；当时非天被摧毁，非天诸王皆敬拜；那时所展示的神变是，身形与须弥山一般高大；从肚脐处日月升起，四大天王向您顶礼；能使火海干涸，地下之主皆敬拜；您展示此神变，令魔与阎罗颤抖臣服；空行食肉者被役使为奴仆，与百万空行母众眷属一起；如昔日调伏非天般，如今也请调伏邪魔；在此珍宝须弥山宫殿中，头颅宫殿是安住之所；那布的心和黑羊的心，是母神您的誓言物；深蓝天空彩虹环绕，顶端以孔雀翎装饰；侧面是黑色布噜噜绸缎，颈部挂着白色芥子夏惹惹；与母神之面无二无别；黑箭箭杆上绘着头颅血迹，黑弓上镶嵌着金玉镜子；黑色投石索以日月装饰，木制弯刀绘着美丽城池图案；将瑜伽士及其眷属作为替身献祭，遣除不顺之缘和障碍；小块田地那布的胜幢，以及黑矛黑幡；红色心形食子三面，以及红色朵玛肉类血类，大量油脂烟雾灯火等，是吉祥天女相应的物品；黑羊黑鸟等，是召集黑母及其眷属的供品；献上无尽受用，以此满足母之意愿，穿上坚固的盔甲。
English
With blazing flames, you sever the heads of demons and asuras; below, a garland of human heads increases the count of destroyed teachings; your left hand is filled with red blood, you drink the heart's blood of enemies; below, you brandish a trident smeared with blood, and wear a necklace of asura skulls; your upper body is draped in fresh elephant hide, your lower body is clad in a skirt of antelope skin; you are girdled with a belt of venomous snakes, and your body is adorned with drops of blood and fat; your voice resounds like a conch and a dragon, and the dakinis are bound by oath to you; you constantly hold the palace of Yama, the Lord of Death, and manifest in form from sacred places; when you appear in the realm of form, all the gods, including Brahma, bow down to you; when you come to the realm of Paranirmitavasavartin, the Great Isvara embraces your body; in the heaven of the Thirty-Three, Indra, the lord of the gods, prostrates to you, Black One, and appoints you to subdue the asura armies; at that time, the asuras were destroyed, and all the asura kings paid homage; at that time, the miracles you displayed were: your body was as vast as Mount Meru; from your navel arose the sun and moon, and the Four Great Kings bowed down to you; you could dry up the burning ocean, and all the lords of the underworld paid homage; by displaying these miracles of yours, demons and Yama trembled and submitted; dakinis and flesh-eaters were enslaved, and you were accompanied by a retinue of a million dakinis; as you subdued the asuras in the past, so now, please subdue enemies and obstacles; in this precious Mount Meru palace, the skull palace is the place of abode; the heart of a nalbu and the heart of a black sheep are the substances of your oath, Mother; the dark blue sky is surrounded by rainbows, and the top is adorned with peacock feathers; the sides are decorated with black pururu silk, and the neck is adorned with white mustard seeds and sharara; it is no different from the face of the Mother; the black arrow shaft is painted with skull bloodstains, the black bow is inlaid with a gold and jade mirror; the black sling is decorated with the sun and moon, and the wooden curved knife is painted with beautiful city patterns; offer the yogi and his retinue as ransom, and avert unfavorable circumstances and obstacles; a small field, the victory banner of nalbu, and a black spear with a black banner; red heart-shaped tormas with three faces, and red tormas of meat and blood, abundant fat, smoke, lamps, etc., are substances in harmony with the glorious goddess; black sheep, black birds, etc., are offerings to summon the Black One and her retinue; offer inexhaustible enjoyments, and fulfill the Mother's intention, and don the solid armor.
Chinese
手持忿怒的武器，军队行进时挥舞旗帜，产生威猛的力量，展现神通。瑜伽士我等眷属的，所有不利因素祈求平息，寿命与福报祈求增长，将邪见之人纳入掌控，所托付之事不要懈怠，将教法的敌对者连根拔起。嗡 噜噜 柔噜 匝巴拉 阿秀格 美玛 吽 玛 贝 匝 匝。 敌人的命上 贝 贝 贝。 玛吉拉姆 班丹拉姆， 唯一的魔母 瑞玛德， 坐骑是骡子、马、三条腿的驴， 具有九网之上的威力， 珊瑚红的装饰稀疏， 每天隐藏并躲避九个丈夫， 每晚在坟墓中， 广泛游荡， 走遍所有瑜伽士的集会场所。 您的身色是深蓝色， 头发的绺结向左盘绕， 口中流淌人血和马血， 眼中流淌鲜血，发出“祖鲁鲁”的声音， 骡子和马借助风的力量， 夜晚游荡八万由旬。 伟大的瑜伽母自在天女， 您的右手中， 持有黑色的魔鬼名册， 欲界众生一切有情， 明天后天今天谁会死， 立即您在名册上记录。 瑜伽士我等眷属， 如果被记录在名册上， 请擦去名册，将魔鬼转向， 这个摧毁教法的敌人， 现在就让他进入魔鬼的名册。 您的左手中， 摆放着善恶的骰子， 欲界众生一切有情， 明天后天今天谁会死， 立即您在名册上记录。 瑜伽士我等眷属， 如果骰子被掷出， 现在就交换善恶的骰子， 让白色从红色中显现出来。 您的左腋下， 装着蛇缠绕的疾病囊， 欲界众生一切有情， 明天后天今天谁会死， 立即射出疾病的箭， 将瘟疫疾病的箭头， 转向摧毁教法的敌人。 黑色的您的外皮上， 涂抹着蓝红色的颜料， 欲界众生一切有情， 明天后天今天谁会死， 立即发出争斗的恶兆， 将这个摧毁教法的敌人， 用七种武器的冲突之刀杀死。 黑色百万眷属的集会， 过去曾抵挡天魔的战争， 现在也请降伏敌对势力， 珍宝啊！
English
Hold the wrathful weapons in your hands, raise the banners as the army marches, generate fierce power and unleash your magical abilities. Pacify all unfavorable circumstances for us yogis and our retinues, increase our lifespan and prosperity, subdue those with wrong views, without neglecting the entrusted tasks, eradicate the enemies and obstructors of the teachings from their roots. Om ruru roru tsapala ashug meme hum ma bhayo jah jah. Bhayo bhayo bhayo to the lives of the enemies. Magcig Lhamo Pal Lhamo, the one demon mother Remati, rides a mule, a horse, and a three-legged donkey. She possesses the power over nine nets, adorned with sparse red coral ornaments, hides and conceals nine husbands every day, and wanders extensively through graveyards every night, frequenting the gathering places of all yogis. Your body color is dark blue, with locks of hair coiled to the left, human blood and horse blood dripping from your mouth, and blood flowing from your eyes with a "zululu" sound. The mule and horse move with the force of the wind, wandering eighty thousand leagues at night. Great yogini, powerful goddess, in your right hand, you hold the black demon register. All sentient beings in the desire realm, who will die tomorrow, the day after, or today, you immediately record in the register. If we yogis and our retinues are recorded in the register, please erase the register and turn the demons away. This enemy who destroys the teachings, let him now enter the demon's register. In your left hand, you display the black and white dice of the Tsen spirits. All sentient beings in the desire realm, who will die tomorrow, the day after, or today, you immediately record in the register. If the dice are cast, now exchange the black and white dice, and let the white emerge from the red. In your left armpit, you carry a disease bag bound by snakes. All sentient beings in the desire realm, who will die tomorrow, the day after, or today, immediately shoot the arrow of disease. Turn the arrows of plague and disease towards the enemy who destroys the teachings. On your black outer skin, you apply blue and red pigments. All sentient beings in the desire realm, who will die tomorrow, the day after, or today, immediately send omens of conflict. Kill this enemy who destroys the teachings with the knife of seven kinds of weapon conflicts. With the assembly of a million black goddesses, you once repelled the war of the Asuras. Now also, please subdue the enemies and obstructors. Precious one!