Tibetan
དཔོན་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཟེར་བའི་སྒྲ་བོ་ཆེ་གཡེར་པོ་ཆེ་རྩིས་པོ་ཆེ་དེ་ཡང་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ང་དང་བདག་མེད། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད། བཟུང་བས་མ་ཟིན། བཏང་བས་མ་ཐོང་། བཞག་པས་མ་ཞོག །བཤིགས་པས་མ་གཞིག །ཕྲལ་བས་མ་ཕྲོལ་བ་དེ་ཁྱེད་རང་གི་གན་ན་འདུག་པའི་ཤེས་པ་ཝལ་ལེ་ཁྱུག་གེ་བ་འདི་རང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། མ་གཅིག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །གོལ་སར་ལྷུང་བ་ཅི་ལ་འབྱུང་། །བསམ་མེད་སྒོམ་པ་མ་ནོར་ན། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒོམ་གྱི་ནང་ནས་དེ་ཉིད་མཆོག །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ལ་ཞོག །ཅེས་དང་། སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས། །བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟ། བལྟས་པས་རང་གི་སེམས་མི་མཐོང་། །མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་དོན་མ་རིག །དེ་བས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི། །རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །བག་ཆགས་མི་འབྱུང་ ས་ལམ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་མྱོང་ཡིད་ཆེས་སློབ་དཔོན་ནི། དེ་ལྟར་ལུང་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དམིགས་མེད་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། བླ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད། རང་གིས་བལྟས་པས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བས་ངོས་གཟུང་མེད་པ་བསམ་མེད་བརྗོད་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཀ་གསར་བྱུང་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན། གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མ་ནོར་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་མཚན་བརྗོད་ལས། ནོར་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང་། །དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ཁྲིད་དུ་སྒོམ་བསྐྱང་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྔར་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱང་ཞིང་བླ་མས་དེ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་གོ་ཙམ་མྱོང་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། དེའི་ངང་ལས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། དབེན་པའི་གནས་སུ་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་བཅོས་མ་བསླད་པར་སྟོང་གསལ་ཡུལ་མེད་དུ་བཞག །དེའི་ངང་ལས་རྟོག་པ་འགྱུ་ན་གང་ཤར་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ལ་རྗེས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་བསྐྱངས་ཏེ་ཡུལ་མི་དམིགས་པ་ལ་བློས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངང་ན
Chinese
主尊是，至尊圣者佛陀说：“所谓佛陀的声音，无论是宏大的声音、喧闹的声音还是重要的声音，从原始以来就与我和我所无关，没有方所和界限，没有能取和所取，不被抓住，不被放纵，不被放置，不被破坏，不被分离，那就是在你身边的那个闪烁的觉知。” 玛吉拉准空行母说：“什么也不放在心上，怎会堕入歧途？无思之禅不谬误，法身菩提无疑虑。禅修之中此为最，念想彻底摧毁置。”又说：“心无二元对立故，观无可观之方式。观时自心不可见，见时法性义未识。因此观待之事者，微尘之量亦非有。”又说：“什么也不放在心上，习气不生，地道圆满。” 第三，经验确信的导师是，如此从所有经文和口诀中都说心性是空明无执，是自性的实相。上师也如此开示。自己观察也发现，既不是什么也不是，又可以显现任何事物，因此在不可把握、无思无言中体验。那不是新出现的、偶然的法，而是原始的实相，没有错误和迷惑，对此深信不疑。如是《名号赞》中也说：“一切错误皆尽舍，三义无疑之智。” 第三，在实修指导中修习禅定，分为三部分。第一，在入定中实修：之前自己已经体验过，上师也开示了其中的意义，仅仅理解和体验是不够的，通过实修，要获得熟悉和稳固。在那样的状态中，要实修无作意的忆念。在寂静的地方，在没有散乱和收摄的念头和分别念的状态中，不加造作，不加改造，安住在空明无执的状态中。在那样的状态中，如果生起分别念，就大大地看着所显现的，修持无痕迹的自然解脱，对于不缘取对境，不要用意识去执着任何事物，安住在其中。 第二，在后得中实修：在明白一切法显现却空无自性，如幻如化的状态中
English
The main one is, the venerable and holy Buddha said, "The sound of the word Buddha, whether it is a grand sound, a noisy sound, or an important sound, from the very beginning, is without me and mine, without direction or boundary, without grasper or grasped, not being seized, not being indulged, not being placed, not being destroyed, not being separated, that is the flickering awareness that is with you." Machig Labdrön said, "If you don't put anything in your mind, how can you fall into the wrong path? If you don't mistake the thoughtless meditation, there is no doubt about the Dharmakaya enlightenment. Among meditations, this is the best. Completely destroy and abandon concepts." She also said, "Because the mind has no duality, look in a way that cannot be looked at. When you look, you cannot see your own mind. When you see, you do not recognize the meaning of the Dharma nature. Therefore, what needs to be looked at is not even the size of a dust particle." She also said, "If you don't put anything in your mind, habitual tendencies will not arise, and the stages and paths will be completed." Third, the teacher of experiential conviction is, thus, from all the scriptures and oral instructions, it is said that the nature of mind is emptiness and clarity, without grasping, and that it is the true nature of reality. The lama also points it out in this way. When you observe yourself, you find that it is neither something nor nothing, and that anything can appear, so you experience it in an ungraspable, unthinkable, and unspeakable way. That is not a newly arisen, accidental dharma, but the original reality, without error or delusion, and you are convinced of it. As it is also said in the "Praise of Names," "Completely abandon all errors, the wisdom without doubt about the three meanings." Third, cultivating meditation in practical guidance is divided into three parts. First, practicing in equipoise: Before, you have already experienced it yourself, and the lama has also explained its meaning. It is not enough to just understand and experience it. Through practice, you must gain familiarity and stability. In that state, you must practice effortless mindfulness. In a secluded place, in a state without scattered or gathered thoughts and concepts, without fabrication or alteration, abide in emptiness and clarity, without an object of focus. In that state, if thoughts arise, look greatly at what appears, cultivate the natural liberation without trace, and do not grasp anything with your mind for the object that is not focused on, and abide in it. Second, practicing in post-meditation: In the state of understanding that all phenomena appear but are empty of inherent existence, like an illusion
Tibetan
ས་ཐུན་མཚམས་སུའང་སེམས་དྲན་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བས་བལྟ་ཞིང་བདུད་བཞི་གཅོད་པ་དང་། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་ཞིང་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་དམིགས་པ་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་དེ་ཀ་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལ་ཟློ་བར་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་ནི། ཐོགས་བཅས་ཡུལ་གྱི་འཁྲི་བ་གཅད། །ཐོགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཅད། །དགའ་བྲོད་ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་གཅད། །སྙེམས་བྱེད་བདག་གི་འཁྲི་བ་གཅད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཐོགས་བཅས་བདུད་ནི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་སོགས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་ཤར་བ་དེ་ལྷོངས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཞེན་འཛིན་སྐྱེས་ན་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པས་དེ་གཅོད་པ་ནི། དགྲ་གཉེན་སོགས་ཡུལ་གང་རིགས་བསམ་ལ་ཆགས་སྡང་དང་སྐྱོ་འཇིགས་ལ་སོགས་པའི་བློ་རུམ་མེ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་ཕཊ྄ཿཅེས་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ དུ་ཆམ་གྱིས་གློད་ལ་བཞག་པས་ཆོད་དོ། །གཉིས་པ་ཐོགས་མེད་བདུད་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལས་པར་སེམས་ལ་དགའ་མི་དགའ་སྐྱེ། འཇིགས་སྣང་སྤྲོ་སྣང་སུན་པ་ཚིག་པ་ཟ་བ་སོགས་ཡིད་ཡུལ་གྱི་མྱོང་ཚོར་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་ལྷོང་། དེ་ལ་རེ་དོགས་སྐྱེས་ན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད། དེ་གཅོད་པ་ནི་ཕཊ྄ཿཅེས་སྔར་བཞིན་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཆོད་དོ། །གསུམ་པ་དགའ་བྲོད་བདུད་ནི་བླ་མ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་བཟང་། རང་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། གནས་ཁང་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་བློ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྷོང་། དེ་ལ་དགའ་བྲོད་དང་སྐྱིད་སྣང་འཆར་ན་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད། དེ་གཅོད་པ་ནི་ཕཊ྄ཿཅེས་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པས་ཆོད་དོ། །བཞི་པ་སྙེམས་བྱེད་བདུད་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལྷོང་། དེ་ལ་ཞེན་ན་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད། དེ་གཅོད་པ་ནི་ཕཊ྄ཿཅེས་གང་ཤར་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲོལ་ལེ་བཞག་པས་ཆོད་དོ། །ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དགའ་བྲོད་གསུམ་ཡང་འདིར་འདུས་ཏེ། བཀའ་ཚོམས་ལས། བདུད་ལ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དབྱེ། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོ
Chinese
在座间休息时，心也不离忆念，观察并斩断四魔，融合界智，以及如以下将要讲到的观修不净观等，反复修习。第三，在双运中修持：觉性离戏且无所执，它本身显现为不间断的自性显现，如幻象般，在无有分别的俱生智，双运明空无执的状态中反复练习，从而修持。第二，于法界中斩断四魔：断除有碍之境的执着，断除无碍之意的执着，断除贪嗔之执着，断除傲慢之我执。如是所说般修持。其中，第一，有碍之魔，是依赖于所见之色、所闻之声等外境，念头突然生起，这就是魔。如果对念头产生执着，那就是有碍之魔，斩断它的方法是：思念怨敌亲友等任何对境，心中生起贪嗔、悲恐等情绪时，不要被它控制，念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写 phaṭ，断）猛厉地斩断，在明空无执的状态中，坦然放松，即可斩断。第二，无碍之魔，是不依赖于内外之缘，心中生起喜或不喜，恐惧、快乐、厌烦、恼怒等，任何意念上的感受或寻常的念头生起，这就是魔。如果产生希望或怀疑，那就是无碍之魔。斩断它的方法是：念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写 phaṭ，断），如前一样安住在无执的状态中，即可斩断。第三，贪嗔之魔，是依赖于上师和殊胜的法脉，自己的善行增上，住所、受用、名声等顺缘具足，从而产生能取所取的念头，这就是魔。如果产生贪嗔和快乐的感觉，那就是贪嗔之魔。斩断它的方法是：念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写 phaṭ，断），安住在无执的状态中，即可斩断。第四，傲慢之魔，是任何念头的流动生起，这就是魔。如果执着于它，那就是傲慢之魔。斩断它的方法是：念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写 phaṭ，断），对任何生起的念头都坦然地安住在无执的状态中，即可斩断。有碍、无碍、贪嗔三者也包含于此，如《噶当宝籍》中所说：魔有四种分类，有碍之魔和无碍之魔，贪
English
Even during session breaks, maintain mindfulness and awareness, observing and cutting off the four maras. Blend space and wisdom, and repeatedly practice contemplations on impure corpses, as will be explained below. Third, practice in union: The very nature of awareness, free from elaboration and without grasping, arises as the unobstructed play of its own nature, like an illusion. Practice repeatedly in the state of inseparable union of samatha and vipassana, in the clear and empty, ungrasping state of co-emergent wisdom. Second, cutting the four maras in the dharmadhatu: Cut the attachment to objects with obstruction. Cut the attachment to mind without obstruction. Cut the attachment to desire and aversion. Cut the attachment to prideful self. Practice as it is said. Among these, first, the mara of obstruction is the sudden arising of thoughts dependent on external objects such as seeing forms and hearing sounds. If attachment to thoughts arises, it is the mara of obstruction. To cut it, contemplate any object such as enemies and friends, and when feelings of attachment, aversion, sadness, and fear arise in the mind, do not let them control you. Utter ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit phaṭ, meaning "cut") to cut it off sharply, and relax completely in the state of clear emptiness without grasping, and it will be cut. Second, the mara of non-obstruction is the arising of joy or displeasure in the mind, independent of external or internal conditions. Any ordinary thoughts or mental experiences such as fear, joy, boredom, anger, etc., arise. If hope or doubt arises, it is the mara of non-obstruction. To cut it, utter ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit phaṭ, meaning "cut") as before, and rest in the state of non-grasping, and it will be cut. Third, the mara of desire and aversion is the arising of grasping thoughts dependent on the lama and the excellent lineage, the increase of one's own virtuous activities, and the gathering of favorable conditions such as dwellings, possessions, and fame. If feelings of desire, aversion, and happiness arise, it is the mara of desire and aversion. To cut it, utter ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit phaṭ, meaning "cut") and rest in non-grasping, and it will be cut. Fourth, the mara of pride is the arising of any movement of thought. If you cling to it, it is the mara of pride. To cut it, utter ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit phaṭ, meaning "cut") and rest completely in non-grasping, whatever arises, and it will be cut. The three, obstruction, non-obstruction, desire and aversion, are also included here. As it is said in the Kadampa Treasury: Maras are divided into four types: the mara of obstruction and the mara of non-obstruction, desire