Tibetan
ས་པོ་རྒུར། རྐང་ལག་འཁྱོགས། ཤ་ལྤགས་སྐམ་ནས་དབྱིབས་ཉམས། ལང་འདུག་འགྲོ་སྡོད་མི་ནུས་པས་མཐུ་སྟོབས་ཉམས། མིག་མི་གསལ་རྣ་བ་འོན་པ་སོགས་དབང་པོ་ཉམས། ཁ་ཟས་ཉུང་ན་བཀྲེས། མང་ན་མི་འཇུ་བ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་བཅས་སྡུག་བསྔལ་ལྔ་དང་ལྡན། གསུམ་པ་ན་བའི་ ཚེ། ཟུག་རྔུའི་ཚོར་བས་ཡིད་མི་བདེ། ཤ་ཞུ་པགས་པ་སྐམ་ནས་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྱུར། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྤྱད་དབང་མེད། མི་འདོད་པ་སྨན་དཔྱད་རྩུབ་མོ་སོགས་བརྟེན་དགོས། སྲོག་གི་དབང་པོ་འབྲལ་བར་ཉེ་བས་སྐྲག་ཅིང་འཚེར་བ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལྔ་དང་ལྡན། བཞི་པ་འཆི་བའི་སྐབས་སུ། ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་གྲོགས། འཁོར་གཡོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང་བྲལ། གཅེས་པའི་ལུས་ཀྱང་བོར། ཡིད་མ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་སྤྱད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་པ་སྐྱོང་གིས་མི་ལོང་བ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་ཟས་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་གསག་པ་དང་སྲུང་བ་དང་སྤེལ་བ་ལ་འབད་པ་དུ་མས་ཉིན་མཚན་དུ་བརྩོན་དགོས་ཤིང་། གྱོང་གོད་ཅུང་ཟད་རེ་བྱུང་ནའང་ཡིད་མི་བདེ་ཆེན་པོས་མནར་བས་སྡུག་བསྔལ། མེད་པ་ཚོལ་བས་མི་རྙེད་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ཟས་ནོར་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དུབ་དང་། ལུས་སྲོག་ལའང་མ་བལྟས་པར་འབད་ཀྱང་ལྟོ་གོས་ཙམ་ལེགས་པར་མ་འཁྱོངས་པས་ སྡུག་བསྔལ། མི་འདོད་པ་དང་འཕྲད་པ་ནི། བཙན་པོ་དང་། མཁོན་ཡོད་པ་དང་། ཇག་རྐུན། གཅན་གཟན་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་གློ་བུར་ནམ་འོང་ཆ་མེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་མངའ་འབངས། ཕྱུག་པོའི་འཁོར་གཡོག་ལྟ་བུ་མི་འདོད་མི་ཁྱག་བཞིན་དུ་ལས་དེ་བྱེད་དགོས་པས་སྡུག་བསྔལ། འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་གྲོགས་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མེད་ཐབས་མེད་པ་དང་བྲལ་བའམ། མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས། ནོར་རྫས་སྟོར་བརླག་དང་རྟ་ཕྱུགས་ཤི་གོད་སོགས་ཡིད་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ལ་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་སྐྱེ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱང་ལུས་རྟེན་དེ་བཟུང་བ་ཙམ་ནས་ཕྲག་དོག་ཆེ་བས་གཞན་དང་འཐབ་རྩོད་ཁོ་ནས་དུས་འདའ། ཁྱད་པར་ལྷ་དང་འཐབ་པའི་ཚེ། ལྷ་མིན་བསོད་ནམས་ཆུང་བས་གཡུལ་ཕམ་སྟེ་གསོད་རྡུང་ཡང་མྱོང་། ཕལ་ཆེར་ནག་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཆོས་ལ་མི་མོས། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་བདེ་བ་ལ་རྣམ་གཡེང་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་ཞིང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བློ་མི་སྐྱེ། ཚེ་ཚད་ རིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་སྡོད་པའི་སྣང་བ་ལས་མེད་པར་འཆི་བའི་ལྟས་ལུས་ཀྱི་འོད་ཉམས། ཡིད་སྐྱོ་བས་སྟན་ལ་སྡོད་སྙིང་མི་འདོད། མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་རྙིང་། གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས། ལུས་ལ་རྔུལ་འབྱུང་བའི་ཚེ་གྲོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤངས་ནས་བྱེར། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་མཐོང་ནས་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པར་མྱོང་བའོ། །མདོར་ན་འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འཁོར་བ་འདི་ན་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ཡང་། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས། །ཅུང་ཟད་བདེ་ཡང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དེས་མ་ཁྱབ་པ་མེད། ངན་སོང་གསུམ་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་ སོགས་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་ཅིས་ཀྱང་ཐར་བར་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེད། གཞན་ཡང་འཁོར་བ་འདི་ལ། མཐོ་དམན་བདེ་སྡུག་དགྲ་གཉེན་ཕ་བུ་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། འདོད་ཡོན་སྤྱད་པས་མི་ངོམས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བས་ཡི་མུག་པས་ངོམས་མི་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདོར་དགོས་པ་དང་། ཉིང་མཚམས་ཡང་ཡང་སྦྱོར་དགོས་པ་དང་། བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་འབྱོར་རྒུད་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། གཅིག་པུར་གྲོགས་མེད་པ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དྲུག་གིས་མནར་བའི་འཁོར་བ་ལ་མེའི་འོབས་དང་ཤ་བཙོན་གྱི་དོང་ལྟ་བུར་མཐོང་བས། འདི་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བ་བསམ་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པས་རང་བཞིན་བྱུང་བ་མ་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་། ལས་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་སློང་ལས་བྱུང་། ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྩ་ཉོན་དྲུག་དང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དགུ་སོགས་རབ་དབྱེ་ མང་ཡང་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དུག་གསུམ་དུ་འདུ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་ཞེན་ནས་བདག་དང་། བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་སོང་། བདག་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་སྟེ་རང་གི་ལུས་སེམས་སོགས་ནང་སེམས་ཅན་དང་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པས་འདོད་ཆགས་བྱུང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་རྣམས་བྱུང་། རང་ངམ་རང་ཕྱོགས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཞེ་སྡང་དང་དེའི་རྣམ་འགྱུར་གནོད་སེམས་ཁྲོ་འཚིག་ལ་སོགས་པ་བྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བསགས་པས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་འགྲོ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིས། མི་གཡོ་བའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དུ་འཕེན་པས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཁྱམས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཉོན་མོངས་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟག་གཞིག་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ཐར་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ ལ། དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཏེ་བདག་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། དེའི་རྒྱུར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དགོས། དེའི་རྒྱུ་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས་པས། ད་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ། ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་དག་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་ཏེ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་བོ། ༈ །གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཉམས་ལེན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་འཆད་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། བསམ་པའི་འཇུག་སྒོ་ལ་བསླབ་པ་དང་། དེ་ཉིད་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ཤེས་ནས་སྤང་། ཐར་པ་མྱང་འདས་ཐོབ་དགོས་པ་ལ་འཐོབ་བྱ་མྱང་འདས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་ཉན་རང་གཉིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། རང་དོན་སྤང་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ ཤིང་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐོག་པ་མེད་པ་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་དགོས་པས། ཇི་ལྟར་བྱས་ན་བདག་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བསམ་པ། དེའི་དོན་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས་པ་ལ་དེའི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོས་པར་འདུག །དེའི་རྒྱུར་སྙིང་རྗེ། དེའི་རྒྱུར་བྱམས་པ། དེའི་རྒྱུར་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་བཟོ་བ། དེའི་རྒྱུར་འཁོར་བ
Chinese
身体衰老，手脚弯曲，皮肉干枯，形态受损，无法站立行走，体力衰退，眼睛昏花，耳朵失聪，诸如此类感官衰退，食物少了就饥饿，多了就消化不良，诸如此类享受衰退，总共有五种痛苦。 第三是生病的时候，疼痛的感觉让人不舒服，肌肉消瘦，皮肤干燥，身体的自然状态改变，想去喜欢的地方也无能为力，不喜欢的药物治疗等不得不依赖，生命力接近衰竭，感到恐惧和害怕，总共有五种痛苦。第四是死亡的时候，与享乐、亲友、富裕的侍从等分离，珍爱的身体也抛弃，感受强烈的不适感，总共有五种痛苦。此外，拥有之物无法满足的是：拥有享乐、权势、名声、食物、财富、牲畜等等，为了积攒、守护和增加这些，必须日夜不停地努力，即使遭受一点点损失，也会因极度的不适而痛苦。没有之物努力寻求也无法得到的是：为了享乐、食物、财富等，忍受饥渴和疲劳，甚至不顾身体和生命而努力，却连温饱都无法充分满足，因而痛苦。与不愿面对的事物相遇是：强权者、仇人、盗贼、野兽等的伤害不知何时突然降临，像国王的臣民、富人的仆人一样，即使不愿意也必须做那些事，因而痛苦。与喜爱之物分离是：与父母、兄弟、朋友、眷属等不可或缺的人分离，或者权势享乐衰退，财物遗失，牲畜死亡等，与心中喜爱的事物分离，内心产生巨大的悲伤，因而痛苦。阿修罗们仅仅因为拥有这样的身体，就因为强烈的嫉妒心而终日与他人争斗。特别是与天神战斗的时候，阿修罗因为福报浅薄而战败，甚至遭受杀戮和殴打。他们大多属于黑暗的一方，所以不信奉佛法。天神们也只是在暂时的快乐中消磨时光，不会产生修习佛法的念头。漫长的寿命也感觉只像一瞬间，死亡的征兆出现在身体
English
The body ages, limbs become crooked, flesh and skin dry up, the form deteriorates, unable to stand or walk, strength declines, eyes become blurred, ears become deaf, and other senses decline. If food is scarce, there is hunger; if plentiful, there is indigestion, and other enjoyments decline, thus possessing five sufferings. Third, when sick, the feeling of pain causes discomfort, muscles waste away, skin dries up, and the body's natural state changes. One is unable to go to desired places, and must rely on unwanted harsh medical treatments. The life force is near exhaustion, causing fear and dread, thus possessing five sufferings. Fourth, at the time of death, one is separated from enjoyments, relatives, friends, and wealthy attendants. The cherished body is also abandoned, and one experiences intense discomfort, thus possessing five sufferings. Furthermore, what one has is never enough: if one possesses enjoyments, power, fame, food, wealth, livestock, etc., one must strive day and night with great effort to accumulate, protect, and increase them. Even a slight loss causes suffering due to great discomfort. What one does not have, one seeks but cannot obtain: for the sake of enjoyments, food, wealth, etc., one endures hunger, thirst, and fatigue, and even strives without regard for body and life, yet cannot even adequately secure food and clothing, thus suffering. Encountering what one does not want: the harm from powerful people, enemies, thieves, wild animals, etc., may suddenly come at any time. Like the subjects of a king or the servants of a rich person, one must do those things even if unwilling, thus suffering. Separation from what one desires: separation from indispensable people such as parents, siblings, friends, and relatives, or the decline of power and enjoyments, the loss of wealth, the death of livestock, etc., separation from things cherished in the heart causes great sorrow, thus suffering. The Asuras, merely by possessing such a body, spend their days constantly fighting with others due to intense jealousy. Especially when fighting with the gods, the Asuras are defeated due to their meager merit, and even suffer killing and beating. They mostly belong to the dark side, so they do not believe in the Dharma. The gods also spend their time distracted by temporary pleasures, and do not generate the thought of practicing the Dharma. Even long lifespans feel like only a moment, and signs of death appear on the body.
Chinese
光彩消退。因心中忧伤，不愿安坐于垫上。花朵的装饰陈旧，衣服沾染污垢，身体散发汗味之时，其他同伴也舍弃离去。见到死后堕入恶道等等，长久地感受着无法忍受的痛苦。总之，无论投生于轮回的高低何处，都没有丝毫安乐。莲花生大师曾说：“轮回之中，即使如针尖般大小，也从未有过安乐。”又说：“即使有少许安乐，也有变异之苦。”五取蕴中，所有感受舍受且遍布一切的，都是行苦，没有哪个轮回不被其遍布。三恶道和天界的疾病魔障等等，所有的痛苦感受都是苦苦。禅定和色界的禅定以及天人的安乐等，所有的安乐感受都是坏苦，因此生起一定要从这三种痛苦中解脱的决心。此外，对于此轮回，高低、安乐痛苦、敌人亲友、父母子女、处所身体受用都没有定准，享用欲妙也无法满足，经历痛苦也无法厌倦，需要一次又一次地抛弃身体，需要一次又一次地连接相续，安乐痛苦、高低、兴盛衰败千变万化，独自一人无依无靠地经历生老病死的痛苦，因此视这被六种痛苦折磨的轮回如火坑和屠宰场一般，心中想着一定要从中解脱。二是思维集谛之因。具有痛苦的轮回并非无因无缘，自然而生。这一切都是由业力积累而来。一切业力都由烦恼的动机而生。烦恼有六根本烦恼和九随烦恼等多种分类，但总的根源在于三毒。一切的根源是被不明真相的无明所蒙蔽，执着于五蕴而生起我，并执着我爱，从而成为轮回的因。依靠我执而产生一切恶见，对于自己的身心等内在有情和外
English
The radiance fades. Due to sorrow in the heart, there is no desire to sit still on the cushion. The floral decorations are old, the clothes are stained, and when the body emits sweat, other companions also abandon and leave. Seeing the descent into the lower realms after death, one experiences unbearable suffering for a long time. In short, no matter where one is born in the high or low realms of samsara, there is not even a little happiness. Guru Rinpoche said, "In this samsara, there is never any happiness, not even the size of a needlepoint." He also said, "Even if there is a little happiness, there is the suffering of change." All the five aggregates of clinging, where feeling is neutral and pervasive, are the suffering of conditioning, and there is no samsara that is not pervaded by it. All the painful feelings of the three lower realms and the diseases and demonic influences of the higher realms are the suffering of suffering. All the feelings of happiness, such as the samadhi of concentration and the happiness of gods and humans, are the suffering of change, so generate the determination to be liberated from these three sufferings. Furthermore, in this samsara, there is no certainty in high and low, happiness and suffering, enemies and friends, parents and children, places, bodies, and possessions. One is never satisfied with enjoying sensual pleasures, and one never tires of experiencing suffering. One must abandon the body again and again, and one must connect the continuum again and again. Happiness and suffering, high and low, prosperity and decline change in various ways, and one experiences the suffering of birth, old age, sickness, and death alone and without support. Therefore, seeing this samsara tormented by the six sufferings as a pit of fire and a slaughterhouse, one thinks of escaping from it by all means. Second, contemplating the origin of the cause, the origin of suffering. This samsara, which is full of suffering, did not arise naturally without cause or condition. All of it arose from the accumulation of karma. All karma arises from the motivation of afflictions. Afflictions have many classifications, such as the six root afflictions and the nine secondary afflictions, but the root of all is the three poisons. The root of everything is being obscured by ignorance, which does not understand the true nature, clinging to the aggregates and giving rise to the self, and clinging to self-love, thereby becoming the cause of samsara. Relying on self-grasping, all evil views arise, towards one's own body and mind, and other internal sentient beings and external