Tibetan
ས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ༔ སེང་གེའི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་མཐིང༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ གླང་ཆེན་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་སེར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ མེ་ཡི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་དཀར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ཆུ་ཤེལ་བསྣམས༔ སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་སྨན་མཆོག་བསྣམས༔ ཆོམ་རྐུན་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་དཀར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ ལྕགས་སྒྲོག་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རལ་གྲི་བསྣམས༔ རྒྱ་མཚོའི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་དམར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་མེ་ཤེལ་བསྣམས༔ ཤ་ཟའི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ནག༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་མདུང་ཐུང་བསྣམས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང༔ སྒོ་བཞིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ལྷ་མོ༔ རང་རང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ཤར་བའི༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཏཱཾ༔ ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མཁའ་ལས་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་དུ༔ དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་གནས་འདིར་ གཤེགས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ གཉིས་མེད་དུ་བྱ་བ་ནི། ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་སེམས་མའི་གཙོ༔ ཚུར་གཤེགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྲེ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་རིགས་ཀྱི་བདག༔ འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱ༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པས་བསྐུལ་བ་ནི། ན་མོ༔ རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅས་ནས༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཆོག༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྒེག་སོགས་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱཻ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟཱི་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ གནྡྷེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་བསྟོད། གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཏཱཾ་མཐར་ཡེ་གེ་བཅུ་པས་བསྐོར༔ གསལ་ཞིང་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས༔ འགྲོ་ཀུན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་ཏཱཾ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ། སྐབས་སུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །བཟླས་པའི་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཐེམས་ནས་ལས་སྔགས་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་གྱི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འགྲོ་རྣམས་ཕྱི་ནང་འཇིགས་པ་བསལ༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གྱུར༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ པྲ་དུཥྚཱན༔ མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ༔ ཛཾ་བྷ་ཡ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་སཏྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་སྟེ་གྲངས་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་བཞིའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ཐུན་འཇོག་པ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལས་ཡེ་ཤེས་པ། །ཕྱུངས་ཏེ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་དང་། གོང་བཞིན་ཚིགས་བཅད་སྔགས་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གམ། མི་འགྲུབ་ན། ཨོཾ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨའི་རིགས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་ལས་བྱུང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱང་མཛད་གསོལ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྡུས་ནས་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་ མའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དགེ་བསྔོ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། གཞུང་ལས། བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་བརྩོན་པས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས༔ རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ཟབ་གསལ་གཉིས༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བདུན་གསུམ་ཙམ་དུ་བགྱིས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་མཆོད་སྟེགས་གཙང་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་ལྟར་ལ། ལྷ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་དང་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་གཙོ་མོ་དང་འཇིགས་སྐྱོབ་བརྒྱད། གྲྭ་བཞིའི་ཕྱི་ནང་དུ་སྒེག་སོགས་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི་བཅས་གཙོ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་པོ་སྐུ་དང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནམ་རང་མདོག་གི་ཐིག་ལེ་ཙམ་བཀོད། མི་ལྕོགས་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲས་དཀར་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པས་ཚོམ་བུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་བཀོད་པ་བཞག །བདག་འཇུག་སོགས་དང་འབྲེལ་ན། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་རྣམ་བུམ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། དབུ་རྒྱན། རྡོར་དྲིལ། གཙོ་འཁོར་དགུ་པོའི་ལྷ་ཙཀ །སྔགས་ཕྲེང་། ལས་བུམ་རྣམས་ཅི་ལྟར་བདེ་བར་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། མིག་དར། མེ་ཏོག །དམ་ཆུ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། སྔོན་གཏོར་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱས། དངོས་གཞི་མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཀྱི་གདངས༔ སོགས་ནས། ན་མཱ་མི༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ་བའི་བར་སྔར་ལྟར་ལ། སླར་མཆོད་པ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བརྗོད་པས
Chinese
于地基之上作右旋绕行， 狮子怖畏救度佛母身蓝色， 施予胜妙乌巴拉持金刚杵， 大象怖畏救度佛母身黄色， 施予胜妙乌巴拉持铁钩索， 火之怖畏救度佛母身白色， 施予胜妙乌巴拉持水晶珠。 毒蛇怖畏救度佛母身绿色， 施予胜妙乌巴拉持妙药草， 盗贼怖畏救度佛母身白色， 施予胜妙乌巴拉持弓与箭， 镣铐怖畏救度佛母身绿色， 施予胜妙乌巴拉持宝剑刃， 海洋怖畏救度佛母身红色， 施予胜妙乌巴拉持火晶石， 食肉鬼怖畏救度佛母身黑色， 施予胜妙乌巴拉持短矛枪， 仪容服饰如同主尊之形， 于回廊供养之天女等， 四门四手印之天女众， 各自圆满仪容与服饰。 一切皆是深明无二之， 智慧幻化身相而显现， 三处以三字（藏文：གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན།）为标识， 从中光芒万丈而四射， 自性处所迎请智慧尊， 融入无二无别之境地。 迎请智慧尊是为：ཏཱཾ༔ （藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：ताँ，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当） 法身犹如虚空般清净， 报身圆满以及化身相， 如虚空中朗朗之日光， 以无缘大悲降临于此。 嗡 阿里耶 达热 萨巴热瓦Ra 诶嘿耶嘿。（藏文：ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི，梵文罗马拟音：oṃ ārya tāra saparivāra ehy ehi，汉语字面意思：嗡，圣度母及其眷属，来，来） 班杂 萨玛扎。（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文罗马拟音：vajra samāja，汉语字面意思：金刚萨玛扎） 令成无二无别是为： ཧོ༔ （藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼） 善逝心意之主尊， 祈请降临融无别， 莲花日月之座上， 欢喜稳固而安住。 加纳 萨玛雅 迪叉 汤。（藏文：ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ，梵文罗马拟音：jñāna samaya tiṣṭhantu，汉语字面意思：智慧誓言安住） 以四手印融合是为： 嗡 班杂 昂 古夏 扎。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ，梵文罗马拟音：oṃ vajra aṃ kuśa ja，汉语字面意思：嗡，金刚，钩，生） 嗡 班杂 帕夏 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ，梵文罗马拟音：oṃ vajra pāśa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，索，吽） 嗡 班杂 斯坡 扎 旺。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ，梵文罗马拟音：oṃ vajra sphoṭa vaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，锁，旺） 嗡 班杂 阿贝 舍 雅 吼。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ，梵文罗马拟音：oṃ vajra āveśaya ho，汉语字面意思：嗡，金刚，入，吼） 灌顶加持稳固是为： 再次迎请灌顶本尊众， 以智慧甘露而作灌顶， 身之垢染清净本尊主， 观想无量光佛为顶严。 嗡 贝玛 达Ra 阿比 钦扎 舍 吽 创 嗡 阿。（藏文：ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱ，梵文罗马拟音：oṃ padma dhara abhiṣiñca hrīḥ hūṃ trāṃ oṃ ā，汉语字面意思：嗡，莲花持，灌顶，舍，吽，创，嗡，阿） 以赞颂供养劝请是为： 顶礼！ 稀有发心立下誓愿后， 以救度有情之事业故， 诸佛菩提之殊胜行持， 于圆满者之前我顶礼。 那摩 那玛弥！（藏文：ན་མོ་ན་མཱ་མི，梵文罗马拟音：namo namāmi，汉语字面意思：顶礼，我顶礼） 嗡！（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 广大供养之手印是为： 娇媚等天女遍虚空， 普贤王如来之幻化中， 生出智慧嬉戏作供养。 嗡 班杂 啦色耶 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་ཧ，梵文罗马拟音：oṃ vajra lāsyai ha，汉语字面意思：嗡，金刚，嬉戏，哈）
English
Upon the ground, circling to the right, The Lion Fear-Protecting Tara is blue, Holding a supreme-giving blue lotus and a vajra, The Elephant Fear-Protecting Tara is yellow, Holding a supreme-giving blue lotus and an iron hook, The Fire Fear-Protecting Tara is white, Holding a supreme-giving blue lotus and a crystal. The Snake Fear-Protecting Tara is green, Holding a supreme-giving blue lotus and supreme medicine, The Thief Fear-Protecting Tara is white, Holding a supreme-giving blue lotus and a bow and arrow, The Shackles Fear-Protecting Tara is green, Holding a supreme-giving blue lotus and a sword, The Ocean Fear-Protecting Tara is red, Holding a supreme-giving blue lotus and a fire crystal, The Flesh-Eater Fear-Protecting Tara is black, Holding a supreme-giving blue lotus and a short spear, The adornments and attire are like the main deity, With offering goddesses in the courtyard, And goddesses of the four seals at the four doors, Each complete with their own adornments and attire. All are the non-dual deep clarity, Appearing as the illusory body of wisdom, Marked with the three letters at the three places, From which rays of light radiate greatly, Inviting the wisdom being from its natural abode, And merging into non-duality. Inviting the wisdom being: Tāṃ (Tibetan: ཏཱཾ，Sanskrit Devanagari: ताँ，Sanskrit Romanization: tāṃ, Literal Chinese meaning: When) The Dharmakaya is pure like the sky, The Sambhogakaya and Nirmanakaya, Like the clear light of the sun from the sky, With impartial compassion, come to this place. Oṃ Ārya Tāra Saparivāra Ehy Ehi (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི，Sanskrit Romanization: oṃ ārya tāra saparivāra ehy ehi, Literal Chinese meaning: Om, Noble Tara and retinue, come, come) Vajra Samāja (Tibetan: བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，Sanskrit Romanization: vajra samāja, Literal Chinese meaning: Vajra Samaja) Making them non-dual: Ho (Tibetan: ཧོ，Sanskrit Devanagari: हो，Sanskrit Romanization: ho, Literal Chinese meaning: Ho) The chief of the Sugata's mind, Come here, inseparable from the samaya being, On the lotus, sun, and moon seat, Please dwell joyfully and stably. Jñāna Samaya Tiṣṭhantu (Tibetan: ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ，Sanskrit Romanization: jñāna samaya tiṣṭhantu, Literal Chinese meaning: Wisdom Samaya abide) Merging with the four mudras: Oṃ Vajra Aṃ Kuśa Ja (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ，Sanskrit Romanization: oṃ vajra aṃ kuśa ja, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Hook, Born) Oṃ Vajra Pāśa Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ，Sanskrit Romanization: oṃ vajra pāśa hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Noose, Hūṃ) Oṃ Vajra Sphoṭa Vaṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ，Sanskrit Romanization: oṃ vajra sphoṭa vaṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Chain, Vaṃ) Oṃ Vajra Āveśaya Ho (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ，Sanskrit Romanization: oṃ vajra āveśaya ho, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Enter, Ho) Empowerment and sealing: Again, inviting the empowerment deities, Empowering with the nectar of wisdom, Purifying the obscurations of the body, the lord of the family, Visualize Amitabha as the crown ornament. Oṃ Padma Dhara Abhiṣiñca Hrīḥ Hūṃ Trāṃ Oṃ Ā (Tibetan: ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱ，Sanskrit Romanization: oṃ padma dhara abhiṣiñca hrīḥ hūṃ trāṃ oṃ ā, Literal Chinese meaning: Om, Lotus Holder, Consecrate, Hrīḥ, Hūṃ, Trāṃ, Oṃ, Ā) Encouraging with praise and offerings: Namo! After generating the extraordinary mind of awakening and making vows, Through the activity of liberating beings, The supreme conduct of enlightenment of all Buddhas, I prostrate to the one who is completely perfect. Namo Namāmi! (Tibetan: ན་མོ་ན་མཱ་མི，Sanskrit Romanization: namo namāmi, Literal Chinese meaning: Homage, I pay homage) Oṃ! (Tibetan: ཨོཾ，Sanskrit Devanagari: ओ，Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) The great mudra of offering: The goddesses of beauty and so on fill the sky, From the emanations of Samantabhadra, Offering with the wisdom play that arises. Oṃ Vajra Lāsyai Ha (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་ཧ，Sanskrit Romanization: oṃ vajra lāsyai ha, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Dance, Ha)
Chinese
吽！嗡 班匝 玛列 扎！嗡 班匝 额给 吽！嗡 班匝 根得 阿！嗡 萨瓦 布匝 麦嘎 萨玛耶 阿 吽！ 以赞颂之续的王，以二十一度母礼赞而赞颂。 第二，念诵之瑜伽： 于主尊心间莲月之上， 当母音以十个字围绕， 从光明炽燃之变化中， 身与咒鬘光芒之聚集， 以充满虚空之舒卷， 圆满成办诸佛之事业， 安置众生于圣母之果位， 收摄返回融入当母音， 获得成就智慧之自在， 愿成就手印之智慧。 如是，于本尊之明观，咒语之音声，光芒之舒卷，一心专注。 嗡 达咧 嘟达咧 嘟咧 梭哈！如水流般念诵。 间隙时，安住于远离一切戏论之法界自性圆满智之状态中。 念诵数量圆满十万遍后，事业咒： 复次从心间放光， 催动眷属度母之心续， 消除众生内外之怖畏， 愿赐予如意之成就。 那摩 惹纳 扎雅雅！那嘛 阿雅 阿瓦洛格 喋 效拉雅！ 菩提萨埵雅！ 玛哈萨埵雅！ 玛哈 嘎如尼嘎雅！ 达喋塔！ 嗡 达咧 嘟达咧 嘟咧 萨瓦 嘟 斯当！ 札 嘟 斯当！ 玛玛 哥 喋！ 赞 巴雅！ 萨 当 巴雅！ 摩哈雅！ 班达雅！ 吽 吽 吽！ 啪 啪 啪！ 萨瓦 嘟 斯当 萨 当 巴尼 达咧 梭哈！ 如是念诵，数量四万遍。 第三，结行时： 将坛城本尊之智慧尊， 迎请至虚空中安住。 如是，以上述偈颂、咒印等供养。 赞颂二十一度母礼赞，若不能，则： 嗡！无量光佛莲花之族， 世间自在王之面容所生， 圆满诸佛之事业， 礼赞赞颂圣母度母。 祈愿我等眷属众， 八怖畏与十六怖畏等， 一切不顺之方皆寂灭， 恒常以慈悲垂念守护。 祈愿圣母度母赐予我等殊胜共同之成就，特别是暂时与究竟之……