Tibetan
མ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། ཞི་བའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་ཨུཏྤ་ལ་བསྣམས་པ། ས་ཡི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་མཐིང་ག་གཡོན་ཨུཏྤ་ལར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་གཡོན་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་བསྣམས་པ། མེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་གཡོན་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབེབ་བཞིན་པ་བསྣམས་པ། རླུང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཡོན་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་རི་རབ་བསྣམས་པ། རྒྱས་པའི་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་མོ་གཡོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོ་གཡོན་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་གཡོན་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས་པ། དབང་གི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་གཡས་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཤ་ཟའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་གཡོན་ཕུར་པ་བསྣམས་པ། གླང་ཆེན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དུད་ཀ་གཡོན་མདུང་ཐུང་བསྣམས་པ། སེང་གེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་གཡོན་མེ་ཕུང་འབར་བ་བསྣམས་པ། སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཡོན་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། དྲག་པོའི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་སེར་གཡོན་ཨ་རུ་ར་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བསྣམས་པ། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཕོངས་པའི་ འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་གཡོན་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་བསྣམས་པ། དོན་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་སེར་ཕྱག་གཡོན་དཔལ་བེའུ་བསྣམས་པ། ལས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་དགྱེས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ཞིང་། གཡོན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ཞིང་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་རང་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཏཱཾ་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཏཱཾ༔ སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ འགག་མེད་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་ཤར༔ ཚུར་གཤེགས་ཨཱརྻ་ ཏཱ་རེ་ཛ༔ ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས༔་་་རཏྣའི་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མའི་ཆོ་ག་ལས་སོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་དང་ཏཱཾ་ཡིག་ལས༔ འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པར་སྐུ་སྤྲུལ་མ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་ལ་ནི༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་དང་ཚེ་དབང་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དྲག་པོ་ཡིས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག་པ་དང༔ བདག་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་སོགས༔ རེ་བའི་འདོད་དོན་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་གཙོ་མོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་སླར་ཡང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ དྲི་མེད་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་སྦྲེང༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པ་དྱཱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་བར་སྣང་ཁྱབ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་རབ་གསལ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ བྱུགས་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ རོ་ བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རིགས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་ཝིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད། ན་མསྶརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱཿ ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟྱེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པ་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། ཨོཾ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨའི་རིགས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་ལས་བྱུང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང་། གློག་དང་འདྲ་བའི་སྤྱན་མངའ་མ། །དཔའ་མོ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་གྱི་པདྨ་ཡི། །གེ་སར་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚུངས་ཞལ་མངའ་མ། །མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལ། །བསྣམས་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བའི་གཟེབ་ལས་ཏུཏྟཱ་རེ། །སྭཱ་ཧཱས་ཉོན་མོངས་ཞི་བར་མཛད། །ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཚངས་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་མཛད། །ཀུན་གྱི་མ་རུ་གྱུར་པ་ཡི། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་བཏུད་དེ། །ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་མཛད་མ། །སྒྲོལ་ མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱང་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་མཆོད་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ལ་གསུམ། ཕྱག་འཚལ་བ། མཎྜལ་གྱིས་མཆོད་པ། བཟླས་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟོད་ཚིག་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཟབ་མོ་དང་བཅས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བསམ་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད་པ་ཚར་གཉིས་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བྱ། ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་པས། ལྷ་མོ་ལ་གུས་སོགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ དབྱེར་མེད་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་ རི་ཝཱ་ར་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་མཎྜལ་བསྡུས་པ་མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ། གསུམ་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་མོ་རྗེ་བཙུན་མའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བཅུ་པས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་སྔགས་རྣམས་སྒྲར་བཅས་འཁོར༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་རང་ལ་ཐིམ༔ འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་པ་ཀུན་བསལ་ནས༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་བཀོད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དབྱེར་མེད་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་སྒོ་གསུམ་རྗེ་བཙུན་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་བཟླ། ལས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱི་ཙམ་དུ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་ཅི་འདོད་ པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་མཛད་པར་བསམ་ལ། ལས་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་། གཞན་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ་ཞིང་། དམིགས་བསལ་མེད་ན་ལས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལན་བདུན་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་ལས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། གཞུང་ལས། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་ན༔ ལས་ལྷ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་འམ༔ སོ་སོའི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བྱ༔ འཇིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མྱུར་དུ་ཞི༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ལས་ལྷ་གཙོ་བོར་བྱ་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་མདོ་ཙམ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་སོ་སོའི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་ལས། དང་པོ་ཞི་བའི་ལས་སྤྱི་ལ་མཚོན་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཞི་བའི་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་
Chinese
母尊以右绕的方式在每个月亮座垫之上：寂静的度母白度母，极其寂静且带有微笑的神态，右手施予救护印，左手持乌巴拉花。救脱土灾之度母深蓝色，左手持位于乌巴拉花上的金刚杵。救脱水灾之度母红色，左手持红宝石。救脱火灾之度母黄色，左手持水晶宝珠，如水流般倾泻。救脱风灾之度母白色，左手持具有法轮标志的须弥山。 增益度母黄色，带有娇媚的神态，右手持珍宝，左手持铁钩。救脱金刚杵之灾的度母绿色，左手持各种金刚杵。救脱兵器之灾的度母蓝色，左手持宝剑。救脱国王之灾的度母红色，左手持铁钩。救脱盗贼之灾的度母黑色，左手持敌杖。怀柔度母红色，带有贪恋的神态，右手持莲花铁钩，左手持绢索。救脱食肉鬼之灾的度母黑色，左手持橛。救脱大象之灾的度母烟色，左手持短矛。救脱狮子之灾的度母黑色，左手持燃烧的火焰。救脱蛇之灾的度母白色，左手持装满甘露的水晶宝瓶。忿怒度母黑色，带有忿怒的神态，双手持橛并摇动。救脱疾病之灾的度母黄绿色，左手持阿如拉，放射甘露的光芒。救脱死亡之灾的度母白色，左手持长寿宝瓶。救脱贫穷之 灾的度母黄色，左手持盛满珍宝的大宝瓶。救脱意义衰损之灾，并如意赐予一切所欲成就的度母黄绿色，左手持吉祥结。除了四种事业的度母之外，其他一切都具有寂静、微笑和喜悦的神态。右手施予胜施印，右膝伸展，左手是花。
English
On each of the moon cushions, clockwise from the mother: Peaceful Tara, White Tara, extremely peaceful and with a smiling expression, right hand in the gesture of granting refuge, left hand holding an utpala flower. Tara, dark blue, who saves from the fear of earth, left hand holding a vajra resting on an utpala flower. Tara, red, who saves from the fear of water, left hand holding a ruby. Tara, yellow, who saves from the fear of fire, left hand holding a crystal jewel pouring forth a stream of water. Tara, white, who saves from the fear of wind, left hand holding Mount Meru marked with a wheel. Prosperous Tara, yellow, with a graceful expression, right hand holding a jewel and left hand holding an iron hook. Tara, green, who saves from the fear of vajras, left hand holding various vajras. Tara, blue, who saves from the fear of weapons, left hand holding a sword. Tara, red, who saves from the fear of kings, left hand holding an iron hook. Tara, black, who saves from the fear of thieves, left hand holding a khatvanga. Tara of power, red, with an amorous expression, right hand holding a lotus hook and left hand holding a noose. Tara, black, who saves from the fear of flesh-eaters, left hand holding a phurba. Tara, smoky, who saves from the fear of elephants, left hand holding a short spear. Tara, black, who saves from the fear of lions, left hand holding a blazing fire. Tara, white, who saves from the fear of snakes, left hand holding a crystal vase filled with nectar. Wrathful Tara, black, with a wrathful expression, both hands twirling a phurba. Tara, yellowish-green, who saves from the fear of disease, left hand holding an arura radiating rays of nectar. Tara, white, who saves from the fear of death, left hand holding a vase of longevity. Tara, yellow, who saves from the fear of poverty, left hand holding a good great treasure vase. Tara, yellowish-green, who saves from the fear of loss of meaning and spontaneously grants all desired accomplishments, left hand holding a glorious knot. All the Taras, except for the Taras of the four activities, have a peaceful, smiling, and joyful expression. The right hand is in the gesture of supreme giving, the right knee is extended, and the left hand is a flower.
Chinese
青莲花的茎，以拇指和食指持于心间，花瓣在耳边张开，花蕊上以各自的法器为标志。一切都以丝绸和珍宝的装饰品庄严，右足稍微伸展，左足弯曲，以嬉戏的姿态安住在自身光芒闪耀的虚空中。在他们所有人的头顶有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间的中央有安住在月亮上的当（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）字，具有其种姓的颜色为标志。从那里面发出光芒，十方四时的上师、本尊、诸佛和包括佛子在内的一切，都以至尊度母二十一种形象显现在前方的虚空中。班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎），当（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）！无生光明法身之界，无灭圣母之智慧身，随所调伏显现幻化网，请降临，圣度母（藏文：ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཛ，梵文罗马拟音：āryatāre jaḥ）。并且，如果想要详细，从普陀洛伽的殊胜处……在围绕珍宝海的三个区域中，进行修持度母的仪轨。从慈悲的眼睛和当（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）字中，为了救度众生而化现身，如意成就一切的宝藏，对于无依无靠的众生们，以伟大的慈悲请降临。平息八怖畏，增长寿命和权力，以统摄三界的威猛力，遣除一切不顺之方，为了赐予我殊胜和共同等，一切所希望的愿望，请降临！嗡 阿雅 达热 萨巴热瓦ra 诶嘿 诶嘿（藏文：ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི，梵文罗马拟音：oṃ āryatāre saparivāra ehyehi）。以此迎请。扎 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ）！与面前的生起次第无二无别地融入。再次从心间的种子字发出光芒，权力的五部佛及其眷属，班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎）！祈请所有如来都赐予我这个殊胜的灌顶。如此祈请后，权力的诸佛们说：嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎 德 萨玛雅 希利耶 吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgata abhiṣekate samaya śrīye hūṃ）。说完，用宝瓶的水从头顶灌顶。身体充满，污垢清除。剩余的水向上旋转，主尊头顶出现无量光佛，眷属头顶则由主尊自己作为顶饰。如此清晰地观想，并再次供养加持的供品。顶礼三宝！嗡 顶礼 薄伽梵 金刚萨ra 札玛达内 达塔嘎达亚 阿哈 德 萨玛雅桑布达亚 达地雅塔 嗡 班则 班则 玛哈班则 玛哈德匝