Tibetan
སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾཿཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོ་བའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ ཚུལ་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ༔ ཐབས་མཁས་ངོ་མཚར་སྤྱོད་པ་ནི༔ གཞན་དུ་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ ཅེས་གདམས། པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཡོལ་བ་བསལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྣ་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་བྱམས་པ་སོགས་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་རིམ་པར་ཞུགས་ཤིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བཞི། སླར་ཡང་ཤར་སྒོའི་དྲུང་དུ་འཁོད་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན། དེ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་དམིགས། གཉིས་ཀ་དང་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་བསྒྲག་པའི་དམ་གཞག་བཞི་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ དེ་རིང་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ལས༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་ཟུངས༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་དབྱེར་མེད་གནས༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ཏེ་གཤེགས༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་སྦྱར་བའི་དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ༔ མ་བསྲུང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས༔ བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་རྙེད༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ འཆི་མེད་འཕགས་མ་ང་ཡིན་པས༔ ཇི་སྐད་བསྒོ་བའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པའི་སྣང་ཆ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་དབུས་སུ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐིམ་སྟེ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་མཚན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་དམར་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་མཛོད། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་དང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཚད་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། འབེབ་པའི་རྫས་བསྲེག །དབྱངས་དང་རོལ་མོས་བསྐུལ་ལ་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་དང་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད། དེས་མ་ཕེབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི། སླར་ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྔར་ལྟར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གཡོན་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་ལ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་ལ་དབབ་པས་ངེས་པར་ཕེབས་པའི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་འབར་བ་སོགས་བྱུང་ན་རྩོལ་མེད་དུ་བསྐྱང་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །མེ་ཏོག་འདོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་འཁོར་རང་རྒྱུད་པའི་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་ཕྲེང༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ། དེ་ལྟར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་ན་བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་གཙོ་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ། ལྷོར་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྟེ་གང་ལ་བབ་པ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་ཟུངས་ཤིག །རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་གདགས། མེ་ཏོག་ཅོད་པན་སླར་བཅིངས་ལ། མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་ དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བབས་པའི་ལྷ༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཚུལ་དུ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བས་མ་རིག་སྒྲིབ་བསལ་ནས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་རྟགས༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿ
Chinese
以信乐发心，随念此句：嗡 萨瓦 约嘎 चित्त 乌త్పāda 亚弥。（藏文，梵文天城体：ॐ सर्व योग चित्त उत्पादयामि，梵文罗马拟音：oṃ sarva yoga citta utpādayāmi，汉语字面意思：嗡，一切瑜伽，心，生起，我）。念诵三遍。将金刚花置于心间，信乐此发心已得坚固。苏Ra 德 萨玛雅 萨特旺 吽 悉地 班杂 雅塔 苏康。请务必铭记秘密的真实性教言的意义。 吽！殊胜秘密真言道，善巧稀有之行持，若向他人说则会失坏，因此不要对他人说。如是教诫。帕Ra 贝夏雅。信乐大坛城之门已开启。移除帷幕。 扎 吽 旺 霍。以事业金刚引导，从坛城的东门开始，以右旋的方式，依次进入慈爱等四无量心的境界，并以信乐向诸佛菩萨的足下顶礼，双手合掌于三处，随念此咒语。嗡 纳玛 斯德 吽。纳玛 弥 吽。纳摩 纳玛 吽 梭哈。念诵四遍。再次回到东门处，倾听依次出现的守护真言誓言的利益、违背誓言的过患、两者以及上师之教令极为严厉的四种誓言。将金刚置于头顶。嗡！今日不死的圣母啊！愿您在我心中生起智慧。为了从至高无上的秘密誓言中获得无上之果，请紧持！ 嘉纳 班杂 萨玛雅 吽。（藏文，梵文天城体：ज्ञान वज्र समय हूँ，梵文罗马拟音：jñāna vajra samaya hūṃ，汉语字面意思：智慧，金刚，誓言，吽）。将金刚置于心间。啊！此乃誓言金刚心，无别地安住于您的心中。如果违背誓言，立即将被驱逐。萨玛雅 班杂 吽。（藏文，梵文天城体：समय वज्र हूँ，梵文罗马拟音：samaya vajra hūṃ，汉语字面意思：誓言，金刚，吽）。给予混合内供的法螺水。吽！饮用金刚甘露之水！即使放在舌头上，也会融入心中。不守护誓言，所欲之成就将衰退；守护誓言，今生将获得智慧。萨玛雅 阿姆日塔 乌达嘎 吽。（藏文，梵文天城体：समय अमृत उदक हूँ，梵文罗马拟音：samaya amṛta udaka hūṃ，汉语字面意思：誓言，甘露，水，吽）。举起金刚，置于头顶。 霍！从今天起，您就是我的儿子，我不死的圣母。因此，无论我如何吩咐，都不要违背誓言！玛哈 萨玛雅 吽。（藏文，梵文天城体：महा समय हूँ，梵文罗马拟音：mahā samaya hūṃ，汉语字面意思：大，誓言，吽）。之后，因为要安立灌顶之基并降临智慧尊，所以请您们端正身体。语之要点是收摄风息。心之要点是不散乱于六识之境，一心专注于此观想。以事业咒语进行清扫。嗡 玛哈夏
English
With faith and aspiration, repeat after me: Om Sarva Yoga Citta Utpadayami. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व योग चित्त उत्पादयामि, Sanskrit Roman transliteration: oṃ sarva yoga citta utpādayāmi, Chinese literal meaning: Om, all yoga, mind, arising, I). Recite three times. Place the vajra flower at your heart, and believe that this aspiration has been strengthened. Sura Te Samaya Satvam Hum Siddhi Vajra Ya Tha Sukham. Please be sure to remember the meaning of the secret reality teachings. Ho! The great secret mantra path, the skillful and wonderful practice, if spoken to others, will be lost, therefore do not speak to others. Thus advised. Pra Beshaya. Believe that the door of the great mandala has been opened. Remove the curtain. Dza Hum Bam Ho. Guided by the karma vajra, starting from the east gate of the mandala, enter in a clockwise direction, gradually entering the realm of the four immeasurables such as loving-kindness, and with faith, prostrate at the feet of all Buddhas and Bodhisattvas, join your palms at the three places, and repeat this mantra. Om Nama Ste Hum. Nama Mi Hum. Namo Nama Hum Svaha. Recite four times. Returning to the east gate again, listen to the benefits of guarding the vows of the mantra, the faults of violating the vows, both, and the four vows that the teacher's command is extremely strict, which appear in order. Place the vajra on your head. Om! Today, immortal holy mother! May wisdom arise in your heart. In order to obtain the supreme fruit from the supreme secret vow, please hold on tightly! Jnana Vajra Samaya Hum. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ज्ञान वज्र समय हूँ, Sanskrit Roman transliteration: jñāna vajra samaya hūṃ, Chinese literal meaning: Wisdom, Vajra, Vow, Hum). Place the vajra at your heart. Ah! This is the vow vajra mind, residing inseparably in your heart. If you violate the vow, you will be expelled immediately. Samaya Vajra Hum. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: समय वज्र हूँ, Sanskrit Roman transliteration: samaya vajra hūṃ, Chinese literal meaning: Vow, Vajra, Hum). Give the conch water mixed with inner offerings. Hum! Drink the water of the vajra nectar! Even if placed on the tongue, it will melt into the heart. If you do not guard the vow, the desired achievements will decline; if you guard the vow, you will gain wisdom in this life. Samaya Amrita Udaka Hum. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: समय अमृत उदक हूँ, Sanskrit Roman transliteration: samaya amṛta udaka hūṃ, Chinese literal meaning: Vow, Nectar, Water, Hum). Raise the vajra and place it on your head. Ho! From today onwards, you are my son, I am the immortal holy mother. Therefore, no matter how I command, do not ever violate the vow! Maha Samaya Hum. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: महा समय हूँ, Sanskrit Roman transliteration: mahā samaya hūṃ, Chinese literal meaning: Great, Vow, Hum). After that, because the basis of empowerment is to be established and the wisdom being is to descend, please straighten your bodies. The key point of speech is to restrain the breath. The key point of mind is not to be distracted by the objects of the six consciousnesses, and to focus single-mindedly on this visualization. Cleanse with the karma mantra. Om Maha Sha
Chinese
以空性清净。能取所取二者所摄的一切法皆成空性。于彼性中，器清净为密严莲花庄严刹土，及无量宫殿严饰与陈设无量之中央。 续清净汝等所住之处，于极盛开敷之白莲花及圆满月轮之垫上，自之明分日月盒之中央，白色ཏཱཾ་（藏文：ཏཱཾ་，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马拟音：tāṃ，字面意思：当）。彼放光芒，供养诸佛菩萨，稳动轮涅之精华全部摄集融摄，完全转变，汝等乃是圣救度母如意轮，具月色，寂静含笑，具足七智慧眼。右掌施胜印，左掌以救护印执持白莲花之茎，花瓣于耳边张开之花蕊中，充满不死甘露之寿命宝瓶为标志。以绸缎与珍宝严饰，双足跏趺坐，于其怀中，自光之父怙主，白色或红色，以莲花与寿命宝瓶缠绕。顶上为白色嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：嗡），喉间为红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，字面意思：阿），心间为蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）为标志。心间中央日月盒之中央，白色ཏཱཾ་（藏文：ཏཱཾ་，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马拟音：tāṃ，字面意思：当）字放光，一心专注。其后，为令续清净，降临智慧天之光辉，父母双运之喜乐声与安乐之光芒充满虚空界，以无量之虔诚渴仰，以金刚歌催请心意誓言。十方四时之无量 诸佛菩萨众，尤其薄伽梵母如意轮坛城之诸尊众之身语意之加持与悉地无余，身之手印，语之字句，意之手印，明点光芒之相，如降大雨般降临，与汝等无别融为一体，信解大智慧之加持融入自续。如是作已，焚烧降临之物，以歌声与乐器催请，念诵事业仪轨之加持降临与众多心咒。若仍未降临，则为增益之仪轨，萨
English
Purify with emptiness. All phenomena encompassed by the duality of grasper and grasped become empty. Within that state, the outer world is purified into the Akaniṣṭha Lotus Arrayed Realm, and in the center of the immeasurable palace, adorned and arranged beyond measure. The inner essence is purified, and in the place where you all reside, upon a fully blooming white lotus and a seat of a full moon disc, in the center of the combined solar and lunar spheres of your own awareness, is a white TĀṂ (藏文：ཏཱཾ་，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马拟音：tāṃ，literal meaning: Tām). From that, light radiates. Offerings are made to the Buddhas and Bodhisattvas. All the essence of the stable and moving, saṃsāra and nirvāṇa, is gathered and absorbed, completely transformed. You all are the noble Tārā, the Wish-Fulfilling Wheel, with the hue of the moon, peaceful and smiling, possessing seven eyes of wisdom. The right hand makes the gesture of supreme giving, and the left hand holds the stem of a white utpala lotus with the gesture of refuge-giving, its petals open near the ear, in its stamen marked by a vase of immortal life filled with nectar. Adorned with silks and jewels, seated in the vajra posture, in her lap is the father, the Lord of the World, white or red, entwined, holding a lotus and a vase of life. On her crown is a white OṂ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，literal meaning: Om), on her throat is a red ĀḤ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，literal meaning: Ah), and on her heart is marked with a blue HŪṂ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，literal meaning: Hum). In the center of her heart, in the center of the combined solar and lunar spheres, is a white TĀṂ (藏文：ཏཱཾ་，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马拟音：tāṃ，literal meaning: Tām) radiating light. Focus your mind one-pointedly. Then, in order to purify the continuum and to draw down the splendor of the wisdom deity, the sound of joy and the light of bliss from the union of the father and mother fill the expanse of space, and with immeasurable devotion and longing, urge the heart commitment with vajra songs. The infinite Victorious Ones and their children of the ten directions and four times, and especially the blessings and siddhis of the body, speech, and mind of the deities of the mandala of the Bhagavatī Wish-Fulfilling Wheel, without exception—the body's mudrās, the speech's syllables, the mind's symbols, and the forms of bindus and rays of light—descend like a great rain, merging indivisibly with you all. Believe that the blessings of great wisdom have entered your continuum. Having done this, burn the substances for drawing down. Urge with melodies and music, and recite the blessings of the activity ritual and many mantras. If they still do not descend, then the ritual for increasing is: Sa