Tibetan
པ་ལས༔ སྲིད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ སེང་ཞལ་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལས༔ མུ་སྟེགས་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ གཡུ་རལ་སེང་ཕྲུག་སྐར་ལྟར་འགྱེད་པ་ལས༔ ཕོ་ཉ་ལས་ལ་མྱུར་བའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཤངས་ནས་དུག་རླུང་དམར་ནག་འཚུབས་པ་ལས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ རྣོ་དབལ་ཚེམས་ཀྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ལས༔ དགྲ་བགེགས་ཟས་སུ་ཟ་བའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་སྐན་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལས༔ ཁྲག་ནད་ཐོག་སེར་འབེབ་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གཡས་སུ་གདེངས་པ་ལས༔ དགྲ་སྲོག་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ གཡོན་པ་ཐོད་བཅུད་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ལས༔ བདེ་སྟོང་དབྱིངས་སུ་རོལ་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཆན་དུ་བཅུག་པ་ལས༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་པས་བརྒྱན་པ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་བཞུགས་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ གསེར་གྱི་ཌཱ་དྲིལ་རྔེ་ཆུང་འཁྲོལ་བ་ལས༔ སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་འཆད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་དར་ལྕེ་འཕུར་བ་ལས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཡུ་བ་བྱང་སེམས་དྲིལ་ཤིང་དྲང་བ་ལས༔ ལྷ་མིན་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ་ལས༔ ཞེ་སྡང་རྟོག་ཚོགས་སྒྲོལ་བའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཞིང་གླང་པགས་པས་སྐུ་སྟོད་གཡོགས་པ་ལས༔ འདོད་དང་གཏི་མུག་དག་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་སྐྲ་མཚམས་བཅིངས་པ་ལས༔ སྐུ་ལྔ་མ་འདྲེས་རྫོགས་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དྲྭ་ཕྱེད་ འཁྲོལ་བ་ལས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སིལ་སིལ་ལས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཟི་ལྡིར་ཅོད་པན་ལས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ལས༔ སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་འབར་བ་ལས༔ འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྲེག་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལས༔ དྲི་མེད་རང་འོད་གསལ་བའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ་ལས༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་རྣལ་འབྱོར་ལྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པ་སྐུའི་རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བསྐུལ་བའོ། །ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཉེར་བཞི་སོ་གཉིས་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དང༔ ལངྐ་གདོང་དམར་རྒྱ་ནག་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པ༔ ཞིང་སྐྱེས་ སྔགས་སྐྱེས་ལས་ལས་སྐྱེས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོའི་ཚོགས༔ འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ ལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཚུལ༔ མཛེས་པའི་ཞལ་ལ་འཛུམ་པའི་མདངས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་འོད་ཅན༔ ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་འདྲའི་ཞལ་གྱི་སྒོ༔ རང་གི་དཔའ་བོའི་ཞལ་ལ་སྡུད༔ རྐེད་པ་མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཅན༔ རང་གི་དཔའ་བོའི་ཕྱག་གིས་འཁྱུད༔ སེར་མོ་གསེར་གདུབ་ཕྲ་ཚོམ་ཅན༔ བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་ལན་ལ་མཁས༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་འགྲོས་ཅན༔ མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་བུན་ནེ་བུན༔ བདུད་རྩི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་བདེ་སྟོང་གི༔ རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལ་ལ་བུད་མེད་རྒན་མོའི་གཟུགས༔ ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་བཤུག་སྒྲ་འདེབས༔ ལག་པ་བེར་ཀ་ས་ལ་བཙུགས༔ རྐང་པ་ས་ལ་འཁྱོར་ཞིང་འགྲོ༔ ལུས་ལ་མི་སྡུག་དྲི་འཕྲོ་ཞིང༔ ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་རེག་བྱ་ཅན༔ ཞལ་ནས་འོ་དོད་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ རཀྟའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ལ་ལ་བུད་མེད་ཐ་མལ་གཟུགས༔ འཇིག་རྟེན་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད༔ ཁྱོད་ནི་མི་སྤྱོད་གང་ཡང་མེད༔ ལ་ལ་དཀའ་ཐུབ་བྲམ་ཟེ་མོ༔ ལ་ལ་མྱོས་བྱེད་ཆང་འཚོང་མ༔ ལ་ལ་དག་བྱེད་ཁྲུས་མཁན་མ༔ ལ་ལ་སྒྱུར་བྱེད་ཚོས་མཁན་མ༔ ལ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་སྨད་འཚོང་མ༔ ལ་ལ་གསོད་བྱེད་བཤན་པ་མོ༔ དེ་ལ་སོགས་ཏེ་དུ་མ་རུ༔ སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ༔ སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐུར་བསྟན་ཏེ༔ རི་རབ་ལྷོ་ཕྱོགས་འཛམ་བུའི་གླིང༔ ཡུལ་གྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༔ གནས་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ གཞན་ཡང་རང་བཞིན་གནས་རྣམས་སུ༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ལས་སྲུངས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་རོལ་གནས་ཡུལ་གྱི་ཌཱ་ཀི་རྣམས་བསྐུལ་ལོ། །བར་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལག་པ་པདྨའི་གར་གྱིས་སྟོབ་པ་དང་། ལེན་པ་པོས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་བླངས་ཏེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལ་ཚིམས་པ་ དྲུག་ལྡན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཀུན་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱི༔ ས་གསུམ་མ་ལུས་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ སྙིང་རྗེས་གཞོན་ནུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ་པར་བྱའོ༔ གང་གིས་དོན་དམ་པ་ནི་མ་བསྒོམས་པར༔ དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ནང་དང་ཕྱི་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་ནུས་པ་འོ༔ ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་སོ་སོའི་མཐར། ཨ་རེ་གཏི་མུག་ཤུགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ༔ ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མས་བླངས་ནས་བདེ་བ་ཆེ་ལ་མནོས༔ ཞེས་དྲུག་འགྱུར་དུ་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕུད་ལྷག་དང་གོང་གི་གཏོར་སྣོད་རྣམས་རཀྟས་བཤལ་བའི་དམར་ཆོལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་ལྷག་མའི་སྣེ་བསྡུས་པ་དང་། དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཕྲུའམ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་བྲན་ལ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བཤུག་གླུ་རོལ་མོའི་སྒྲ་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་འཁོར་ནས༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུ་ལ་དབང་བའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་འདི་འདྲ་སྟེ༔ ཀེཾ་རུས་འཇིགས་པའི་བུད་མེད་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་བོང་བུ་འཆིབ༔ གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་བྷཉྫ་ར། །གཡོན་གཉིས་ཤཀྟི་རྩེ་གསུམ་བསྣམས།་་་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་གཏེར་ལ་ཁ་བསྐངས་པ་སྟེ་འདི་སྐབས་ལྷག་ལེན་གྱི་གཙོ་མོ་འདི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་ཅན་ཡིན་པར་གསར་རྙིང་དགོངས་པ་མཐུན་ནོ། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་མིག་དང་ལྡན༔ ཡན་ལག་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ཅན༔ ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་གཡང་གཞི་ལ༔ དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་རྐེད་ཆིངས་བཅིངས༔ ལ་ལ་མི་ལུས་ཅེ་སྤྱང་གདོང༔ ཁྲོས་པས་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས༔ ལ་ལ་འཇིགས་པ་དུར་བྱའི་གདོང༔ ལ་ལ་བུ་ཆུང་བྱ་རོག་གདོང༔ འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ཕུད་ལྷག་ཚོགས་མཆོད་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་ཀྱི༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ལས་སྲུངས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཤྲཱི་ཡེ་དེ་བཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿཨུཙྪིཥྚ་བྷ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ ལྷག་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར། གཞོན་ནུ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བསྔོས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་རྗེས་འཛིན་ཤོག༔ ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང༔ དེས་གསུངས་ཚིག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ༔ བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་མཆོག་དེ་རྣམས༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པས་དགེ་བ་བསྔོའོ། ༈ །རྩ་བའི་གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དབང་བུམ་དམར་པོ་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྷ་མཚན་འབྲས་བུ་ཆགས་པའི་ཤིང་དམར་པོས་ཁ་བརྒྱན་པ་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་པ་གཟུངས་རྡོར་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་བཏགས་པ་བཞག །གོང་གི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་བུམ་ནང་དུ་ཡང་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལ། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་གི་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། དམིགས་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཤམ་བུ་ཅན་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་བ་བུམ་ལྷའི་གཙོ་བོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ་བུམ་པ་གང་ བར་མོས། མཐར་དུང་ཆོས་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་བདུན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཟླས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་བུམ་ལྷ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཞུ་བར་བལྟའོ། །རང་ངམ་སློབ་མ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་གདོང་གཡོགས་བཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གཟུང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ། །སྐལ་བཟང་བདག་ནི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལའོ། །དེ་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་པས་དྲི་ལན་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གྲོང་དུ་ཞུགས་ཏེ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་ བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་རེག་སྟེ། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་གིས་ཕྱག་བྱ། ཁྱོད་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྲོང་ཞུགས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ གང་ཡིན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་བྱེད་ན༔ དེ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི༔ དམ་ཚིག་གང་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་རེག །ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ དམ་ཆུ་ལྕེ་ཐོག་མྱང་། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གྲྭ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། སུམ་མདོར་རཾ་ལས་མེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། ལྟེ་བའི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གྱུར། མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་འབེབ་སྦྱོར་གྱི་རྫས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོ་མྱུར་དལ་སྤེལ་མའི་སྦྱོར་བས། བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་ བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད་པས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཤོག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་དོར་ལ་གང་དུ་བབས་པའི་ལྷ་དེའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་མགོ་བོར་བཅིངས་ནས། སེམས་མ་སྟོབས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི༔ བདག་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་མཛོད༔ གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་དབྱེ་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ། ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཕྱི་དང་ནང་དང་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དབང་ལྷ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དབང༔ དེ་རིང་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བྲིས་པའི་ད
Chinese
从……之中，成就摄集世间精华的十万空行母； 从狮面怒吼如千龙轰鸣之中，成就遣除外道诅咒的十万空行母； 从如星散布的幼狮鬃毛之中，成就事业迅疾如使者的十万空行母； 从鼻孔中涌出红黑毒风之中，成就行持猛厉事业的十万空行母； 从咬紧锋利獠牙之中，成就吞食仇敌魔障为食物的十万空行母； 从张口卷舌发出巨响之中，成就降下血病冰雹的十万空行母； 从右手高举金刚橛之中，成就断除仇敌命脉后代的十万空行母； 从左手以颅器甘露入口之中，成就安住乐空法界的十万空行母； 从腋下夹持三尖卡杖嘎之中，成就根除三毒的十万空行母； 从干湿腐朽颅骨严饰之中，成就安住三身自性的十万空行母； 从摇动金质手鼓发出细微之声之中，成就宣讲口耳传承诀窍的十万空行母； 从五色绸缎幡旗飘扬之中，成就摧毁五毒烦恼的十万空行母； 从竖起菩提心手柄的铃杵之中，成就遣除非天战事的十万空行母； 从披着虎皮裙之中，成就解脱嗔恨分别念的十万空行母； 从以耕牛皮覆盖上半身之中，成就清净贪欲和愚痴的十万空行母； 从以五股金刚杵束发之中，成就五身不杂圆满的十万空行母； 从摇动六种骨饰半环之中，成就圆满六度波罗蜜的十万空行母； 从明镜手鼓发出清脆之声之中，成就宣说法性自声的十万空行母； 从绸缎飘逸的华丽头饰之中，成就摄受殊胜成就者的十万空行母； 从以五十湿颅为项链之中，成就清净五十心所的十万空行母； 从身上燃烧巨大智慧火焰之中，成就焚烧轮回习气的十万空行母； 从安住日月莲花座垫之上，成就无垢自光明的十万空行母； 从以尸林饰物完全庄严之中，成就伟大威猛无与伦比的十万空行母； 从双足伸屈无二游舞之中，成就乐空双运的十万空行母； 请享用这誓言圣物燃烧的甘露，今晚调伏瑜伽生起的仇敌魔障，四种事业任运成就。
English
From that, may the hundred thousand Dakinis who gather the essence of worldly power be accomplished; From the lion-faced roar resounding like a thousand dragons, may the hundred thousand Dakinis who repel the curses of non-Buddhists be accomplished; From the scattering of turquoise manes of lion cubs like stars, may the hundred thousand Dakinis who are swift in their messenger duties be accomplished; From the red and black poisonous winds swirling from their nostrils, may the hundred thousand Dakinis who perform wrathful actions be accomplished; From the gnashing of sharp, pointed fangs, may the hundred thousand Dakinis who devour enemies and obstacles as food be accomplished; From opening their mouths, rolling their tongues, and uttering loud sounds, may the hundred thousand Dakinis who bring down blood diseases and hailstorms be accomplished; From raising a vajra kīla in their right hands, may the hundred thousand Dakinis who sever the life force and lineage of enemies be accomplished; From offering the essence of skull-cups to their mouths with their left hands, may the hundred thousand Dakinis who revel in the realm of bliss and emptiness be accomplished; From tucking a three-pointed khaṭvāṅga under their arms, may the hundred thousand Dakinis who cut the three poisons from their roots be accomplished; From being adorned with dry, wet, and decayed skulls, may the hundred thousand Dakinis who abide in the nature of the three kāyas be accomplished; From shaking golden hand-drums and small bells, may the hundred thousand Dakinis who expound the oral transmission instructions be accomplished; From the fluttering of five-colored silk banners, may the hundred thousand Dakinis who destroy the five afflictions be accomplished; From holding a bell-staff with a bodhicitta handle, may the hundred thousand Dakinis who repel the battles of the asuras be accomplished; From wearing tiger-skin loincloths, may the hundred thousand Dakinis who liberate from anger and conceptual thoughts be accomplished; From covering their upper bodies with the hides of field oxen, may the hundred thousand Dakinis who purify desire and ignorance be accomplished; From binding their hairlines with five-pronged vajras, may the hundred thousand Dakinis who perfect the complete five kāyas without mixture be accomplished; From shaking the six bone ornaments and half-necklaces, may the hundred thousand Dakinis who perfect the six pāramitās be accomplished; From the tinkling sounds of mirrors, bells, and earrings, may the hundred thousand Dakinis who proclaim the natural sound of dharmatā be accomplished; From the fluttering silk canopies and elaborate headdresses, may the hundred thousand Dakinis who uphold the supreme practitioners be accomplished; From wearing necklaces of fifty fresh skulls, may the hundred thousand Dakinis who purify the fifty mental factors be accomplished; From the great flames of wisdom blazing on their bodies, may the hundred thousand Dakinis who burn away the karmic imprints of saṃsāra be accomplished; From sitting on seats of sun, moon, and lotus, may the hundred thousand Dakinis who illuminate the stainless, self-luminous light be accomplished; From being completely adorned with charnel ground ornaments, may the hundred thousand Dakinis who are great, powerful, and unmatched be accomplished; From dancing with their two legs extended and bent in non-duality, may the hundred thousand Dakinis who unite bliss and emptiness be accomplished; Please partake of this oath substance, the burning nectar, and tonight subdue the enemies and obstacles that arise in yoga, may the four activities be spontaneously accomplished.