Tibetan
སྐྲ་གྲོལ་བའི་སྤྱི་བོར་གྷུ་རུ་པདྨ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ མདུན་དུ་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་དུས་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་གསང་ཡེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་ལྔ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོས་བསྐོར་བ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད༔ དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་ཡུལ་ལྷ་བཅས་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ༔ རང་གི་མཐའ་སྐོར་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ལྟར་འདུས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་དཀར་པོ་སོར་བཞི་པའི་ཚད་འོད་ལྔ་མུ་ཁྱུད་ཤིགས་སེ་བསྐོར་བར་བསམ་ལ༔ རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས༔ རླུང་གསར་དུ་བཟུང་བས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་དམར་རམ་གྱིས་མེ་འབར་བས་རླུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་ཕུལ་བས་སྙིང་གའི་ཨ་དེ་སྤར་གྱི༔ དཔེར་ན་རས་ཀྱི་འདབ་མ་རླུང་གིས་བཏེགས་པ་བཞིན་ཐག་ཐོགས་མེད་པར་སྤྱི་བོར་ཨ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་སྟེ་ཨ་མའི་ཐུགས་ཀའི་མ་ཡིག་དང་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་བདེ་སྟོང་ཕྲི་ལི་ལི་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨ་མའི་སྐུ་དེ་བདེ་བས་གང་ནས༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེེས་བརྗོད་པས་མའི་གནས་ལྔ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་འཕྲོས་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔས་རང་གི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ལ་འགྲེང་ནས༔ ལས་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གར་བྱས༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཨ་ཡིག་བཞི་མཆེད་པས་ཨ་གསུམ་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་དུ་ གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཨ་གཅིག་ཐོད་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྲུ་མ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལྔས་གྲི་གུག་གིས་ཕུང་པོ་དུམ་བུར་བསིལ་ནས༔ ཐོད་པར་བཅུག་སྟེ༔ སྐྲ་རྩེ་བ་སྤུ་ཡང་མ་དྲོན་པར་སྤུངས༔ མགོ་དང་ཀླད་པ་ཤར་དུ་བཞག༔ སྙིང་དང་སྲོག་རྩ་དབུས་སུ་བཞག༔ མཆིན་པ་མཁྲིས་པ་ལྷོ་རུ་བཞག༔ མཚན་མ་མཁལ་མ་ནུབ་ཏུ་བཞག༔ གློ་བ་མཚེར་པ་བྱང་དུ་བཞག༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའང་རང་རང་གནས་སུ་བཞག༔ དེ་སྟེང་པགས་པས་བཀབ་པས་ཟླ་བའི་དལ་དུ་གྱུར་ནས་ཁ་ཆོད་བྱས༔ དེ་སྟེང་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་མཆེད་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པར་བསམ༔ རྩེ་མོ་གསུམ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ ཡུ་བ་ལ་ཨོཾ་མཱུཾ་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལཱཾ་བསམ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་ཐོད་པའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བྱས༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་དམར་ནག་ཏུ་བསམ༔ མཁའ་འགྲོས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་པས་ཡཾ་ལས་རླུང་འུར༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་ནས་ཐོད་པ་དྲོས་ནས༔ ནང་གི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཁོལ་ཅིང་ཕྱུར་ནས༔ ཕུང་པོའི་དྲི་མ་དང༔ སྙིགས་རོ་དང༔ མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆོད་ཀྱི་བར་ནས་ཕྱིར་ལུད༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ཏེ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཛཿཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་རང་གི་ས་བོན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཡས་སུ་འཁོར་བས༔ ནང་གི་རྫས་རྣམས་དཀྲུགས་པས༔ ས་བོན་རྣམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ༔ ཟླ་བ་ལས་བདུད་རྩི་བསིལ་ཟེར་དང་ལྡན་པ་བབས་ཏེ་ནང་གི་བཅུད་ཚ་བ་ངར་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ནས་ས་བོན་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བཅུད་རྫས་ལ་ཐིམ་པས༔ བཅུད་རྫས་ཚ་གྲང་སྙོམས་ཤིང་རླངས་པ་ཕྱུ་རུ་རུ་འཕྲོ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལྔས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ནས་རྫས་རྣམས་ཁ་ཊྭཱཾ་གས་དཀྲུགས་པས༔ རླངས་པ་སྒོ་མ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ མཆོད་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ སྒོ་མ་བཞིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགྲོན་གྱུར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག༔ ལན་ཆགས་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་ཁྲོམ་ལྟར་འདུས་ ནས༔ ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་ཅིང༔ དགའ་མགུ་གུས་པས་འཁོད་པར་བསམ་ལ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཨཱ་བྷེ་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕཊ༔ ཕཊ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཞེས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༔ གཞུང་མཁའ་འགྲོའི་ལས་བྱང་བཏང་ནས་མཆོད༔ ཡང་ན་སྤྱོད་པ་ཕཊཿདགུའི་ངག་འདོན་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་བཅུད་བྷནྡྷས་གཅུས་ནས༔ མགྲོན་གྱུར་གོང་མ་ལ་མཆོད་པས༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་རླངས་པ་མཆོད་སྤྲིན་དཀར་་་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།སེར་་རིན་ཆེན།དམར་་་པདྨ།ལྗང་་ཀརྨ།མཐིང་གའི་་་བྷུདྡྷ་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་སྤྲིན་ནོ།སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་གསེབ་ནས༔ ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་ཕྱེད་ཐོན་ནས་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་དགྱེས་པར་བསམས་ནས༔ ཚར་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་དམིགས་པས་ཐུན་བཟུང་ནས་བླ་མ་མཚོ་རྒྱལ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གྷུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨི་དཾ་བྷ་ལིང་ཏ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དམིགས་པ་དང་སྤྲད་ལ་འབུལ༔ གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་བཞེས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་མཐར་ ཡི་དམ་གང་འདོད་པའི་རྩ་སྔགས་ལ་ཁཱ་ཧི་སྦྱར༔ གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་ལའང༔ འབྲུ་གསུམ་རྩ་སྔགས༔ བཞི་པ་ཆོས་སྐྱོང༔ ལྔ་པ་ནོར་ལྷ༔ དྲུག་པ་དམ་ཅན༔ བདུན་པ་ཡུལ་ལྷ་ལ༔ ཡུལ་འདི་ཡི་གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུན་པ་ལྷ༔ ཀླུ༔ བཙན༔ བདུད༔ ས་བདག༔ དམུ༔ རྒྱལ་པོ༔ གནོད་སྦྱིན༔ སྲིན་པོ༔ གཟའ༔ རྒྱུ་སྐར༔ ཐེའུ་རང༔ སྲོག་བདག༔ མ་མོ༔ མ་ཡམ༔ སྨན་མོ༔ བརྟན་མ༔ དྲང་སྲོང༔ གཟེད་སྨན༔ གངས་སྲིན་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད༔ བརྒྱད་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྦྱིན་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བྲལ༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ བདེ་བ་དང་ལྡན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་གེ་ཕཊཿཀྱིས་སྤྲོས༔ དགུ་པ་རང་གི་ལས་གདོན༔ ལུས་གདོན༔ སྲོག་བདག༔ ཡེ་གདོན༔ རླུང་གདོན༔ ཕོ་གདོན༔ མོ་གདོན༔ བསེ་གདོན་སོགས༔ གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༔ བགེགས་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ༔ ནད་བདག༔ ཡམས་བདག༔ རིམས་བདག༔ སྣ་ ལ་རྒྱུག་པ༔ རྗེས་སུ་འབྲང་བ༔ བག་ལ་ཞ་བ༔ ལུས་ལ་འཁྲིལ་བ༔ ལས་ཀྱིས་འགོ་བའི་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ལུས་ཕུང་པོ༔ མ་ཤི་བའི་གསོན་པོ༔ ཤི་བའི་རོ༔ གཏོར་བའི་ཤ་ཁྲག༔ མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད༔ དགོས་དགོས་བསགས་བསགས༔ ཡོད་པ་དངོས་སུ༔ མེད་པ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འདོད་པ་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཤ་མཁོན་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་ནས༔ སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འོག་མ་འདི་རྣམས་ཚར་བདུན་རེ་དམིགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད༔ རྗེས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་བསྟོད་པས་བསྟོད་ནས༔ སླར་སྦྱང་བ་ནི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཙོ་མོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འདུས༔ གཙོ་མོ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་དུ་རོལ་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས
Chinese
头发散开的头顶上，观想由莲花生大师和所有传承上师围绕；前方观想由本尊马头明王和本尊坛城众神围绕；右方观想由释迦牟尼佛和过去、现在、未来三世三宝的众神围绕； 左方观想由金刚亥母和密智身三金刚、五部、三处空行勇士围绕；后方观想由男相、女相护法；以及所有誓盟者、地方神等围绕安住。观想自己周围，六道轮回、冤亲债主、所有鬼神如赶集般聚集。然后观想自己的意识，是白色“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），有四指高，五彩光芒如彩虹般环绕。吹三次浊气，吸入新气时，观想脐间的红色“阿”夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：阿），燃起火焰，猛力推动风息，使心间的“阿”字燃烧，像风吹动布片一样，毫无阻碍地融入头顶阿妈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：阿妈）的心间，与阿妈心间的“玛”字（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）无二无别地融合，化为乐空，发出“ཕྲི་ལི་ལི་”的声音。念诵“ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：啪 啪 啪）”。阿妈的身体充满喜乐，念诵“ཕེཾ་ཕེཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：呸 呸）”，从阿妈的五处（处指五根，即眼、耳、鼻、舌、身）化现出五位空行母，五位空行母在自己身体的东、南、西、北、中五个方位站立，以行事业的姿态跳舞。从主尊的心间放射出四道“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的光芒，观想三个“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）变成三个人头大小、如须弥山般大小的灶台，上面一个“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）变成颅器，其容量与三千大千世界相等。然后，五位空行母用弯刀将身体切成碎片，放入颅器中，头发、毛发等细微之处也收集起来。头和脑髓放在东方，心和命脉放在中央，肝脏和胆汁放在南方，精液和肾脏放在西方，肺和脾脏放在北方。在这些上面，五肉五甘露也各自放在相应的位置。然后用皮肤覆盖，变成月亮的形状，封好口。之后，从主尊的心间放射出“ཧཱུྃ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思：吽），观想卡章嘎朝下。三个顶端以“ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）来标识，手柄上观想“ཨོཾ་མཱུཾ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，oṃ mūṃ，汉语字面意思：嗡 哞），四个方向观想“ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ，汉语字面意思：吽 创 舍 吽），“མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལཱཾ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，māṃ pāṃ tāṃ lāṃ，汉语字面意思：芒 邦 当 朗）。然后，五部空行母在颅器下面，用“ཡཾ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，yaṃ，汉语字面意思：扬）变成风，形成金刚交*。在上面用红黑色的“རཾ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，raṃ，汉语字面意思：让）
English
On the crown of the head with loosened hair, visualize Guru Padmasambhava surrounded by all the lineage lamas; in front, visualize the yidam Hayagriva surrounded by the yidam deity assembly; on the right, visualize Buddha Shakyamuni surrounded by the deity assembly of the Three Jewels of the three times; On the left, visualize Vajravarahi surrounded by the secret wisdom of the three kayas, the five families, the three places, and the dakini heroes; behind, visualize the male and female lineage protectors; and all the oath-bound ones, the decree-holders, and the local deities surrounding and abiding. Visualize that all the beings of the six realms, karmic creditors, gods, and demons are gathered around you like a marketplace. Then, visualize your own consciousness as a white "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A), four fingers in height, surrounded by five-colored light like a rainbow. Blow out three times the stale air. As you inhale fresh air, visualize the red "A"-sha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: A) at the navel igniting a fire, and forcefully push the wind, causing the "A" at the heart to blaze. Just as a piece of cloth is lifted by the wind, without any obstruction, it dissolves into the heart of the mother "Ama" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Ama) at the crown of the head, and merges inseparably with the "Ma" (Tibetan: མ, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Literal Chinese meaning: Ma) at the mother's heart, transforming into bliss-emptiness, making the sound "phri li li." Recite "PHAṬ PHAṬ PHAṬ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Phat Phat Phat). The mother's body is filled with bliss, and recite "PHEṂ PHEṂ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Phem Phem), from the mother's five places emanate five emanation dakinis. The five dakinis stand at the five directions of your body—east, south, west, north, and center—and dance in the manner of performing actions. From the heart of the main deity, four rays of "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) radiate, and visualize three "A"s (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) transforming into three stoves the size of human heads, as large as Mount Sumeru, and on top of them, one "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) transforms into a skull cup, its capacity equal to three thousand great thousand worlds. Then, the five dakinis chop the body into pieces with curved knives and place them into the skull cup, gathering even the finest hairs. The head and brain are placed in the east, the heart and life-force channels in the center, the liver and gallbladder in the south, the semen and kidneys in the west, and the lungs and spleen in the north. On top of these, the five meats and five amritas are also placed in their respective positions. Then, cover it with the skin, transforming it into the shape of the moon, and seal the opening. After that, from the heart of the main deity, "HŪṂ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) radiates, and visualize the khatvanga pointing downwards. The three tips are marked with "OṂ ĀḤ HŪṂ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum), on the handle visualize "OṂ MŪṂ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: oṃ mūṃ, Literal Chinese meaning: Om Mum), and in the four directions visualize "HŪṂ TRĀṂ HRĪḤ ĀḤ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ, Literal Chinese meaning: Hum Tram Hrih Ah), "MĀṂ PĀṂ TĀṂ LĀṂ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: māṃ pāṃ tāṃ lāṃ, Literal Chinese meaning: Mang Pang Tang Lang). Then, the five dakini groups, below the skull cup, transform "YAṂ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: yaṃ, Literal Chinese meaning: Yang) into wind, forming a vajra cross. On top of that, with the red-black "RAṂ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese meaning: Rang)
Chinese
观想如是。空行以风幡扇动，从यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）中发出风声呼呼；从रं（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中火焰燃烧，头盖骨被烤热；内部的所有物质沸腾翻滚；身体的污垢和残渣，以及所有不净之物，都从口中断处流出；五位空行母仰望天空，念诵：ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཛཿཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔（藏文，梵文天城体：ह्रीः ह्रीः ह्रीः जः जः जः जः हुं वं होः फट् फट् फट्，梵文罗马拟音：hrīḥ hrīḥ hrīḥ jaḥ jaḥ jaḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ phaṭ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：啥 啥 啥，乍 乍 乍，乍 吽 旺 吼，啪 啪 啪）如此猛烈念诵，十方诸佛和菩萨全部以五部怙主父母的形象迎请降临，融入各自的种子字中；金刚卡杖嘎在右边旋转，搅动内部的物质；从种子字中降下甘露之流，融入月亮中；从月亮中降下具有清凉光芒的甘露，融入内部具有热力和力量的精华中；然后，种子字与月亮一起化为光，融入精华物质中；观想精华物质冷热平衡，蒸汽如云雾般升腾；然后，五位空行母念诵三字明咒，用卡杖嘎搅动物质；蒸汽从护门空行母和供云的缝隙中，十六天女的形象向十方放射；迎请十方如来、诸佛菩萨、上师本尊空行护法，与誓言尊合二为一；四位护门神将世间的宾客——天龙八部、地方神祇、地主、六道众生、冤亲债主和魔障全部召集，如集市般聚集；观想他们全部没有争斗，欢喜恭敬地安坐；ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཨཱ་བྷེ་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕཊ༔ ཕཊ༔ ཕཊ་ཕཊ༔（藏文，梵文天城体：आवेशय जः आकर्षय जः हुं वं होः फट् फट् फट्，梵文罗马拟音：āveśaya jaḥ ākarṣaya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ phaṭ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：祈请降临 祈请 吽 旺 吼 啪 啪 啪）如此迎请宾客，进行仪轨空行母的事业，然后进行如九种啪字的行为念诵。然后，五部空行母挤压精华宝瓶，供养上方的宾客；甘露精华的蒸汽是供云，白色的是金刚空行母，黄色的是宝生空行母，红色的是莲花空行母，绿色的是羯磨空行母，蓝色的是佛部空行母的供云。从浓密云团的缝隙中，十六天女的半身显现出来进行供养，观想诸佛全部欢喜悦纳；以二十一次为限进行观想，以此作为一座法，观想上师措嘉、邬金父