Tibetan
ལ་བརྟེན་པའི་རང་བྱུང་བདེ་ སྐྱོང་གི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུས་མཚན་པ༔ རླུང་མེའི་སྦྱོར་བས་ཐོད་པ་དྲོས༔ རྫས་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ སླར་ཡང་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང༔ དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བཅུད་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྤྲིན་དུ་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས༔ ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ ཨ་མྲྀཏ་པཱི་པ་ཧོ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཧོ༔ མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ༔ ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀུན༔ མཆོད་དང་གཏོར་མ་འདི་ བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་བར་གཅོད་ཞི་བ་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་སྲུང་མཛད་གསོལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ནས་ནོངས་པ་བཤགས༔ གཏོར་མགྲོན་རྟེན་ལ་བཞུགས་པའམ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ༔ དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང༔ ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་མདུན་དཀྱིལ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྟེང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཁར༔ སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་ཧྲཱི༔ གྲྭ་བཞིར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བས་མཚན་པ་བཤམ༔ གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་འདུ་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མ་གྲུབ་ན་སྒྲུབ་པའི་གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་བགྱིས་ཀྱང་རུང༔ གང་ལྟར་ཡང་དེའི་མདུན་དུ་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་ གྱི་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བཟང་པོར་མ་ད་ན་དང༔ བ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་རྫས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བསྟར༔ དེ་ནས་གཞི་བདག་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཅིང༔ ཚོགས་གསག༔ མཚམས་གཅད༔ མཆོད་རྫས་བརླབ༔ བདག་གི་སྒོམ་བཟླས་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་གསལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ང་རྒྱལ་གཟུང༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལ་ཕྱི་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ༔ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་གཟུགས༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་འོད་དུ་འབར༔ བསིལ་ཞིང་དྲི་བསུང་ངད་ལྡན་ཆབ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཞལ་ཟས་མཆོག༔ སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་དབྱངས་བཅས་ཀྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཆོད༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་རཱ་གཱ་པུཥྤཾ༔ དྷཱུ་པཾ༔ དཱི་པཾ༔ གནྡྷཾ༔ ནཻ་བིདྱཾ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ གཟུགས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་རྨད་དུ་བྱུང༔ སྒྲ་ཆེན་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་ལྡན༔ དྲི་ཞིམ་བདུད་རྩི་ཆར་དུ་འབེབ༔ རོ་བཅུད་ནུས་པའི་ཕུང་པོ་བརྡལ༔ འཇམ་འཁྲིལ་རེག་བྱའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཆོད༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་རཱ་གཱ་རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ༔ ཐབས་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ རྡོ་རྗེ་པདྨར་མཉམ་སྦྱར་བས༔ ཁམས་གསུམ་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ དགའ་བཞི་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ སོ་སོ་རང་རིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ བླ་ན་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཆོད༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་རཱ་གཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཆེན་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ ར་སཱ་ཡཱ་ནཾ་སྨན་གྱི་བཅུད༔ དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཆོད༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ཆགས་པ་ཆེ༔ གཱིརྟཱིའི་མཁའ་ནས་བབས་པའི་རྒྱུན༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཆོད༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཀྟ་པཱི་པ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡངས་པར༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཆོད༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་ གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ སྐུ་བསྟོད་པས་མཆོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་རྗེས་ཆགས་ཉམས༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་བ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད༔ ཆགས་དང་ཁྲོ་དང་བཞད་པ་ཡིས༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་སྦྱོང༔ སྲིད་གསུམ་རྟོག་པ་ཟིལ་གནོན་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ༔ ས་གསུམ་རྨོངས་པ་སད་མཛད་པའི༔ ཚངས་པའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཅིག་པུ་མ་ཡིན་མཁའ་དང་མཉམ༔ དུ་མར་མི་གནས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ འདུ་མི་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ༔ འགྲོ་འདུལ་རྫུ་འཕྲུལ་མི་ཟད་གཏེར༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ ཁྱབ་བདག་ཆེན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་མཐུས༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་ རློབས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུང་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞལ་ནས་བྱུང༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བས་མཆོད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་སྣང་དང༔ ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཕྲེང་ལྟེ་བ་ནས༔ ཐོན་ཏེ་རང་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས༔ བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོས༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སད༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ༔ ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ ཨ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ༔ མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ངང༔ མི་གཡོ་མི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསང་ཆུས་བྲན༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ གཏོར་མ་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་བརླབ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ལོངས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ རིགས་བཞིའི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས༔ མཁའ་ཁྱབ་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་དང་བགོ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་པའི༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་པ་དང༔ སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ གནས་ཉུལ་དྷཱ་ཀིའི་སུན་མ་དང༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ འཇིགས་བརྒྱད་ཟློག༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པ་ཡི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་དབྱིངས་སུ་སྦྱོངས༔ སྣོད་བཅུད་དགེ་བའི་ལེགས་ཚོགས་སྐྱེད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས༔ དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད༔ ཞིང་ནི་འོད་རབ་བྱེད་པའི་ས༔ ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་འཕྲོ་བ༔ ཚནྡྷོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ༔ ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་སྦྱང་དཀའ་བ༔ འདུ་བ་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ༔ ཉེ་བའི་འདུ་བ་མི་གཡོ་བ༔ དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ༔ ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཡུལ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཚུལ་འཆང་བའི༔ མཁའ་ཁྱབ་རྣམ་འཕྲུལ་སོགས་ནས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་འབར་བའི་རྩལ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྲས༔ ལྷ་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ རྗེ་ཁོལ་བྲན་དང་ཡང་གཡོག་སོགས༔ རྒྱུད་གསུམ་ དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མཁའ་ཁྱབ་རྣམ་འཕྲུལ་སོགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཕུལ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཉམས་ཆག་བཤགས་སྦྱང་བྱ་བ་དང་བཅས་ཕྱི་དཀྱིལ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཚིམ་པར་ལོངས་སྤྱད༔ གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་སྤེལ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག༔ ལྷག་མ་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས་ལ༔ དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་དབབ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་པས་བརླབ༔ ཕེཾ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་བཀའ་ཉན་ནི༔ དབང་ཕྱུག་གིང་དང་ལང་ཀའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་ཕོ་ཉའི་སྡེ༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔ འདོད་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀིངྐ་ར་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ༔ བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་བླང་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པའི་མཐུས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཞི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ༔ རྗེས་ནི་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཤམས་ལ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས་བསྐུལ་ཏེ་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ༔ ཨོཾ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ རབ་འབྱམས་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྩེ་གཅིག་བརྩོན་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ བའི་དུས་ལ་བབ༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མཆོག༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐོད་པ་གནས་བཞིར་རེག་ལ་བདུད་རྩི་མྱང༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ ཧྲཱི༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དག་པའི་སྣོད་དང་བཅུད༔ འོད་ཞུ་ཧྲཱིཿལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ དེ་ཡང་མི་དམིགས་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ རང་ལུས་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ སྣང་བ་ལྷ་དང་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ངང་ནས་སྤྱོད༔ བསྔོ་སྨོན་ནི༔ བདག་གིས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་བསགས་
Chinese
依赖于此，在广阔的自生安乐容器中，充满五肉五甘露的十个种子字。通过风和火的结合，温暖颅器。所有物质和种子字都融化为光，汇入甘露之海。再次，在上方虚空中，位于太阳上的卡杖嘎，以三个种子字为标志的光芒，迎请所有胜者及其眷属，以及所有勇士和瑜伽母的身体、语言和意之甘露，融入卡杖嘎及其种子字中。卡杖嘎及其座垫融化为光，融入精华中，观想誓言和智慧无二的甘露，化为满足一切愿望的云。念诵“嗡啊吽哈呵舍”多次，以加持之。迎请朵玛宾客，观想其遍布前方虚空。伴随着金刚合掌和钹的声音，念诵：“嗡，萨瓦布达达吉尼萨帕里瓦拉萨玛雅霍。萨玛雅萨特瓦。伊当巴林达布扎霍。阿弥利达贝巴霍。班扎嘎玛古纳霍。玛玛萨瓦嘎玛悉地美扎雅扎度。哈哈嘻嘻嘿嘿霍吼啪特梭哈。”念诵七遍以供养。赞颂道：至尊金刚瑜伽母，以及三处空行母众，请享用此供养和朵玛，息灭我等瑜伽士及其眷属的内外障碍，祈请守护一切不顺之方，增长寿命、福德、财富和智慧，降伏邪见，击败魔障和敌对势力，赐予世间和出世间等一切如愿成就之事业果报。如此祈请事业后，忏悔过失。将朵玛宾客安住于所依物上，或遣送返回。如此，瑜伽士的一切障碍都将平息，寿命和财富的功德增长，一切事业迅速成就。第二，会供仪轨：在初十等吉祥日，在前方坛城中央的台座上，按照适当的方式，在充满甘露的颅器上，以朱砂绘制曼陀罗，中央是交叠的法生，其上是“舍”字，四角以欢喜旋绕为标志。此外，准备坛城等。如果坛城未完成，则将修法的朵玛置于前方。
English
Relying on this, in the vast vessel of self-originated bliss, filled with the ten seed syllables of the five meats and five nectars. Through the union of wind and fire, warm the skull-cup. All substances and seed syllables dissolve into light, swirling into an ocean of nectar. Again, in the sky above, the khatvanga residing on the sun, marked by three seed syllables, its light invites the nectar of body, speech, and mind of all victors and their retinues, and all heroes and yoginis, dissolving into the khatvanga and its seed syllables. The khatvanga and its seat dissolve into light, dissolving into the essence, visualizing the nectar of indivisible samaya and wisdom, radiating as clouds of all desirable qualities. Bless by reciting "Om Ah Hum Ha Ho Hrih" many times. Invite the torma guests, visualizing them filling the sky in front. Accompanied by vajra hand gestures and the sound of cymbals, recite: "Om Sarva Buddha Dakini Sapariwara Samaya Ho. Samaya Sattvam. Idam Balimta Bhunjah Ho. Amrita Pipa Ho. Pancha Kama Guna Ho. Mama Sarva Karma Siddhi Mme Prayachchantu. Ha Ha Hi Hi He He Ho Ho Phat Svaha." Offer seven times. Praise: Supreme Vajrayogini, and the assembly of dakinis of the three places, please accept this offering and torma, pacify the outer and inner obstacles of us yogis and our retinues, protect us from all unfavorable directions, increase life, merit, wealth, and wisdom, subdue wrong views, defeat demons and hostile forces, grant the fruition of deeds as desired, such as worldly and supramundane accomplishments. After thus requesting activities, confess transgressions. Either seat the torma guests on the support or request them to depart. Thus, all obstacles of the yogi will be pacified, the qualities of life and wealth will increase, and all activities will be swiftly accomplished. Second, the Tsok Offering Ritual: On auspicious days such as the tenth day of the waxing and waning moon, on the central platform of the mandala in front, according to the appropriate method, on top of a skull-cup filled with nectar, draw a mandala with vermillion, in the center of the crossed dharmodayas is the syllable "Hrih," marked with swirling joys at the four corners. Furthermore, prepare the mandala etc. If the mandala is not completed, place the sadhana torma in front.