Tibetan
ཅེས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་རིག་པ་མ་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་བསྐྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག༔ འདི་རྣམས་རྟགས་ཐོན་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི༔ བཀོད་པ་རྩའི་རྣལ་འབྱོར༔ གཡོ་བ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར༔ དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ དེ་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཐོན་པས༔ དང་པོ་བཀོད་པ་རྩའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་ཤིན་ཏུ་དྲང་པོར་བསྲང༔ མིག་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་གཏད༔ རླུང་རོ་བསལ༔ སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་བསྐྱང༔ དེའི་ངང་ལས་རང་ལུས་ཕག་མོའི་སྐུ་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གསལ༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་བཅས་དྭངས་ཞིང་རྙོགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ༔ སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱི༔ ནང་སྐོར་གྱི་འདབ་བཞིར་མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་མཱཾ་ཏཱཾ་པཱཾ་ལཱཾ༔ ཕྱི་སྐོར་བརྒྱད་ལ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཾ་དང་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གཡོན་སྐོར༔ སྤྱི་བོར་ཧཾ་དང་ཀཱ་ལི་སོ་གཉིས་གཡས་སྐོར༔ ལྟེ་བར་ཀྵཿདང་ཀཱ་ལི་སོ་གཉིས་ཚར་གཉིས་ གཡས་སྐོར༔ སྤྱི་བོར་པུ༔ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཛཱ༔ རྣ་བ་གཡས་པར་ཨོ༔ ལྟག་པར་ཨ༔ རྣ་བ་གཡོན་པར་གོ༔ སྨིན་མའི་དབུས་སུ་རཱ༔ མིག་གཉིས་སུ་དེ༔ ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་མ༔ མཆན་ཁུང་གཉིས་སུ་ཀཱ༔ ནུ་མ་གཉིས་སུ་ཨོ༔ ལྟེ་བར་ཏྲི༔ སྣ་རྩེར་ཀོ༔ ཡ་རྐན་ལ་ཀ༔ མགྲིན་པར་ལ༔ སྙིང་ལ་ཀ༔ འདོམས་པར་ཧི༔ མཚན་མ་ལ་པྲེ༔ བཤང་ལམ་དུ་གྲྀ༔ བརླ་ལ་སཽ༔ བྱིན་པ་ལ་སུ༔ རྐང་སོར་བརྒྱད་ལ་ན༔ བོལ་གོང་ལ་སི༔ རྐང་པའི་མཐེ་བོ་གཉིས་ལ་མ༔ པུས་མོ་གཉིས་ལ་ཀུ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་མདུད་ཁམས་དང་བཅས་ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་འོད་འཚེར་བ་གསལ་གདབ༔ རླུང་འཇམ་པོར་བཟུང་ནས་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣ་བུག་གི་རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྣང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་དང༔ དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མཉེས༔ སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་དྭངས་བཅུད་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་ཞིང་གཟི་ མདངས་ཆེར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་རྩ་གནས་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་སྙིགས་མ་སྦྱངས༔ དྭངས་མ་གསལ་ཞིང་རྙོགས་པ་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རླུང་འཇམ་པོར་གཟུང༔ མཐར་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བུན་གྱིས་ལངས་པས་ལུས་ཕྱི་ནང་གི་ཆ་ཤས་གང་ལ་རེག་པ་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར༔ དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འདུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ དེའང་ཡལ་གྱིས་ཡལ་བར་བསམ་ལ་དམིགས་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཕྱམ་མེར་བཞག༔ སླར་ཡང་དྭངས་མའི་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སོགས་བྱ༔ ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ནད་རྙིང་པ་འབྱང༔ གསར་པ་མི་སྐྱེ༔ ཚེ་རིང༔ རྒས་སྲ༔ ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བས་ཁྱབ༔ མཐར་ཐུག་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གནས་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ལུས་གནད་བསྲང༔ རང་ལུས་རྩ་འཁོར་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་གསལ༔ རླུང་རོ་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་བུས་པ་དང་མཉམ་ ལུས་ཀྱི་རླུང་གི་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་དུ་བའི་རྣམ་པས་འཚུབས་ཤིང་འཁྱིལ་བ་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམ་ལ་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན༔ དེ་ནས་སྟེང་རླུང་དལ་བུས་རྔུབས༔ འོག་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངས༔ ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར༔ དགང་ཞིང་གཞིལ༔ མི་ཐུབ་ན་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་བུས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པས་ཕྱིར་ཐོན་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤངས་བུག་ནས་ཞུགས༔ སྐུ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས༔ ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད༔ སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པས་ཤངས་བུག་ནས་ཐོན༔ རང་གི་སྣ་སྒོའི་རླུང་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་དྲངས་ཏེ་ཁ་སྦྱར༔ ལྟེ་བའི་རླུང་གི་དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་ནས་རྩ་ཁམས་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཁྱབ༔ སྟོང་གསལ་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿདང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་བུམ་ཅན་ཅི་ནུས་འཛིན༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བུམ་ཅན་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བསླབ༔ ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ རླུང་གེགས་སེལ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཀྱང་བྱ༔ དེས་གནས་སྐབས་སུ་རླུང་ཟིན་པས་སེམས་ཟིན༔ འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་འཆར༔ ཕྲ་ཡང་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ༔ ལས་བཞི་རྩོལ་མེད་དུ་བྱེད༔ མཐར་ཐུག་ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པས་གསལ་སྟོང་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཞིང༔ མི་ཤིགས་པ་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ༔ གསུམ་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ལུས་བསྲངས༔ རླུང་རོ་བསལ༔ རང་ལུས་རྩ་འཁོར་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་དུ་གསལ༔ ལྷག་པར་ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འཛོམས་པར་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཙཎྜ་ལཱི་ཨ་ཐུང་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་གསལ་གདབ༔ རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་དུ་བཟུང་བས་ཨ་ཤད་ལས་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འབར༔ རིམ་གྱིས་བསགས་པས་ལྟེ་འོག་གི་རྩ་གསུམ་ནང་དམར་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ༔ དེ་ནི་གཞི་བཅའ་བའོ༔ དེ་ནས་མེ་དེ་ལས་དྭངས་མ་གློག་གི་ཟེར་མ་ལྟ་བུ་དམར་ཁྱུག་གིས་གཡས་རོ་མ་ནས་བརྒྱུད༔ སྣ་བུག་གི་རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཕྱིར་ཐོན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས༔ སྐུ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་འདྲེས༔ ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་མེའི་དྭངས་བཅུད་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་བརྒྱུད༔ རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་རང་གི་སྣ་གཡོན་ནས་རྐྱང་མའི་ནང་བརྒྱུད་དེ་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་བསམ་ལ་རླུང་གཟུང༔ དེ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ དེ་ནས་ལྟེ་འོག་གི་གཏུམ་མོའི་མེ་ཆེར་འབར་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ནས་གཟུང་རྩ་ཁམས་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས༔ ཁམས་སྙིགས་མ་རྣམས་བསྲེགས༔ དྭངས་མ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་ལྷག་པར་འཕེལ༔ རྩ་སྦུབས་ཐམས་ཅད་མེས་ཁེངས་པ་ལས་མཆེད་དེ་ལུས་ཀྱི་ནང་དང༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་དུ་མེ་འབར་བས་རང་ཉིད་རྩ་ཐིག་རླུང་སེམས་དང་བཅས་པ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར་ཞིང་སྐུ་མདོག་ཀྱང་ལྕགས་གོང་དཀར་པོ་མེར་བསྲེགས་པ་ལྟར་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ལྷག་པར་འཚེར་བར་བསམ༔ དེ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བའི་རིམ་པའོ༔ སླར་མེའི་དྭངས་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ལྷག་པར་ཚ་བ་ཞིག་དམར་ཁྱུག་གིས་འཕྲོས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་བདེ་ཁྲིལ་གྱིས་སོང༔ དེ་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་ཀུནྡའི་རྒྱུན་ཕྲ་བ་ནར་གྱིས་བབས་པས་མེ་མར་མནན༔ བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་བཟུང་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རྩ་ཁམས་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་དགའ་བ་བཞི
Chinese
如是明确目标后，心意相合，于觉性不作整饰、离于收放之状态中守护而安住。这些要修持到生起验相。第二、正行分四：安布脉之瑜伽、动摇风之瑜伽、清净明点之瑜伽、彼性即是智慧之瑜伽。其中，生起念诵之明相生起后，第一、安布脉之瑜伽是：于安乐垫上，身之要点极正直地端正，眼睛凝视虚空，排除浊气，心守护于无分别之状态中。于彼状态中，自身观想为猪母身，空朗光明之自性。三脉四轮全部观想为清净而无垢染。心间脉瓣中央为啥（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ഹ്，惭愧），内圈之四瓣从前向左绕为芒（མཱཾ，māṃ，मां，我所），当（ཏཱཾ，tāṃ，तां，彼），邦（པཱཾ，pāṃ，पां，守护），朗（ལཱཾ，lāṃ，लां，地），外圈八瓣为吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हुं，忿怒）。喉间为昂（ཨཱཾ，āṃ，आं，啊），以及十六母音字左绕，头顶为杭（ཧཾ，haṃ，हं，天），以及三十二子音字右绕，脐间为恰（ཀྵཿ，kṣaḥ，क्षः，空），以及三十二子音字两圈右绕。头顶为布（པུ，pu，पु，圆满），头顶中央为匝（ཛཱ，jā，जा，生），右耳为喔（ཨོ，o，ओ，肯定），后颈为阿（ཨ，a，अ，无），左耳为果（གོ，go，गो，牛），眉间中央为Ra（རཱ，rā，रा，火），双眼为得（དེ，de，दे，给），双肩为玛（མ，ma，म，不），双腋窝为嘎（ཀཱ，kā，का，做），双乳为喔（ཨོ，o，ओ，肯定），脐间为札（ཏྲི，tri，त्रि，三），鼻尖为果（ཀོ，ko，को，谁），上颚为嘎（ཀ，ka，क，做），喉咙为拉（ལ，la，ल，得到），心间为嘎（ཀ，ka，क，做），生殖器为嘿（ཧི，hi，हि，是），阴道为札（པྲེ，pre，प्रे，爱），肛门为格热（གྲྀ，gṛ，गृ，吞），大腿为索（སཽ，sau，सौ，幸福），臀部为苏（སུ，su，सु，好），八个脚趾为纳（ན，na，न，无），脚踝为色（སི，si，सि，一切），两个脚拇指为玛（མ，ma，म，不），两个膝盖为古（ཀུ，ku，कु，地方）。所有这些，连同脉结和明点，本体是本尊，形象是文字之相，为了象征乐空无别，观想为白色而泛红光，光芒闪耀。轻柔地屏住呼吸，将意、眼、风三者一心专注于心间的啥（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ഹ്，惭愧）字上，生起不可思议的大乐智慧。从中放射光芒，与鼻孔之气相合，周遍虚空显现，触及所有如来佛父佛母，以及勇士空行，令其心生无漏之乐。迎请身之智慧光辉闪耀的精华，如彩虹般的光芒，融入心间的啥（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्，惭愧）字中，光芒炽盛，光芒遍布所有脉络位置的文字形象，从而脉络明点
English
Having thus clarified the focus, blend the mind and consciousness, and maintain awareness in a state free from artificiality, contraction, and expansion, and remain in equipoise. Practice these until signs arise. Secondly, the main part has four: the yoga of arranging the channels, the yoga of moving the winds, the yoga of pure bindus, and the yoga of suchness, which is wisdom. When the clear appearance of generation and recitation arises, firstly, the yoga of arranging the channels is: on a comfortable seat, straighten the body posture very straight, fix the eyes on the space, eliminate stale air, and maintain the mind in a state of non-thought. From that state, visualize your own body as the form of Vajravarahi, with the nature of emptiness and light. Meditate on the three channels and four chakras as being clear and free from impurities. In the center of the heart chakra's petals is HRIH (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, ह्, shame), on the four inner petals, starting from the front and going counterclockwise, are MAM (མཱཾ, māṃ, मां, mine), TAM (ཏཱཾ, tāṃ, तां, that), PAM (པཱཾ, pāṃ, पां, protection), and LAM (ལཱཾ, lāṃ, लां, earth). On the eight outer petals is HUM (ཧཱུྃ, hūṃ, हुं, wrath). At the throat is AAM (ཨཱཾ, āṃ, आं, ah) and the sixteen vowels going counterclockwise, at the crown of the head is HAM (ཧཾ, haṃ, हं, heaven) and the thirty-two consonants going clockwise, at the navel is KSHA (ཀྵཿ, kṣaḥ, क्षः, space) and the thirty-two consonants going twice clockwise. At the crown of the head is PU (པུ, pu, पु, complete), at the very top of the head is JA (ཛཱ, jā, जा, birth), at the right ear is O (ཨོ, o, ओ, affirmation), at the back of the neck is A (ཨ, a, अ, without), at the left ear is GO (གོ, go, गो, cow), in the center of the eyebrows is RA (རཱ, rā, रा, fire), at the two eyes is DE (དེ, de, दे, give), at the two shoulders is MA (མ, ma, म, not), at the two armpits is KA (ཀཱ, kā, का, do), at the two breasts is O (ཨོ, o, ओ, affirmation), at the navel is TRI (ཏྲི, tri, त्रि, three), at the tip of the nose is KO (ཀོ, ko, को, who), at the upper palate is KA (ཀ, ka, क, do), at the throat is LA (ལ, la, ल, obtain), at the heart is KA (ཀ, ka, क, do), at the genitals is HI (ཧི, hi, हि, is), at the vagina is PRE (པྲེ, pre, प्रे, love), at the anus is GRI (གྲྀ, gṛ, गृ, swallow), at the thighs is SAU (སཽ, sau, सौ, happiness), at the buttocks is SU (སུ, su, सु, good), at the eight toes is NA (ན, na, न, no), at the ankles is SI (སི, si, सि, all), at the two big toes is MA (མ, ma, म, not), at the two knees is KU (ཀུ, ku, कु, place). All of these, together with the channel knots and essences, are in essence deities, and in form letters, to represent the inseparability of bliss and emptiness, visualize them as white with a reddish glow, shining brightly. Gently hold the breath, and focus the mind, eyes, and breath single-pointedly on the HRIH (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, ह्, shame) at the heart, giving rise to an inconceivable great bliss wisdom. From this, rays of light radiate, mingling with the air from the nostrils, pervading the sky, touching all the Tathagatas, consorts, sons and daughters, and all the heroes and yoginis, pleasing their minds with uncontaminated bliss. Invite the pure essence of the body, blazing with the splendor of wisdom, in the form of rainbow-like rays of light, and let it gently dissolve into the HRIH (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, ह्, shame) at the heart, and let the light, blazing with great splendor, pervade all the letters located in the channel places, thereby the channels and elements
Chinese
身的浊垢。观想清澈明亮、毫无杂质，呈现彩虹般的形态，然后轻柔地屏住呼吸。最后，观想从这些（清净之物）中升起彩虹般的光芒，凡是触及身体内外的任何部分，都变成彩虹般的形态。这些逐渐聚集，融入心间的赫利（HRIH）。观想它逐渐消散，将专注置于无思无言、如虚空般的境界中。再次，像清澈的水中跃出鱼儿一样，恢复清晰的观想，进行光芒的放射和收摄等。在修法间隙，也可以适当地进行解开脉结的瑜伽姿势。 如此修持，暂时可以清除身体的旧疾，新的疾病不会产生，寿命延长，延缓衰老，身体像木棉花的瓣一样轻盈，充满极度净化后的喜乐。最终，粗重的身体转化为清净之身，获得智慧之身。 第二，风的瑜伽是：端正身体姿势，清晰观想自身脉轮、明点和字种。用力呼气的同时，观想身体内所有污浊之气都以烟雾的形式盘旋而出，稍微向外保持。然后，缓慢地吸入上行气，提升下行气，在脐部交汇，充满并压实。如果无法忍受，在呼气的同时，观想从心间的赫利（HRIH）中，智慧之风以五彩光芒的形式向外放射，光芒遍布虚空。十方诸佛以及勇父空行母们，从鼻孔进入，与安住于体内的智慧之风融为一体，产生无漏的喜乐。再次，智慧之风以五彩光芒的形式从鼻孔出来，与自己的鼻息融为一体，在脐部交汇，脐部之风的精华融入心间的赫利（HRIH）。由此，智慧之风以光芒的形式进入所有脉络节点，脉、明点和字种都被智慧之风充满。在相续中生起空明无上的禅定。观想智慧之风与心间的赫利（HRIH）无二无别地安住，尽力屏住呼吸。像这样，以专注的收放观想，在未达到究竟的瓶气之前，反复练习。在修法间隙，也要进行风的……
Chinese
也要做驱除障碍的幻轮，由此暂时控制风息，从而控制心。光明之相显现，成就细微等功德和殊胜之语，不费力地成办四种事业，最终由业风清净为智慧，生起光明空性之殊胜三摩地，能自在不坏的那达音声。第三、明点的瑜伽是：身体正直，排除浊气，自身脉轮和字等如前清晰观想，特别是脐下三脉汇聚处，观想暖热的精华拙火（藏文：ཙཎྜ་ལཱི།），如阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）短音节上的竖线（藏文：ཐུང་ཤད།）的形状，似燃未燃。以四合的调气法控制，从阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）竖线中燃起极细的火焰，逐渐积累，观想脐下的三脉中充满红色的火焰，这是打基础。然后从那火焰中，如闪电般的精华，红色光芒从右边的罗玛脉通过，与鼻孔的风一起呼出，从遍布虚空的如来、勇士和瑜伽母的所有鼻孔左侧进入，与安住于身体的智慧之火相合，产生无漏的大乐，大乐智慧之火的精华从鼻孔右侧通过，与风一起从自己的左鼻孔通过进入空脉，融入脐轮的火焰中，观想智慧的光辉更加炽盛，并屏住呼吸，这是加持。然后脐下的拙火猛烈燃烧，从脐轮开始，逐渐进入脉、界、字等，焚烧脉界中的垢秽，精华如水银般更加增长，由所有脉管充满火焰而生，身体内外都燃烧着火焰，观想自己脉、明点、风、心等，暖热的智慧更加炽盛，身体的颜色也如烧红的白铁般，白中透红，光芒更加闪耀，这是生起拙火之火的次第。再次，火焰的精华极其微细且更加灼热，红色光芒闪烁，接触到顶轮的吽（藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽），感到舒适无比，由此大乐的自性，昆达细流缓缓降下，压制火焰，甘露从顶轮开始，遍布四大轮和二十四境的脉、界、字等，产生四喜。