Tibetan
་ལས༔ འབྱུང་འཇུག་རླུང་གི་གདམས་པ་ནི༔ ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བུ་ལ་བཤད༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང༔ དེ་ལ་ཕྱི་ཡི་གཏུམ་མོ་ནི༔ ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་ཅིར་མ་གྲུབ༔ ཡེ་སྟོང་༒ སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ད་ལ་ནས༔ མ་འགགས་རྩལ་སྣང་ངང་ཉིད་དུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ ཚོགས་གསག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འབད༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཆོས་ལ་འཇུག༔ སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ པཾ་ལས་པདྨ་དང༔ རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཡི་གེ་མཿདམར་མོ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་མཿལ་ཐིམ༔ བཀྲག་མདངས་རྒྱས༔ མཿལས་འོད་འཕྲོས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ས་ལ་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་པ་ལས༔ པཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ༔ རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ མཿལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཞི་མ་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ལ༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་ན་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་པ༔ གཡོན་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་པས་ཉི་མའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ༔ མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པས་བགེགས་དཔུང་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་ཡོད་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ བདག་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ལུས་ནང་དུ༔ རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ལ་ཟུག་པ༔ མར་སྣ་ལྟེ་འོག་གཉེར་པོ་ཆེར་ཟུག་པ༔ མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ༔ དེ་ཡང་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་འབར་བ་ལྟར་གསལ་བ༔ རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟར་དམར་བ༔ པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སྲབ་པ༔ ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ༔ དེ་ཡང་རྟ་རྔ་ཙམ་ནས༔ མདའ་སྨྱུག་ཙམ༔ སྦ་ལྕག་ཙམ༔ ལུས་རིལ་པོ་དབུ་མ༔ དེ་རྒྱ་ཆེན་པོར་སོང༔ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་དབུ་མས་ཁྱབ་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ལ་སོང༔ སྦ་ལྕག་ཙམ་དུ་གསལ༔ དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་ཡར་སྣ་སྣ་བུག་གཡས་སུ་ཟུག་པ༔ གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་ཡར་སྣ་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་ཟུག་པ༔ མར་སྣ་གཉིས་དབུ་མའི་མར་སྣར་ཟུག་པ༔ དེ་ཡང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མར་སྣ་ཡི་གེ་ཆའི་འཕོ
Chinese
ལས། འབྱུང་འཇུག་རླུང་གི་གདམས་པ་ནི། ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བུ་ལ་བཤད། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང། དེ་ལ་ཕྱི་ཡི་གཏུམ་མོ་ནི། ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་ཅིར་མ་གྲུབ། ཡེ་སྟོང་། སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་ངང། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ད་ལ་ནས། མ་འགགས་རྩལ་སྣང་ངང་ཉིད་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང། ཚོགས་གསག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འབད། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཆོས་ལ་འཇུག སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས། པཾ་（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班）ལས་པདྨ་དང། རཾ་（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་མཿ（藏文：མཿ，梵文天城体：मः，梵文罗马拟音：maḥ，汉语字面意思：玛）དམར་མོ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་མཿ（藏文：མཿ，梵文天城体：मः，梵文罗马拟音：maḥ，汉语字面意思：玛）ལ་ཐིམ། བཀྲག་མདངས་རྒྱས། མཿ（藏文：མཿ，梵文天城体：मः，梵文罗马拟音：maḥ，汉语字面意思：玛）ལས་འོད་འཕྲོས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ས་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་པ་ལས། པཾ་（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班）ལས་པདྨ་དམར་པོ། རཾ་（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། མཿ（藏文：མཿ，梵文天城体：मः，梵文罗马拟音：maḥ，汉语字面意思：玛）ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཞི་མ་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ལ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་ན་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་པ། གཡོན་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་པས་ཉི་མའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པས་བགེགས་དཔུང་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན། བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། དེ་ཡང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་ཡོད་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། བདག་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ལུས་ནང་དུ། རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ལ་ཟུག་པ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་གཉེར་པོ་ཆེར་ཟུག་པ། མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། དེ་ཡང་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་འབར་བ་ལྟར་གསལ་བ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟར་དམར་བ། པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སྲབ་པ། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། དེ་ཡང་རྟ་རྔ་ཙམ་ནས། མདའ་སྨྱུག་ཙམ། སྦ་ལྕག་ཙམ། ལུས་རིལ་པོ་དབུ་མ། དེ་རྒྱ་ཆེན་པོར་སོང་། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་དབུ་མས་ཁྱབ་པར་བསམ། སླར་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ལ་སོང་། སྦ་ལྕག་ཙམ་དུ་གསལ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་ཡར་སྣ་སྣ་བུག་གཡས་སུ་ཟུག་པ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་ཡར་སྣ་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་ཟུག་པ། མར་སྣ་གཉིས་དབུ་མའི་མར་སྣར་ཟུག་པ། དེ་ཡང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མར་སྣ་ཡི་གེ་ཆའི་འཕོ།
English
From that. This is the instruction on the arising and dissolving winds. Explain this to the fortunate yogi son who is diligent in practice. Outer, inner, and secret. Among these, the outer heat is: All phenomena are primordially unestablished. Primordial emptiness. In the state of primordial freedom from elaboration. From the great wisdom da-la. In the state of unceasing display of energy. Take refuge in the Three Jewels, and strive in the yoga of accumulating merit with the lama. Then, engage in the actual dharma. From the state of emptiness purified by Swabhava, from Pam（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班） arises a lotus, and from Ram（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让） on top of the sun mandala. The letter Maḥ（藏文：མཿ，梵文天城体：मः，梵文罗马拟音：maḥ，汉语字面意思：玛）, red, possessing a tsek and drag. From that, light radiates, offering to the noble ones. Again, the rays of light gather back and dissolve into Maḥ（藏文：མཿ，梵文天城体：मः，梵文罗马拟音：maḥ，汉语字面意思：玛）. Radiance increases. From Maḥ（藏文：མཿ，梵文天城体：मः，梵文罗马拟音：maḥ，汉语字面意思：玛）, light radiates, striking all sentient beings. Purifying sins and obscurations. Establishing them on the ground of Vajravarahi. From the gathering back, from Pam（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班） arises a red lotus. From Ram（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让） on top of the sun mandala. From Maḥ（藏文：མཿ，梵文天城体：मः，梵文罗马拟音：maḥ，汉语字面意思：玛） arises oneself as Vajravarahi, body red in color, one face, in a semi-wrathful form. The two hands, the right holding a curved knife raised in the sky, the left holding a skull cup filled with blood. The right leg slightly bent, the heel pressed against the bhaga. The left leg slightly extended, sitting in a half-lotus posture on the sun cushion. Adorned with five dry human heads and a necklace of fifty fresh ones. Adorned with the six bone ornaments. The body appearing but without inherent existence. On her crown, a black sow face grunting, overcoming the armies of obstacles. In the midst of blazing flames. Clearly visualize her residing. Then, remain in equipoise in the state of outer clarity and inner clarity. Within the body visualized as oneself as Vajravarahi, the central channel, the upper end piercing the crown of the head, the lower end piercing the lower abdomen, the kanda. Possessing four characteristics. It is clear like a burning sesame oil lamp. Red like the essence of lac. Thin like the petals of a lotus. Straight like the trunk of a tree. From the size of a horse's tail hair, to the size of an arrow shaft, to the size of a bamboo cane. The entire body is the central channel. It becomes vast. Think that the central channel pervades wherever the sky pervades. Again, it becomes thinner and thinner. Clearly visualize it as the size of a bamboo cane. To its right, the red Roma channel, the upper end piercing the right nostril. To the left, the white Kyangma channel, the upper end piercing the left nostril. The two lower ends piercing the lower end of the central channel. Then, the lower ends of the two channels, the movement of the letters...
Tibetan
ངས་ལྟ་བུའོ༔ རྩ་གསུམ་པོ་ལུས་ཀྱི་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ༔ དེ་ལྟར་གནས་པའི་སྙིང་གར་རྩ་དབུ་མ་ལ་མཁར་བཅས་ཏེ༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས༔ མགྲིན་པར་བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག༔ སྤྱི་བོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༔ ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི༔ གསང་གནས་སུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟར་གསལ་གདབ་ བོ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་མའི་མཚན་ཉིད་ལྟར་གསལ་བར་བྱའོ༔ དབུ་མ་དེའི་ནང་གི་མར་སྣར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཚོན་གང་པ་དམར་ལ་འཚེར་བ་གཅིག་བསམ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཆ་ལུགས་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིག་འཛིན་འཆི་མེད་དབང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་སྔགས་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རིག་འཛིན་སྟོབས་ལྡན་ཤུགས་འཆང་རྩལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་ལུགས་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་སྲས་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་མཁས་གྲུབ་བྱམས་པ་བཟང་པོ་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བཟང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་ལུགས་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུས་མཚན་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་པ། གཡོན་བརྐྱང་པས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་སིལ་བུ་སྐུ་རྒྱབ་ལ་འཕྱང་བ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུ་གསལ་བའོ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་མའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལོ་བརྒྱད་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ དཀར་ལ་དམར་བའི་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པ༔ སྐུ་ལ་ཟ་འོག་གི་བེར་གསོལ་བ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོས་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱི་བོ
Chinese
我如是观想。三脉如身体的支柱般存在。如此安住的心间，中脉如同城堡一般。心间法-轮有三十二脉瓣，喉间十六脉瓣，顶轮三百六十脉瓣，脐间六十四脉瓣，密处二十八脉瓣，诸脉轮如伞骨般清晰显现。所有这些都应如中脉的特征般清晰观想。于彼中脉之内的酥油灯上，于日轮之上，观想由（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字所化现的一尊红色耀眼的、高约一肘的（金刚亥母）。于其顶上，于莲花日月轮之上，观想根本上师，身色白里透红，具有证悟者的装束。于其顶上，于莲花日月轮之上，观想持明无死自在，具有瑜伽士的装束。于其顶上，于莲花日月轮之上，观想虚空海咒师的装束。于其顶上，于莲花日轮之上，观想持明大力势，具有勇猛黑汝嘎的装束。于其顶上，于莲花日轮之上，观想嘉瑟·释迦坚赞，具有出家人的装束。于其顶上，观想堪布·绛巴桑布，具有出家人的装束。于其顶上，观想持明·曲吉华桑，具有瑜伽士的装束。于其顶上，观想持明·丹尼林巴，手持金刚杵和铃，具有大成就者的装束。于其顶上，观想持明·昂珠嘉岑，头发结成鹫鸟飞翔状的发髻。于其顶上，观想空行母金刚亥母，右手持钺刀，左手持颅碗，置于胸前，右腿蜷曲，脚后跟抵于（藏文：བྷ་ག，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：巴嘎），左腿伸展，踩在莲花日轮之上， 踩在罗刹的心脏上。安住在智慧火焰熊熊燃烧的中央。于其顶上，观想益西措嘉，身色白里透红，头发柔顺光亮，披于身后，显现为智慧空行母的装束。于其顶上，于莲花日垫之上，观想大成就者莲花生，具有八岁孩童的姿态，身色白里透红，光彩照人，身披丝绸法衣，莲花空行母拥抱其身，双手持金刚杵和铃，是父尊和母尊无二无别的顶髻。
English
I visualize as follows. The three channels exist as the pillars of the body. In the heart, which is situated in this way, the central channel is like a fortress. In the heart chakra, there are thirty-two petals of the Dharma wheel; in the throat, sixteen petals; in the crown, three hundred and sixty petals; in the navel, sixty-four petals; and in the secret place, twenty-eight petals. The channel-wheels are clearly visualized like the ribs of an umbrella. All of these should be visualized as clearly as the characteristics of the central channel. Inside that central channel, on the wick of the butter lamp, on top of the sun mandala, visualize a red and radiant Vajravarahi, one cubit in height, transformed from the syllable (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese meaning: rang). On her crown, on top of a lotus and sun-moon mandala, visualize the root guru, with a body color that is white with a reddish hue, possessing the attire of an accomplished one. On his crown, on top of a lotus and sun-moon mandala, visualize the vidyadhara Immortal Empowerment, possessing the attire of a yogi. On his crown, on top of a lotus and sun-moon mandala, visualize Namkhai Gyatso, possessing the attire of a mantra holder. On his crown, on top of a lotus and sun mandala, visualize the vidyadhara Powerful Strength, possessing the attire of a wrathful heruka. On his crown, on top of a lotus and sun mandala, visualize Gyalsé Shakya Gyaltsen, possessing the attire of a renunciate. On his crown, visualize Khenchen Jampa Zangpo, possessing the attire of a renunciate. On his crown, visualize the vidyadhara Chökyi Palzang, possessing the attire of a yogi. On his crown, visualize the vidyadhara Tendzin Lingpa, holding a vajra and bell, possessing the attire of a Mahaguru. On his crown, visualize the vidyadhara Ngödrub Gyaltsen, with hair piled up in a vulture-like topknot. On her crown, visualize the consort Vajravarahi, holding a curved knife in her right hand and a skull cup filled with blood in her left hand at her heart, with her right leg bent and her heel pressing against the (Tibetan: བྷ་ག, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Literal Chinese meaning: bhaga), and her left leg extended, trampling on a lotus and sun mandala, trampling on the heart of a rakshasa. She dwells in the center of a blazing fire of wisdom. On her crown, visualize Yeshe Tsogyal, with a body color that is white with a reddish hue, with smooth and lustrous hair hanging down her back, appearing in the attire of a wisdom dakini. On her crown, on top of a lotus and sun cushion, visualize the Mahaguru Padmasambhava, in the form of an eight-year-old child, with a body color that is white with a reddish hue, radiant and resplendent, wearing a silk robe, with the lotus dakini embracing his body, holding a vajra and bell in his two hands, the indivisible crown of the father and mother.