Tibetan
་ཀྱི་རྩ་གནས་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཁམས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་མེར་ཁེངས༔ རང་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད༔ ཡུམ་དང་བྲལ་ཏེ་རླུང་བུམ་ཅན་ཚར་འགའ་རེ་འཛིན༔ ཤེས་པ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག༔ ལུས་ཀུན་མ་ལུས་པ་སྤྲུག་ཐོན་པ་རེ་བྱ༔ རྗེས་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱང༔ འདི་ནི་གསང་བ་ཡུམ་ལ་བསྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ་ཞིང༔ ཡུམ་ཡང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ དུས་ཀུན་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་དེ༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་མི་འཁྲུག་ཅིང་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་འཕེལ་བའི་གནད་ནི་འདི་ཡིན་པས༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སེམས་ལ་ཟུངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་མི་འཁྲུག་ཅིང་ཚེ་རིང་བའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ གནམ་གང་གི་ཉིན་པར་རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་བཀྲུ་སྟེ༔ ཏིལ་མར་དང་ཙནྡན་དཀར་དམར་གྱིས་བྱུག་པ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཚེས་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བྱིན་པ་མན་ལ་གནས་པའི་བླ་ཚེས་ཡིན་པས་བྱུག་པ་བྱ༔ གསང་གནས་སུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བདེ་བས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འགེངས་པར་བསམས་ཏེ༔ གསང་གནས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་འབད༔ སྨད་ཀྱི་སྟོབས་རྒྱས་པས་ནད་གཞི་ཉུང༔ ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁས་པར་འཆར༔ དེ་ནས་བཞི་ལྔ་དྲུག་རྣམས་ལྟེ་བར་འདུས་པའི་དུས་ཡིན་པས༔ ལྟེ་བར་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ༔ དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་བདེ་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་གང་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་ལྟེ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་གོང་ལྟར་འབད་པས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མ་བསླབས་པར་ཤེས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་བུད་མེད་དབང་དུ་འདུ༔ ནང་དུ་བདེ་བ་དབང་དུ་འདུ༔ གསང་བ་དྲོད་དབང་དུ་འདུ༔ བདུན་བརྒྱད་དགུ་རྣམས་ལ་སྙིང་གར་འདུས་པའི་དུས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་གདབ༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཌཱ་ཀི་དབང་དུ་འདུ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ ཕྱིར་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ངན་པ་འགགས་པས་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ དེ་ནས་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལ་མགྲིན་པར་འདུས་པའི་དུས་ཡིན་པས༔ རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གསལ་གདབ་པ་ལ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ༔ ནང་དུ་རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་དབང་ དུ་འདུས་པས་ཕྱིར་ཟས་ནོར་དབང་དུ་འདུ༔ དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་གཏོང་བའོ༔ བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ལ་སྤྱི་བོར་དྭངས་མ་འདུས་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གསལ་གདབ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་མཛད༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བབས༔ སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་གང་བ་ལ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ནས་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་དབང་དུ་འདུས༔ དྭངས་མ་ཆུའི་ཁམས་སུ་སྟོབས་བསྐྱེད༔ ཟླ་བ་ཉ་གང་དཀར་པོ་རྒྱས་པའི་དུས་ཡིན་པས༔ གསང་བ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ༔ སྤྱི་བོར་སྐྲ་མཐེབ་གང་བཞར༔ རྩི་དམར་དང་ཙནྡན་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའི་ལྡེ་གུའི་བྱུག་པ་བྱས་པས་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ༔ བཅུ་དྲུག་ནས་གནམ་གང་གི་བར་མར་ལ་འབེབ་པའི་དུས་ཡིན་པས༔ དྭངས་མ་འཕེལ་བའི་ཐབས་རྣམས་སྔར་ལྟར་ཤེས༔ གནམ་གང་གི་དུས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བླ་ཚེས་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་མི་མངོན་པའོ༔ གསང་བ་ཕོ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྦུབས་སུ་འཇུག་པར་འདོད་ན༔ རྩ་དབུ་མའི་མས་སྣ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྦུ་གུ་ཁོང་སྟོང་དུ་སེང་ངེ་ཡོད་པར་བསམ༔ གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དེ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱིར་རྒྱབ་སྟེ་ནང་དུ་དྲངས་པས་རྒྱུ་མ་ཕྱིར་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྣམ་པར་ཐོན༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དེ་ཡེ་ རེ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད༔ མདུན་རླུང་ཐུར་དུ་མནན༔ རྒྱབ་རླུང་སྟེང་དུ་འཐེན༔ ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླ་ཁུད་དུ་བརྒྱང༔ རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད༔ སྲིན་པོ་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་ཤིག་ཙམ་བྱེད་པ་གནད་ཡིན༔ སྦྱོར་བ་དེས་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སླར་ཡང་ལུས་གནད་དེ་ཀའི་སྟེང་ནས་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་བཅང་ཁྲག་ནུ་སྟེང་དུ་བརྡེག་པ་དང༔ ཁུ་ཚུར་འདོམས་སུ་དྲག་ཏུ་བརྐྱང༔ མདུན་རླུང་མདུན་དུ་དྲག་ཏུ་ཕུལ༔ རྒྱབ་རླུང་སྟེང་དུ་འཐེན་པའོ༔ ཡང་རྡོ་རྗེའི་པགས་པ་ལག་པས་མདུན་དུ་འཐེན་པ་དང༔ འཕོངས་ཕྱིར་འཐེན༔ དམིགས་པ་དབུ་མ་ཕྱིར་ལོག་པའི་གཙུག་ཏོར་ལ་གཏད་དོ༔ དེ་ནི་རྗེས་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ༔ གཞན་ཡང་བག་ཆགས་ངན་པ་འབུད་པར་བྱེད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ༔ འཕྲུལ་འཁོར་དང་དམིགས་པ་ཡོན་ཏན་དང་གསུམ་ལས༔ འཕྲུལ་འཁོར་ནི་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལས༔ ལག་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ༔ ལག་ལོགས་བྲང་ལ་སྦྱར༔ ཁུ་ཚུར་མཆན་ཁུང་གཡས་གཡོན་དུ་བཅུག༔ རྐེད་པ་བསྐོར་ཞིང་ཕྱོགས་བཞིར་བཅག༔ ལངས་ཏེ་འཕོངས་རྟིང་པས་རེ་མོས་སུ་བརྡུང༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་བརྡབ་ཅིང་ལག་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་པུས་སྟེང་དུ་བཅག༔ དེས་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་དུག་སེལ་ཞིང་ཁམས་བྱིང་བ་ཉོག་པ་དང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ སེལ༔ འདྲེན་ནི༔ རྐང་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བརླ་ཁུད་དུ་མནན༔ རླུང་ཁོང་འདྲེན་ཧཱུྃ་རིང་ཧུྃ་ཐུང་གིས་དྲང༔ ཡང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ལ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ༔ ཧཱུྃ་རིང་ཧུྃ་ཐུང་གིས་དྲང༔ ཡང་ལངས་ཏེ་འཕོངས་རྟིང་པས་རེ་མོས་སུ་བརྡུང༔ ལུས་གནད་དེ་ཀའི་ངང་ནས་ལག་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་ལྟག་པར་འཇུས༔ ཧཱུྃ་རིང་ཁོང་འདྲེན་གྱིས་དྲག་ཏུ་དྲང༔ ཡང་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ༔ ལག་གཉིས་ཀྱིས་བོལ་མཚམས་ནས་བཟུང༔ ལུས་ཁྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམ༔ རླུང་ཧཱུྃ་རིང་ཁོང་འདྲེན་གྱིས་དྲག་ཏུ་དྲང༔ དེ་རྗེས་འགྲེམས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་མགོ་བོ་བསྒྲིལ་ཞིང་རོ་སྟོད་གཅུ༔ སྤྲུག་མང་དུ་བསྐོར་ཅིང་སྨད་དུ་བརྡབ༔ གཡང་མོའི་སྤྲུག་དང་གྱི་ལིང་འཁྲབ༔ ལུས་ཕྱི་ནང་དུ་གཅུ་ཞིང་འཕར༔ སེངྒེ་རྣམ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མང་དུ་བྱས་པས་ཁྲེམས་སོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིང་ཞིང་རྨུགས་པའི་གེགས་སེལ་ལོ༔ རྗེས་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ མིག་ལྟ་སྟངས༔ རླུང་བཟུང་སྟེ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མང་དུ་བྱས་པས་གེགས་སེལ་ལོ༔ ཡང་རྡོ་རྗེ་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་གེགས་སེལ་ནི༔ རླུང་བཟུང་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་སྟོབས་ཞན་པའམ༔ རིགས་རྒྱུད་འཇོག་པའི་གང་ཟག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལས་སུ་རུང་བར་འདོད་ན༔ མོན་སྲན་དཀར་ནག་སྲན་ཆུང་གསུམ་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་མིའི་རྐང་དང་སྦྱར༔ ཨོཾ་གྷི་རི་ དྷ་རི་ཙི་རི་ཨ་ཨ་ཤུམ་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཏེ་གསང་རྡོར་ལ་བྱུགས་པས་ནམ་དགོས་ཀྱི་དུས་སུ་ལས་འགྲུབ་བོ༔ ཡང་གསང་རྡོར་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་ལ༔ མོན་སྲན་དྲེའུ༔ གཟེ་མ༔ ད་བྱིད་གསུམ་ཕུག་རོན་གྱི་བྲུན་དང་སྦྱར་ཏེ་གསང་རྡོར་ལ་བྱུགས་ན་ལས་ལ་སྦྱར་བས་འགྲུབ་བོ༔ ཡང་སྨན་དེ་གསུམ་བ་དམར་པོའི་འོ་མ་ལ་སྦྱར་ནས་ལྟོ་སྟོང་ལ་འཐུང༔ ཡང་ཐལ་ཀར་རྡོ་རྗེ༔ མིའི་ཀླད་པ༔ བུ་རམ༔ གུར་གུམ་སྦྱར་ནས་གསང་རྡོར་ལ་བྱུག༔ ཡང་སྦྲང་རྒོད༔ ཁྱི་དཀར་པོའི་རྡོ་རྗེ༔ ཤིང་ཀུན་མར་དཀར་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསང་རྡོར་ལ་བྱུག༔ གོང་གི་སྔགས་རྫས་དེ་རྣམས་ལ་ཅི་མང་བཏབ་སྟེ་བྱུག༔ ལོ་དགུ་བཅུ་ལོན་པས་ཀྱང་མཚན་ལྡན་བརྒྱ་ལ་སྤྱོད་པར་ནུས་སོ༔ ཡང་ལྕམ་པའི་རྩ་བ༔ མོན་སྲན༔ ཁྱི་དཀར་པོའི་རྡོ་རྗེ་སྐམ་པོ་དང་སྦྱར་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་བྱུགས་ན༔ དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ལུག་རུ་མེ་ཏོག་གྲིབ་བསྐམ་བྱས༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་དང་སྦྱར༔ ཞིབ་པར་བཏགས་ཏེ་འོ་མ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ནངས་མ་རེ་བཞིན་བཏུང་ན་རྣལ་འབྱོར་ལོ་དགུ་བཅུ་ལོན་པས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་བསྟེན་པར་ནུས༔ ཡང་བའི་འོ་མ་ཤིང་མངར་བུ་རམ་དང་སྦྱར་ཏེ་ལྟོ་སྟོང་ལ་འཐུངས་ན་ནམ་དགོས་སུ་དོན་འགྲུབ༔ ཡང་དཔའ་བོ་ཆིག་ཐུབ་ཏིལ་མར་དང་སྦྲང་ལ་སྦྱར་ཏེ་ལྟེ་ཁུང་དུ་ བྱུགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ༔ ཡང་ད་བྱིད་སྨུག་པོ་དང་དབང་ལག་བུ་རམ་དང་གསུམ་ཟོས་ན་རྒྱས་སོ༔ ཡང་མཆིལ་པའི་ཀླད་པ༔ རྩང་པའི་ཤ༔ ཨ་ཤུ་ལ༔ ད་བྱིད༔ ཐལ་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་རྩི་བཞིན་བཏགས་ཏེ༔ བུ་རམ་སྦྱར་ནས་ལྟོ་སྟོང་ལ་ཟོས་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལས་ལ་སྦྱར་ནུས་སོ༔ ཡང་བུ་རམ་ཕུལ་གང་ནང་དུ་ཅོང་ཞི་པི་པི་ལིང་ཁྱོར་ཕྱེད༔ ད་བྱིད་མཛུབ་ཚིགས་ཙམ་མཆིལ་པ་བུབས་གཅིག་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་བའི་འོ་མ་དང་སྦྱར་ནས་ལྟོ་སྟོང་ལ་བཏང་ན་ནམ་དགོས་སུ་དོན་འགྲུབ༔ སྨན་སྦྱོར་འདི་རྣམས་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་མུ་དྲཱ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ནི༔ ཐང་ཕྲོམ་དང་ནི་ར་དུག་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་བསྲེས་ནས་ད་བྱིད་མཐེ་བོང་ཙམ་གཅིག་དང་མཉམ་པོར་ཞིབ་ཏུ་བཏགས༔ དེ་གསུམ་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུ་རང་གི་མཆིལ་མ་དང་སྦྲགས༔ ལྕེའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་སྣབས་དང་སྣའི་དྲི་མ་དང༔ སྙིང་གའི་དྲི་མ་དེ་རྣམས་ལ་སྔགས་འདི་སྟོང་བཟླས་ཁོང་དུ་བཏང༔ སྔགས་འདི་བཏབ༔ སེ་སེར་ར་རི༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་ཁོང་དུ་བཏང་བས་དབང་དུ་འདུ་བར་ངེས་སོ༔ ཡང་གདམས་པ་ལུགས་གཅིག་ལ༔ མཆིལ་བའི་སྒོ་ངའི་ནང་གི་སེར་པོ༔ བ་རུ་ར༔ པི་པི་ལིང༔ མཚུར་ནག་བཞི་ཆ་མཉམ་པ་ལ་རྩི་བཞིན་དུ་བཏགས༔ སྦྲང་རྒོད་དང་སྦྱར༔ སྦྱོར་བ་བྱེད་དུས་ སུ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལ་བྱུགས་ཏེ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་མོའི་སྙིང་ལ་ཟིན་ཏེ་འབྲལ་མི་ཕོད་དོ༔ མར་སྙིང་དང་སྦྱར་ཏེ་གསང་རྡོར་ལ་ཡང་ཡང་དུ་བྱུག་པ་གནད་ཡིན༔ ཡང་རྟག་ཏུ་ངུ༔ ག་བུར༔ བུ་རམ༔ གུར་གུམ༔ མཚལ༔ ཤིང་མངར༔ ཕུག་རོན་གྱི་བྲུན༔ ཁྱི་དཀར་པོའི་རྡོ་རྗེ༔ ལྕམ་པ༔ གཡེར་མ༔ རྒྱ་ཚྭ་དེ་རྣམས་ཞིབ་པར་བརྡུངས་པ་སྦྲང་རྒོད་དང་སྦྱར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྐུས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་དུ་སྦྱར་ན་མོ་རང་དང་འབྲལ་མི་ཕོད་དོ༔ ཡང་རྟག་ཏུ་ངུ༔ སྒོག་གཅིག་སྐམ་པོ༔ སྒ་སྐྱ༔ ཕག་ཚིལ་དང་མཉམ་དུ་སྦྱར་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་བྱུགས་ན་བུད་མེད་དེས་བརྩེ་ཞིང་དུངས་པར་བྱེད་དོ༔ ཡང་ཐིག་ལེ་མི
Chinese
的所有脉轮处，都充满着无生无死的甘露，观想自身转变为无生无死的长寿佛，与明妃分离后，修持几次宝瓶气，将觉知安住于原始清净的状态中，全身抖动几次，之后安住于喜乐的觉受中。这是依靠明妃的秘密长寿修法，是极密无上的，所以要严加保密，明妃也要具有誓言。任何时候都要努力修持命勤气，反复修持五空行母的结合，这样身体的脉轮就不会错乱，喜乐的觉受也会增长，所以措嘉（益西措嘉佛母）要铭记于心并加以修持，这是身体脉轮不紊乱且能长寿的关键。在满月之日，清洗双脚的脚底，然后涂抹芝麻油和红白檀香。之后，在初一、初二、初三，这是吉祥日，所以要涂抹。在秘密处，观想事业空行 父母双运的乐空充满秘密处的轮脉，努力修持秘密处的轮脉。下身的力量增长，疾病减少，内外各种缘起都会巧妙地显现。之后，初四、初五、初六是汇聚于脐轮的时期，观想脐轮处莲花空行父母双运，观想红白菩提的喜乐充满脐轮的脉瓣，如上一般努力修持脐轮，这样不学也能明白诸佛的十二部经典。莲花空行融入自身，所以外在能掌控女性，内在能掌控喜乐，秘密能掌控暖乐。初七、初八、初九是汇聚于心轮的时期，清晰观想佛空行父母，如前一般安住于双运等等。这样修持，内在能掌控佛空行，法界中无分别的智慧在相续中生起，外在能断除能取所取的错乱分别念，从而行持疯行。之后，十一、十二是汇聚于喉轮的时期，清晰观想宝生空行父母等等，如前一般。内在能掌控宝生空行，所以外在能掌控食物和财富，这
English
All the chakra places are filled with the nectar of life, which is unborn and undying. Focus on transforming yourself into Amitayus, who is unborn and undying. Separated from the consort, practice vase breathing a few times. Leave the awareness in the state of primordial purity. Shake the whole body a few times. Then abide in the experience of bliss. This is the secret longevity practice that relies on the consort. It is extremely secret and unsurpassed, so it must be kept very secret. The consort must also have samaya. At all times, strive to practice life-force prana. By repeatedly practicing the union of the five dakinis, the body's chakras will not be disturbed, and the experience of bliss will increase. Therefore, Tsogyal (Yeshe Tsogyal) should keep this in mind and practice it. This is the key to keeping the body's chakras undisturbed and to prolonging life. On the day of the full moon, wash the soles of both feet, and then apply sesame oil and red and white sandalwood. Then, on the first, second, and third days of the lunar month, these are auspicious days, so apply the ointment. In the secret place, visualize the karma dakini Visualize that the bliss of the union of the father and mother fills the wheel of the secret place, and strive to practice the wheel of the secret place. The power of the lower body increases, diseases decrease, and various external and internal connections will skillfully appear. Then, the fourth, fifth, and sixth days are the time when they gather at the navel chakra. Visualize the lotus dakini father and mother in union at the navel chakra. Visualize that the bliss of the red and white bodhi fills the petals of the navel chakra, and strive to practice the navel chakra as above. In this way, without learning, you will understand the twelve categories of the Buddha's teachings. The lotus dakini merges into oneself, so outwardly one can control women, inwardly one can control bliss, and secretly one can control warmth. The seventh, eighth, and ninth days are the time when they gather at the heart chakra. Clearly visualize the Buddha dakini father and mother. Abide in union as before, and so on. By practicing in this way, inwardly one can control the Buddha dakini, and the non-conceptual wisdom of the dharmadhatu will arise in the continuum. Outwardly, the bad conceptualizations of grasping and clinging will cease, and thus one will practice the conduct of a madman. Then, the eleventh and twelfth days are the time when they gather at the throat chakra. Clearly visualize the Ratna dakini father and mother, and so on, as before. Inwardly, one can control the Ratna dakini, so outwardly one can control food and wealth. This
Chinese
以缘起而无偏地布施。十三、十四、十五，精华聚集于顶轮，观想金刚瑜伽父母，行双运，从双运之际降下红白菩提心，如前所述，充满顶轮脉瓣。之后，金刚瑜伽父母融入，精华在水界中增强力量，因是满月白净增长之时，故秘密实相的证悟得以显现。在顶轮剃去一拇指宽的头发，涂抹红花、红白檀香等香膏，以此增强力量。十六至三十之间是滴降甘露之时，故增长精华之法如前所知。三十之时是脚心的命根月，故外在不见月亮。秘密男法的阶段，如果想要将秘密金刚置入脉中，则观想中脉下端与秘密金刚相连的管子空空荡荡。在秘密金刚的顶端，字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的下钩如铁钩一般，将其从金刚外部向后勾，牵引至内部，以肠子外翻之状，从顶轮顶髻处显现为金刚顶髻之相。在其上方，观想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字安住。前风向下压，后风向上提，双手结金刚拳，置于大腿内侧，两脚心相对，肛门稍微向外努出，此乃要点。此双运能使秘密金刚没入脉中。再次，在上述身姿的基础上，用两手掌拍打胸部上方，拳头猛烈地伸向胯部，前风猛烈地向前推出，后风向上提。又用手将金刚皮向前拉，臀部向后拉，观想颠倒中脉的顶髻。这是为了稳固后来的修法。此外，对于驱除恶习气的轮涅法，有轮涅、观想和功德三种。轮涅是身体结跏趺坐，双手手指交错，手背贴于胸前，拳头置于左右腋下，转动腰部，向四个方向弯曲，站立起来，用臀部轮流撞击。ྡུང༔ 结跏趺坐，双手手指置于膝上。这能消除脉、气、明点三者的毒素，并消除身体昏沉、紊乱、昏暗和嗜睡等过失。引导是：双腿结跏趺坐，双手握拳按压于大腿根部。以长“吽”短“吽”引导气息入内。又，做莲花跏趺坐，双拳于胸前交叉。以长“吽”短“吽”引导。又，站立，用臀部交替捶打。身体保持原姿势，双手交叉抱住后脑勺。以长“吽”引导气息入内。又，双腿结跏趺坐，双手抓住踝关节。收紧身体。以长“吽”引导气息入内。之后，进行伸展的轮转，转动头部，扭转上半身。多次摇动并捶打下半身。进行女性的摇动和吉灵舞。身体内外扭转和跳动。多次做狮子奋迅印，直至疲惫。这些能消除昏沉和昏暗的障碍。之后，身体结跏趺坐。眼睛注视。屏住呼吸，多次进行强制性的行为，以此消除障碍。又，消除金刚不适用的障碍是：屏住呼吸，瑜伽士身体虚弱，或想要进行血统延续的人，如果想要使金刚适用，将门豆、黑豆、小豆三种磨成细粉，与人的精液混合。念诵“嗡 嘎热 达热 哲热 阿 阿 秀姆 希格 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”一百零八遍，涂抹于秘密金刚上，在需要的时候就能成办事业。又，使秘密金刚不衰退的方法是：门豆、骡子粪、刺山梗、油菜籽三种与鸽子粪混合，涂抹于秘密金刚上，用于事业就能成办。又，将这三种药材与红牛奶混合，空腹饮用。又，将石蜂房、人脑、红糖、藏红花混合后涂抹于秘密金刚上。又，将野蜂房、白狗的金刚、木香与白酥油混合后涂抹于秘密金刚上。将以上咒语和药物尽可能多地涂抹。即使九十岁也能与一百位具相女子行事。又，将獐牙菜的根、门豆、干燥的白狗金刚混合后，涂抹于金刚上六个月。