Tibetan
༴ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ པུས་མོའི་གནས་མཆོག་ཀུ་ལུ་ཏཱར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་ཆེན་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བིརྻཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཕྲ་མེན་མ་བཞི་ཡན་ལག་བཞིར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཁྭ་གདོང་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞི་བའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་མུ་ཁཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཕག་གདོང་མས༔ རིགས་ཀྱི༴ རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་ལྷུན༴ ཨོཾ་སཱུ་ཀ་རཱ་མུ་ཁཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཁྱི་གདོང་མས༔ རིགས་ ཀྱི༴ དབང་གི་ལས་ཀུན་ལྷུན༴ ཨོཾ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་འུག་གདོང་མས༔ རིགས་ཀྱི༴ དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཀཱ་ཡ༴ དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་དཔུང་མགོ་གཉིས་དང་པུས་མོ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་གཤེར་བྱེད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཡོ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་བརྟན་བྱེད་མས༔ རིགས་ཀྱི༴ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་སྡྱཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་སྲེག་བྱེད་མས༔ རིགས་ཀྱི༴ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྭ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་གཡོ་བྱེད་མས༔ རིགས་ཀྱི༴ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཙ་ལ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་རིམ་པ་ལྟར་གནས་སོ་སོར་བསྟིམ་མོ༔ དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང༔ སློབ་མའི་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ༔ དེས་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསུང་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་མཉམ་པར་བཞག་ལ༔ ཕྲིན་ལས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ དེས་ནི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ན་སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ འདོད་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་ནང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིས༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་ལགས་ན༔ ད་ནི་དམ་ཚིག་གསང་ཆེན་གྱི༔ དབང་བསྐུར་བཀའ་དྲིན་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ སློབ་མ་རྟོག་པ་ཆུང་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ༔ གཞན་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ རྫས་དང་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ༔ དེའང་སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་རོལ་མོས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས༔ ཞལ་དུ་ཞུགས༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས༔ ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་མཉེས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་བྱིན་པར་མོས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་དྲི་མ་མེད༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རཀྟ་ནི༔ དམར་གསལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་མཉམ་སྦྱར་བའི༔ ཀུན་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཐུངས་ཤིག་ཐུངས་ཤིག་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ དཔའ་བོའི་དམ་ཚིག་འདི་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མཐུས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྷག་པར་གསལ་བར་བྱས༔ རྩ་ནང་གི་ཁམས་རྣམས་གནས་གྱུར་ཏེ་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས༔ མགྲིན་པར་པདྨ༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན༔ གསང་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསམ་ལ་སེམས་གཟུང༔ དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་ དྲུག་བྱ་བ་ནི༔ ཐོག་མར་རླུང་རོ་བསལ༔ ལྟེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་རེག་པས་དམར་ཁྱུག་གིས་འབར༔ རྩ་འཁོར་ལྔ་དང་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༔ ཁམས་སྙིགས་མ་རྣམས་བསྲེགས༔ དྭངས་མ་རྣམས་ཆེས་ཆེར་འབར་ཞིང་རྒྱས༔ བདེ་དྲོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རཾ་རཾ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ༔ དཔལ་འབར་གྱི་མེ་སྤར་བ་ལུས་ལ་བསྐོར་བའི་བརྡ་ཐབས་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེ་སྦར་བ་ལས༔ མཚན་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཾ་རཾ་རཾ༔ ཞེས་བརྟན་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སེམས་གཏད་པས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ ཞུ་བདེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྭངས་གསལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཅིར་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ལམ་ལམ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང༔ ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ༔ ལྷ་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བ་བསྟན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དངོས་པོ་སྦྱངས༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་པས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཨ་ཡིག་མཐིང་ག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་གཏད་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ༔ མཆེད་པ་ཐོབ་པ༔ ཐོབ་པ་ཉེར་ཐོབ༔ ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ནས་རང་རིག་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མོས༔ རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་གཟུང༔ ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ༔ མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་བསྟན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྣང་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས༔ དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི༔ འོད་གསལ་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ མགྲིན་པའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ གཙོ་མོ་ ལ་ཐིམ༔ གཙོ་མོའི་མགྲིན་པར་ཨཾ་དམར་པོ་འབར་བ་ལ་སེམས་གཟུང༔ རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ༔ ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་རླུང་སེམས་དྲག་ཏུ་གཅུན༔ ཨོཾ་སརྦ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ༔ མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་བསྟན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འབྱོངས་པ་ལས༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་རཱུ་པ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་ཟླ་དཀྱིལ་གྱིས་ཁྲིགས་སེ་བཀག་པའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་སྲན་ཆུང་ཙམ་གསལ་གདབ༔ གསང་གནས་ཀྱི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་པ་དང༔ འོག་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་རླུང་དང་བཅས་པ་གྱེན་དུ་བྱུང༔ ཟླ་དཀྱིལ་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེ་སྐར་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་སོང༔ དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གཙོ་མོ་རྣམས་ལ་བསྐོར་ཏེ༔ སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ༔ རླུང་རིག་བསྲེས་ཏེ་སེམས་གཟུང༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བྱིན་དབབ༔ མདའ་གཞུའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་མདའ་ལྟར་འཕངས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ངང༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་རྒྱས་གདབ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མར་བྱུང༔ ལྟེ་བའི་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ལྕི་ཐེང་ངེ་གནས་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་རང་ཉིད་བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ དེ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལམ་གྱིས་སད་པར་བསམ་ལ་རྩལ་སྦྱ
Chinese
༴ 嗡 贝若扎那扎抓瓦尔德尼 嘎雅 ༴ 吽！膝盖处胜地库鲁达，金刚萨埵大精进，勇士 ༴ 种姓 ༴ 嗡 班匝萨埵 玛哈维尔亚 嘎雅 ༴ 四位兽面母置于四肢，吽！慈无量本体性，大兽面母乌鸦面，为种姓之子作灌顶，息灭事业愿成就！嗡 嘎嘎木喀 嘎雅 阿比钦扎弥！吽！悲无量本体性，大兽面母猪面，为种姓 ༴ 增益事业愿成就！嗡 苏嘎惹木喀 嘎雅 ༴ 吽！乐无量本体性，大兽面母狗面，为种姓 ༴ 怀爱事业愿成就！嗡 夏那木喀 嘎雅 ༴ 吽！舍无量本体性，大兽面母猫头鹰面，为种姓 ༴ 诛灭事业愿成就！嗡 吾鲁嘎木喀 嘎雅 ༴ 四位誓句空行母置于双肩和双膝，吽！乐之智慧本体性，誓句空行湿润母，为种姓之子作灌顶，大乐智慧愿动摇！嗡 匝拉达吉尼 嘎雅 阿比钦扎弥！吽！极喜之本体性，誓句空行稳固母，为种姓 ༴ 大乐智慧愿炽燃！嗡 德亚那达吉尼 嘎雅 ༴ 吽！殊喜之本体性，誓句空行焚烧母，为种姓 ༴ 大乐智慧愿消融！嗡 匝瓦拉达吉尼 嘎雅 ༴ 吽！俱生喜之本体性，誓句空行动摇母，为种姓 ༴ 大乐智慧愿圆满！嗡 匝拉那达吉尼 嘎雅 阿比钦扎弥！如是次第融入各处。以此三界之显现皆，如金刚身之城市般清净为智慧空行母之坛城，如是修持。念诵咒语之传承是，观想上师与无别之坛城诸尊众之心命种子中生出咒语之鬘，安住于弟子各处之本尊心命之末端，伴随念诵之观想，随念诸咒三遍。以此一切音声皆为智慧空行母坛城之轮
English
༴ Om Vairochana Chakravartini Kaya ༴ Hung! The supreme place of the knees, Kuluta, Vajrasattva, the greatly diligent one, Hero ༴ Lineage ༴ Om Vajrasattva Mahavirya Kaya ༴ The four animal-faced mothers are placed on the four limbs, Hung! Loving-kindness, the essence of immeasurable, The great animal-faced mother with a crow's face, By empowering the son of the lineage, May all peaceful actions be spontaneously accomplished! Om Kaka Mukhi Kaya Abhishinca Mi! Hung! Compassion, the essence of immeasurable, The great animal-faced mother with a pig's face, For the lineage ༴ May all enriching actions be spontaneously accomplished! Om Sukara Mukhi Kaya ༴ Hung! Joy, the essence of immeasurable, The great animal-faced mother with a dog's face, For the lineage ༴ May all magnetizing actions be spontaneously accomplished! Om Shvana Mukhi Kaya ༴ Hung! Equanimity, the essence of immeasurable, The great animal-faced mother with an owl's face, For the lineage ༴ May all wrathful actions be spontaneously accomplished! Om Uluka Mukhi Kaya ༴ The four samaya dakinis are placed on the two shoulders and two knees, Hung! The essence of joyful wisdom, The samaya dakini, the moistening mother, By empowering the son of the lineage, May great bliss wisdom be stirred! Om Jala Dhakini Kaya Abhishinca Mi! Hung! The essence of supreme joy, The samaya dakini, the stabilizing mother, For the lineage ༴ May great bliss wisdom blaze! Om Dhyana Dhakini Kaya ༴ Hung! The essence of special joy, The samaya dakini, the burning mother, For the lineage ༴ May great bliss wisdom dissolve! Om Jvala Dhakini Kaya ༴ Hung! The essence of innate joy, The samaya dakini, the moving mother, For the lineage ༴ May great bliss wisdom be perfected! Om Chalana Dhakini Kaya Abhishinca Mi! Thus, gradually dissolve into each place. By this, all appearances of the three realms, Like the city of the vajra body, purified as the mandala of the wisdom dakini deities, thus practice. The transmission of mantra recitation is, Visualize the rosary of mantras arising from the heart-essence seed of the deities of the mandala inseparable from the guru, Abiding at the end of the heart-essence of the deities residing in each place of the disciple, Accompanied by the visualization of recitation, repeat each of the mantras three times. By this, all sounds are the wheel of the mandala of the wisdom dakinis.
Chinese
如是的受持如诸佛所说之清净法。心之意旨的指示是：师徒二者一同安住，如事业中所说，指示意旨并生起定解。因此，所有分别念都如诸佛所说之清净法般，受持于智慧空行母坛城之轮的心中。如是，在身相坛城中获得宝瓶灌顶，清净欲界和身体的垢染，有资格修持金刚亥母之身，并生起定解，成为能现证果位身金刚者。之后，为了内灌顶而献曼扎，祈请道：上师金刚亥母啊！已经赐予宝瓶灌顶，现在请您慈悲赐予大秘密誓言灌顶。如是祈请。对于具有微小分别念之福分的弟子，给予上师父母真实交合之菩提心，或者给予与菩提心之物混合的甘露。即观想上师显现为嘿汝嘎，与智慧金刚亥母交合的安乐嬉戏中，迎请与虚空同等之坛城本尊众，进入口中。以大贪欲之火融化的白红菩提心之流，从佛母之莲花中放出，融入颅器本尊众之口中，以大乐之供养令其欢喜，化为光芒赐予弟子之口，并作意：吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吽！，菩提心为方便之自性，如珍珠般洁白无垢，智慧殊胜之红，红色明亮，乃大贪欲之相，无别俱生双运，乃一切圆满之大甘露，饮用吧！饮用吧！苦行者，行持此勇士之誓言！嗡 菩提吉大 阿 霍 玛哈 苏卡 阿 比 辛 恰 弥。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嗡，菩提心，啊，啊！大，乐，灌顶，我。依靠享用甘露，生起证悟明空乐之智慧于相续中的力量，使三脉五轮更加明亮。脉中之明点转变位置，头顶为佛，喉间为莲花，心间为金刚，脐间为珍宝，密处为事业空行母坛城之轮，观想这些都非常明亮，并摄持心。与此相关联的六种特殊加持是：首先是风
English
Thus, practice as the pure Dharma spoken by the Buddhas. The instruction of the mind's intention is: The master and disciple both remain together, and as it says in the activities, the intention is instructed and certainty is generated. Therefore, all discriminating thoughts are practiced as the pure Dharma spoken by the Buddhas in the heart of the wheel of the mandala of the wisdom dakinis. In this way, one obtains the vase empowerment in the mandala of the symbolic body, purifies the defilements of the desire realm and the body, is qualified to practice the body of Vajravarahi, and generates certainty, becoming one who can manifest the body Vajra of the fruition. Then, offer a mandala for the inner empowerment, and pray: Lama Vajravarahi! You have bestowed the vase empowerment, now please bestow the great secret samaya empowerment with your kindness. Pray like this. For the disciple who has the merit of small discriminating thoughts, give the bodhicitta of the union of the master and consort in reality, or give nectar mixed with the substance of bodhicitta. That is, visualize the master appearing as Heruka, in the blissful play of union with the wisdom Vajravarahi, invite the assembly of deities of the mandala equal to space, enter into the mouth. The stream of white and red bodhicitta melted by the fire of great desire, emanates from the lotus of the mother, dissolves into the mouths of the deities of the skull cup, pleases them with the offering of great bliss, transforms into light and bestows it into the mouths of the disciples, and think: Hum! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Hum! The nature of bodhicitta is skillful means, white and stainless like a pearl, the red of supreme wisdom, red and bright, is the form of great desire, inseparable, coemergent, and united, is the great nectar that satisfies all, drink! drink! ascetic, practice this oath of the hero! Om Bodhicitta Ah Ho Maha Sukha Abhisinca Mi. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om, bodhicitta, ah, ah! Great, bliss, empower, me. By relying on tasting the nectar, the power of generating the wisdom of clarity and emptiness in the mindstream, makes the three channels and five chakras even brighter. The essences inside the channels transform their positions, the Buddha at the crown of the head, the lotus at the throat, the vajra at the heart, the jewel at the navel, the wheel of the mandala of the karma dakinis at the secret place, visualize these as very bright, and hold the mind. The six special blessings associated with this are: first, the wind.