Tibetan
ལིང་ཁེབས་བསལ། གསེར་སྐྱེམས་བཤམ་ལ། མཁྱེན་པར་གསོལ་ཞིང་གཟུ་དཔང་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་གིང་ལང་ཀ༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉན་དགུ་གཟུ་དང་དཔང༔ ལྷ་མཆོག་དྲེགས་བདག་སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཅི་བགྱིའི་ཕོ་ཉ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་ལས་མཁན་མོན་པ་གསུམ༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གཟུ་དང་དཔང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་ཀླུ་རྒྱུད་ཀྱིས༔ བསྡུས་པའི་དྲེགས་པ་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི༔ གཡེལ་མེད་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་གཟུ་དང་དཔང༔ བདག་ནི་ཟོལ་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སེམས་ཅན་དོན་སླད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ འདུལ་ཁྲིམས་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སོགས༔ རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ལམ་བཟང་ཉམས་བླངས་ནས༔ ཚེ་གཅིག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་མ་སྟེར་རོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་དམ་ཆོས་ཉམས་པར་བགྱིས༔ དགེ་འདུན་སྡེ་སྨད་དབེན་རི་གཉན་པོ་བཅོམ༔ རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་འཚེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨད་ཅིང་ཡི་དམ་བརྙས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྨོད་ཆོས་སྐྱོང་ཁྱད་དུ་བསད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བར་བཅད་མཆེད་ལྕམ་ཡོངས་ལ་འཁུ༔ དམ་ཚིག་ལས་ལྡོག་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་སྨོད༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་ བགེགས་ཚོགས་ལ༔ བདག་གིས་དང་པོར་མ་ལན་སེམས་མ་ཉེས༔ བར་དུ་མི་འགྱོད་ཁ་ཡིས་ངན་མ་སྨྲས༔ ཐ་མར་མ་ལན་ལག་གིས་ཕོད་མ་བཙུགས༔ ངན་ལན་བཟང་བཅལ་ཕན་བཏགས་དྲིན་བཟོས་ཀྱང༔ ཉེས་བྱེད་དགྲ་འདིས་དུས་ཀུན་འཚེ་བས་ན༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ལེགས་ཉེས་ཞལ་ལྕེ་ཆོད༔ བདེན་པའི་རྒྱབ་ཟུངས་ཉེས་བྱེད་ད་ལྟ་སྒྲོལ༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་བསྒྲུབས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྒྲག །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ལིང་ག་ལ་རཀྟ་བྲན་ལ། ཕཊ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨེ་མཐིང་ནག་གཅིག་མཆེད་པ་མདུན་དུ་འཕྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དྲག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཤིན་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བཙོན་ཁང་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་དུག་ལྔའི་མེ་ཆུ་ས་ཤིང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤན་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ནང་། ནྲྀ་ལས་དགྲའམ་ཏྲི་ལས་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རིད་ལ་ཉམ་ཐག་པ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ། འོ་དོད་འབོད་ཅིང་སྐྲ་འབལ་བྲང་བརྡུང་བ་སྐྱོབ་པའི་སྲུང་མས་སྤངས་ཏེ་གསོད་བྱེད་ལས་ཀྱི་བཤན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་ཁྱབ་འཇུག་ དང་སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་མོན་པ་རྣམ་གསུམ་སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་སྲོག་ཡིག་ལ་ཕོག་པས། སྐད་ཅིག་ལ་བསྐུལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས། དགྲ་བགེགས་དམིགས་བྱ་དེ་དག་གནས་ནས་བཀུག་ཅིང་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་དྲངས། ཞགས་པས་སྐེ་ནས་བཟུང་། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ཡན་ལག་བསྡམས། དྲིལ་བུའི་རྒྱབ་ནས་ཕུལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་ལ་ཁྲིད། ཤ་ཏྲཱུཾ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་པས་ཕོ་ཉ་བཀྱེས་པས་ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེས། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཅེས་པས་བཀུག་པའི་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལིང་གའི་སྙིང་ནང་དུ་ནྲྀའམ་ཏྲི་གནས་པ་ལ་བསྟིམ། བཾ་སེ་ཤ་བཾཿ ཅེས་པས་ཁོག་པ་ཁ་བསུམ་སྟེ་གསོན་པོའི་སྣང་བ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅེས་དམིགས། དོ་གལ་བསྟུན་པའི་བདེན་སྟོབས་འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་ཕྲག་གམ་ཉེར་གཅིག །དགུ་བདུན་ལྔ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་བརྗོད་ཅིང་། ཕོ་ཉས་འགུགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དྲེགས་བདག་སྟོབས་ལྡན་དཔལ༔ ཁྲོས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཁྱབ་འཇུག་སྲོག་ལེན་མོན་པ་དང༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ འཁོར་ཚོགས་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་བཅས༔ ནམ་མཁའི་སྐར་ལྟར་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་ཐོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྙིང་ནས་དྲོངས་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ཞགས་པ་འབར་བ་ཐོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྐེ་ནས་ཁྲིད་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བ་ཐོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཡན་ལག་སྡོམས་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ དྲིལ་བུ་འབར་བ་ཐོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱབ་ནས་ཕུལ་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་ཁུག༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་གཉིད་ལོག་གི༔ དེའི་ཚེ་བླ་སྲོག་འཁྱམས་པ་ན༔ འགུགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས༔ འཇབ་ཅིང་རྒྱུག་ཅིང་འདེད་པ་དང༔ འཛིན་ཞིང་གསོད་པའི་ལས་གྱིས་ལ༔ མ་ཤོར་རབ་ཏུ་ཁུག་ལ་ཤོག༔ མ་གཏང་མྱུར་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག༔ བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཕོབ༔ དགུག་གཞུག་བཅིངས་དང་དབང་དུ་གྱིས༔ རྟེན་ལ་ཕོབ་ཅིག་ཨངྐུ་ཤ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཕོ་ཉ་དྲག་ཏུ་བཏང་ལ་དགུག །སླར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགུགས་པ་ནི། ལག་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་བཞིན་པར། སྔགས་ནི། ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཏྲིག་ནན༔ ཨཱེཿས་མ་ཡ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་ཐུམས་རིལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཡཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་སྲོག་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿཛ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ནྲྀ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་གལ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ལ་གྲངས་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ། །དེ་ནས་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོབས་ ལྡན་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ༔ འཁོར་ཚོགས་སྔགས་བདག་དྲེགས་པར་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ༔ དམ་ཉམས་ལས་ངན་དགྲ་བོ་འདི༔ ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐྱོབ་བྱེད་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་ཕྲོལ༔ གསོད་བྱེད་བཤན་པའི་ལག་ཏུ་སྤྲོད༔ དགྲ་ལྷ་དང་ཕྱེས་དགྲ་འདྲེར་སྤྲོད༔ ཕོ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཕོ་འདྲེར་སྤྲོད༔ ཡུལ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཡུལ་འདྲེར་སྤྲོད༔ སྲོག་ལྷ་དང་ཕྱེས་སྲོག་བདུད་སྤྲོད༔ ཞང་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཞང་འདྲེར་སྤྲོད༔ མ་ལྷ་དང་ཕྱེས་མོ་འདྲེར་སྤྲོད༔ བན་བོན་ལྷ་ཕྱེས་བདུད་དང་སྤྲོད༔ བང་ལྷ་དང་ཕྱེས་བང་འདྲེར་སྤྲོད༔ དམ་ཉམས་ལས་ངན་དགྲ་འདི་ལ༔ སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས༔ དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་འདི་སྤོངས་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འདི་སྲུང་ན༔ དགྲ་དང་སྲུང་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ་བར་གྱིས༔ དེ་བས་རང་རང་སྲོག་སྲུངས་ལ༔ བྱེར་ཅིག་དེངས་ཤིག་བྷི་ཏང་ཤ༔ ཅི་སྟེ་སྟོབས་ལྡན་བཀའ་ལས་ནི༔ ཁྱོད་རྣམས་འདའ་ན་བཀའ་ཆད་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སེམས་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར༔ བརླགས་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་རུ༔ མེ་ཆུ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ ཞེས་དང་། དྷེ་ཝ་ཨ་ཏྲག་རཀྴ་བྷི་ཏང་ཤ་ཡ༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དཀྲུགས་ཕྱེ་ཕྱེ༔ དྷེ་ཝ་ཨ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཨ་ནཱ་ག་དུ་ནེ༔ ཡུ་ཀ་ལ་ཏི་པ་ཙ་ཡ༔ ཤེ་མ་མ་དུ་ནེ༔ ཛྙཱ་རག་ཤ་དུ་ནེ༔ ན་རགྨོ་དུ་ནེ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ རྦད་ཕཊ༔ པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ཡ་ཡ༔ ཆེ་གེ་མོའི་དྷེ་ཝ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། དོ་གལ་ཆེ་ན་རྫས་བདུག་ཀ་ཨུའི་འདབ་མ་སོགས་གཞུང་ལྟར་དབྱེ་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་བྲབ་པ་ནི། གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པའི་ཐུན་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བཏགས་པའི་ཐུན་སྣོད་ལག་གཡོན་པས་བཟུང་། གཡས་པས་བྲབ་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སྟོབས་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ༔ སྟོང་གསུམ་དབང་བྱེད་ཁྱབ་འཇུག་ནི༔ དྲེགས་བད
Chinese
揭开灵牌盖，陈设黄金酒，祈请知晓并作为见证是： 吽！ 根本传承上师持明者之海众， 本尊寂怒诸佛之坛城尊， 勇士空行、速行、敬兰嘎， 境神地祗、凶猛九尊作见证， 诸神之首、傲慢之主、具力父母等， 差遣使者、曜魔罗睺罗， 夺命父母、业使门巴三， 咒主傲慢十八尊作见证， 诸天魔八部男女龙族等， 聚集傲慢成就事业之众， 善恶权衡、誓言追随者， 不懈显有傲慢作见证， 我乃无伪真实瑜伽士， 为利有情故修菩提， 调伏律、菩萨心、咒之律仪等， 依循诸佛所说之妙道， 为求一生圆满之菩提， 祈愿十方之敌与魔莫作梗， 损毁佛法、令圣法衰败， 贬低僧众、摧毁寂静圣山， 忽视因果、恼害六道众生， 诽谤金刚上师、轻蔑本尊， 诋毁三宝、轻视护法， 阻碍修持、嫁祸诸位道友， 违背誓言、诽谤持誓者， 对于憎恨之敌与损害之 魔众， 我最初未以恶心相待， 中间未后悔、口未出恶语， 最后未报复、手未持刀杖， 以善报恶、施恩结缘， 此作恶之敌却时时加害， 故祈请三根本护法傲慢众， 作为见证裁决善恶， 扶持真实、立即诛灭罪恶者， 勿懈怠勿违越，所修之护法众， 誓言到期，萨玛雅！ 如是宣告。 生起所依与能依之法是： 于灵牌涂血。 帕！ 从空性中，自身心间生起一埃字深蓝色，向前放射，完全转变， 成为猛厉法界自性阎罗刹土，一切成熟敌魔之恶业的黑色三角监狱，充满五毒之火、水、土、树木、天龙八部的屠夫。 其中，从那字生出敌人，或从德里字生出魔，某某的...
English
Remove the cover of the linga, arrange the golden libation, and invoke knowledge and witness: Hūṃ! Assembly of root and lineage lamas, vidyādharas; Mandala deities of peaceful and wrathful yidams; Heroes, ḍākinīs, swift-goers, and kiṃnaras; Local deities, earth lords, and fierce nine as witnesses; Supreme deities, proud lords, powerful fathers and mothers; Messengers of whatever is to be done, planet demons, Rāhula; Life-taking fathers and mothers, action-makers, three Monpas; Mantra lords, eighteen proud ones as witnesses; Gods, demons, eight classes, male and female, nāga lineages; Assembly of proud ones gathered, accomplished in action; Those who hold the balance of good and bad, who cut off the traces of vows; Unwavering, phenomenal existence, proud ones as witnesses; I am an unfeigned, meaningful yogi; For the sake of sentient beings, I strive for enlightenment; Discipline, bodhisattva mind, mantra vows, etc.; Having practiced the excellent path spoken by the Buddhas; In order to accomplish enlightenment in one lifetime; May enemies and obstacles of the ten directions not hinder me; Destroying the Buddha's teachings, causing the sacred Dharma to decline; Belittling the Sangha, destroying the solitary sacred mountain; Disregarding cause and effect, harming all six realms of beings; Slandering the vajra master, despising the yidam; Denouncing the Three Jewels, belittling the Dharma protectors; Obstructing practice, blaming all fellow practitioners; Deviating from vows, slandering those who hold vows; To the hating enemies and harming Demons, I did not initially respond with malice; In the middle, I did not regret, nor did I speak evil words; In the end, I did not retaliate, nor did I wield weapons; Although I repaid evil with good, bestowed benefits and created kindness; Since this evil-doing enemy harms me at all times; Therefore, I pray to the three roots, Dharma protectors, and proud assembly; Act as witnesses and decide on good and bad; Support the truth and liberate the evildoer now; Do not be negligent, do not transgress, accomplished protectors; The time for your commitment has come, samaya! Thus proclaim. The generation of the support and the supported is: Smear blood on the linga. Phaṭ! From emptiness, from my own heart, a dark blue E arises, radiates forward, and completely transforms, into the fierce realm of Dharmadhātu's nature, the realm of Yama, a black triangular prison where all the evil deeds of enemies and obstacles ripen, filled with the butchers of the five poisons, fire, water, earth, trees, and the eight classes of gods and demons. Within it, from Nṛ arises the enemy, or from Tri arises the obstacle, so-and-so's...
Chinese
观想所有蕴、界、处全部圆满，瘦弱憔悴，被疾病和痛苦折磨，发出哀嚎，披头散发，捶胸顿足，被救护的护法抛弃，变成被杀戮的刽子手完全抓住的一个人。从自己的心间放出光芒，照射到遍入天 和索命父母、门巴三尊、咒主傲慢十八尊等的心间命字上。刹那间催动他们，他们幻化出无数手持铁钩、绳索、铁链、铃铛的使者。将敌人、魔障、所要对付的目标从其所在之处勾来，用铁钩从心中勾出，用绳索抓住脖子，用铁链捆住四肢，用铃铛从背后推，刹那间带过来。念诵“ཤ་ཏྲཱུཾ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ (藏文，梵文天城体，śatrūṃ praveśaya phaṭ，摧毁进入 啪!)”，使者张开尸体的胸膛。念诵“ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ (藏文，梵文天城体，āveśaya āḥ，进入 啊!)”，将勾来的魂魄、意识融入灵牌的心中存在的ནྲྀའམ་ཏྲི་。念诵“བཾ་སེ་ཤ་བཾཿ (藏文，梵文天城体，vaṃ se śa vaṃ，വം 舍 വം!)”，缝合尸体的胸膛，观想变成和活着的时候一模一样。根据重要性，念诵勾招、遣返的真实力量百次或二十一次，或者九次、七次、五次、三次等。使者勾招如下：ཧཱུྃ༔ 我乃傲慢之主具力尊，以愤怒之心的光芒，催动遍入天、索命者、门巴，以及咒主傲慢者之要害。连同眷属、世间八部众，如天空繁星般的使者众，手持燃烧铁钩者，从心中勾出并迅速勾来！手持燃烧绳索者，从脖颈牵引并迅速勾来！手持燃烧铁链者，捆缚四肢并迅速勾来！手持燃烧铃铛者，从背后推动并迅速勾来！你们知道该做什么，这个心中憎恨的敌人魔障，现在立刻勾到这里来！今晚半夜时分，违背誓言的仇敌正在沉睡，那时游荡的魂魄，由勾招的使者你们，潜行、奔跑、追赶，做抓捕和杀戮之事！不要放过，彻底勾来！不要放过，迅速带过来！将魂魄意识注入形体，勾招、束缚并控制，注入依凭物！ཨངྐུ་ཤ་ཛ་ཛ༔ (藏文，梵文天城体，aṅkuśa ja ja，钩子 生 生!)ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ 念诵
English
Visualize that all aggregates, elements, and sources are completely exhausted, emaciated and weakened, tormented by illness and suffering, crying out in agony, tearing hair and beating the chest, abandoned by the protecting deities, and transformed into someone completely seized by the slaughtering executioner of killing karma. From your own heart, radiate light, striking the life syllables in the hearts of the All-Pervading One, the Life-Taking Father and Mother, the Three Monpa Deities, and the Eighteen Prideful Mantra Masters. Instantly urge them, and they emanate countless messengers holding iron hooks, lassos, iron fetters, and bells. Hook and draw those enemies and obstructors, the targets, from their places, drawing them out from the heart with the iron hook, seizing them by the neck with the lasso, binding their limbs with the iron fetters, and pushing them from behind with the bell, instantly bringing them over. By saying "ཤ་ཏྲཱུཾ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ (Tibetan, Devanagari, śatrūṃ praveśaya phaṭ, Destroy, enter, phaṭ!)", the messengers open the corpse's chest. By saying "ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari, āveśaya āḥ, Enter, āḥ!)", merge that summoned life-force, consciousness, into the नृ or त्रि residing within the heart of the linga. By saying "བཾ་སེ་ཤ་བཾཿ (Tibetan, Devanagari, vaṃ se śa vaṃ, vaṃ se śa vaṃ!)", close the corpse's chest, and visualize it becoming exactly as it was when alive. Depending on the importance, recite the power of truth for attracting and repelling hundreds or twenty-one times, or nine, seven, five, three, etc., as appropriate. The messengers attract as follows: ཧཱུྃ༔ I am the proud lord, powerful and glorious! With the rays of light from my wrathful heart, I urge the All-Pervading One, the Life-Taker, the Monpa deities, and the essential points of the proud mantra masters! Together with the retinue and the eight classes of beings of existence, like stars in the sky, the hosts of messengers, holding blazing iron hooks, draw them out from the heart and quickly bring them here! Those holding blazing lassos, lead them by the neck and quickly bring them here! Those holding blazing iron fetters, bind their limbs and quickly bring them here! Those holding blazing bells, push them from behind and quickly bring them here! You know what to do, this enemy and obstructor hated in the mind, now immediately bring them to this place! Tonight, at midnight, the oath-breaking enemy is asleep, at that time, the wandering life-force, by you messengers of attraction, sneak, run, and chase, do the work of seizing and killing! Do not let them escape, thoroughly hook them and come! Do not let them go, quickly lead them and come! Cast the life-force and consciousness into the form, attract, bind, and control them, cast them into the support! ཨངྐུ་ཤ་ཛ་ཛ༔ (Tibetan, Devanagari, aṅkuśa ja ja, Hook, birth, birth!) ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ Recite.