Tibetan
ཀྟ་ཁུ་བ་ཀླད་པ་ལྔར༔ ཨཱོྃ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཚན༔ དེ་སྟེང་དབུས་སུ་མི་ཡི་ཤ༔ མཚམས་བཞིར་བ་གླང་ཁྱི་གླང་རྟ༔ སོ་སོར་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ གྱིས་མཚན་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཁོལ༔ རྫས་ཞུ་དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨཱོྃ༔ མཐིང་དམར་དཀར་བ་བརྩེགས་པ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་དེ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་འོད་ཞུ་བཅུད་དང་འདྲེས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་དང་། ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་ནས་འཐོར་ཕུད་བཅད། སླར་གཏོར་མར་སྒྲོན་ཅིང་ཚོགས་ཆང་དང་སྨན་རཀ་ཀྱང་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཁྱབ་ཨེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལྷ་མཆོག་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལས་ཀྱི་བདག་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྒྱ་དང་བལ་པོའི་ ས་མཚམས་ཡུལ་ཤེད་ནས༔ འཆི་བདག་སྲོག་ལེན་ནག་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མོན་ཡུལ་ངམ་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕུག་ཤེད་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཛམ་གླིང་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཅོ་བརྒྱད་པོ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྔགས་འཆང་ལས་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི་ཡ་མ་མ་མ་རུ་ལུ་དྷེ་ཝ་ཏིརྟི་ཀ་དུ་ཁྲག་དུནྟིཾ་རཀྴ་རགྨོ་རཀྵ་ཡཀྵ་ཡགྨོ་རཱ་ཙ་མུན་མུན་ཤུ་ལ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཧཾ་ཤཾ་རུ་ཏྲི་ས་ནཱ་ག་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དབུལ། བར་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི། ཤ་ཟན་ཚོགས་རྫས་སྨན་རཀ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ཡོངས་གང་བའི༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི༔ རོ་དང་རེག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དགྱེས་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་པ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་དབུགས་བླ་དང་ཚེ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མི་ ནོར་རྫས༔ མ་ལུས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མོན་པ་རྣམ་གསུམ་ཐུགས་དམ༴ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་དམ༴ སྲོག་བདག་མ་མོའི་ཐུགས་དམ༴ མ་ཧཱ་དྷེ་ཝའི་ཐུགས་དམ༴ ཀཱ་ལ་ཡཀྴའི་ཐུགས༴ བདུད་མེའི་ཁ་རླངས་ཐུགས༴ བདུད་མོ་ཁྲག་འཛག་ཐུགས༴ སྲིན་པོ་གློག་ཕྲེང་ཐུགས༴ སྲིན་མོ་ཁྲག་མིག་ཐུགས༴ གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་ཐུགས༴ གནོད་སྦྱིན་གང་བཟང་ཐུགས༴ ཤ་ཟ་རལ་ཅན་ཐུགས༴ རྒྱལ་པོ་ལི་བྱིན་ཐུགས༴ དམུ་རྗེ་བཙན་པོའི་ཐུགས༴ ཡམ་ཤུད་དམར་པོའི་ཐུགས༴ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཐུགས༴ ཁུ་ལེ་ལག་དགུའི་ཐུགས༴ རྐང་ལག་རིང་པོའི་ཐུགས༴ གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོའི་ཐུགས༴ འཁོར་ཚོགས་ཕོ་རྒྱུད་ཐུགས༴ འཁོར་ཚོགས་མོ་རྒྱུད་ཐུགས༴ འཁོར་ཚོགས་ཀླུ་རྒྱུད་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཞེས་དང་། བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ལྷ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྲོག་ལེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཚེ་སྲོག་འཆི་བདག་མོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས༔ རང་རང་འཁོར་བཅས་ བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་མཐུ་རྩལ་བདག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་བྱ་ར་མཛད༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་ཤིང་འཁྲུལ་པས་འཁོར༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་སྔགས་མ་དག༔ ཏིང་འཛིན་གཡེལ་ཞིང་མཆོད་གཏོར་དུས་ལས་འགྱང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་འབོད་རྦད་གསད་མནན་སོགས༔ དྲོད་ཚད་མ་རྟོགས་བབ་ཅོལ་འཆོལ་བར་སྤྱད༔ དྲེགས་པའི་མཐུན་རྫས་གཟིར་རྫས་མཆོད་པའི་རྫས༔ སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་རྟེན་པའི་རྫས་ལ་སོགས༔ དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་མ་འཛོམ་དེས་ཆོག་དང༔ དེས་ཡོང་དབང་ཟ་ཚོད་ཡོད་རས་གཅོད་ནོངས༔ ཀུན་ཀྱང་འབག་བཙོག་རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་ཤིང༔ ལྷག་འདྲེས་གསང་སྒོ་གཡེལ་དང་ལྷག་པར་གཡེལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་ལས་འདས་འགལ་ཉམས་ཅི་མཆིས་པ༔ གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་དེ་རིང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་བྲལ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་དེང་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་གོང་གི་སྔགས་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བཏགས་པ་ཚར་གང་འགྲུབ་བཟླ། ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི།
Chinese
ཀྟ་ཁུ་བ་ തല部 ལྔར༔ ཨཱོྃ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）དང་ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）སྭཱ་ཧཱས་མཚན༔ དེ་སྟེང་དབུས་སུ་མི་ཡི་ཤ༔ མཚམས་བཞིར་བ་གླང་ཁྱི་གླང་རྟ༔ སོ་སོར་མཱུཾ་（藏文，梵文天城体：मुं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：哞）ལཱཾ་（藏文，梵文天城体：लां，梵文罗马拟音：lāṃ，汉语字面意思：朗）མཱཾ་（藏文，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：芒）པཱཾ་（藏文，梵文天城体：पां，梵文罗马拟音：pāṃ，汉语字面意思：胖）ཏཱཾ༔ གྱིས་མཚན་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཁོལ༔ རྫས་ཞུ་དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）ཨཱོྃ༔ མཐིང་དམར་དཀར་བ་བརྩེགས་པ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་དེ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་འོད་ཞུ་བཅུད་དང་འདྲེས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་དང་། ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་ནས་འཐོར་ཕུད་བཅད། སླར་གཏོར་མར་སྒྲོན་ཅིང་ཚོགས་ཆང་དང་སྨན་རཀ་ཀྱང་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཁྱབ་ཨེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལྷ་མཆོག་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལས་ཀྱི་བདག་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྒྱ་དང་བལ་པོའི་ ས་མཚམས་ཡུལ་ཤེད་ནས༔ འཆི་བདག་སྲོག་ལེན་ནག་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མོན་ཡུལ་ངམ་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕུག་ཤེད་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཛམ་གླིང་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཅོ་བརྒྱད་པོ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྔགས་འཆང་ལས་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི་ཡ་མ་མ་མ་རུ་ལུ་དྷེ་ཝ་ཏིརྟི་ཀ་དུ་ཁྲག་དུནྟིཾ་རཀྴ་རགྨོ་རཀྵ་ཡཀྵ་ཡགྨོ་རཱ་ཙ་མུན་མུན་ཤུ་ལ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཧཾ་ཤཾ་རུ་ཏྲི་ས་ནཱ་ག་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དབུལ། བར་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི། ཤ་ཟན་ཚོགས་རྫས་སྨན་རཀ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ཡོངས་གང་བའི༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི༔ རོ་དང་རེག་བྱ་ཆ
English
Kta khu ba five brains; Marked with Oṃ and Āḥ Hūṃ Svāhā; Above that, in the center, is a human Ś; At the four corners are cow, ox, dog, ox, horse; Each marked with Mūṃ Lāṃ Māṃ Pāṃ Tāṃ; Stir the wind, ignite the fire, boil; Melt the substances, above that Hūṃ Āḥ Oṃ; From the stacked blue, red, and white lights, Light radiates, offering to the protectors, the essence of the vessel and its contents; Invite the nectar and dissolve it into that; That itself dissolves into light and mixes with the essence; It becomes a great ocean of nectar; Oṃ Āḥ Hūṃ three times; Ha Ho Hrīḥ three times. Cut the scattered offerings from the assembly. Again, offer it as a torma, and sprinkle the assembly wine and medicine rakta. Hūṃ! From the Dharmadhātu, the all-pervading realm of E, Invite the supreme deity, the powerful black father and mother, to the wisdom assembly, come to this place! Offer a feast of various desirable qualities; Grant the accomplishment of life and power! From the mandala of the ten directions, the vast sky, Lord of karma, supreme planet Rāhula, Invite to the wisdom assembly, come to this place! Offer a feast of various desirable qualities; Grant the accomplishment of vast activities! From the borderland between China and Nepal, Lord of death, life-taking black father and mother, Invite to the wisdom assembly, come to this place! Offer a feast of various desirable qualities; Grant the accomplishment of the four types of actions! From the burning cave in the wild Mon region, The three Monpa of body, speech, and mind, Invite to the wisdom assembly, come to this place! Offer a feast of various desirable qualities; Grant the accomplishment of fulfilling all entrusted tasks! From the realm of karma in the world, The eighteen lords of the proud mantra holders, Invite to the wisdom assembly, come to this place! Offer a feast of various desirable qualities; Grant the accomplishment of mantra holders! Oṃ Vajra Sarva Duṣṭān E Tri Mu Tri Tri Tri Ya Ma Ma Ma Ru Lu Dheva Tirti Ka Du Khrak Duntiṃ Rakṣa Ragmo Rakṣa Yakṣa Yagmo Rā Tsa Mun Mun Śu La Vajra Sādhu Haṃ Śaṃ Rudri Sa Nāga Sarva Sa Pari Vāra Gaṇa Tsa Kra Pūja Khāhi! Offer this. The intermediate one completes and confesses. Sprinkle the flesh-eating assembly substances, medicine, and rakta. Hūṃ! Filling all the realms of the sky, This feast offering of food, Food, drink, form, sound, smell, Taste, and touch,
Chinese
供养之界，如意受用无边际，真实陈设意幻化，仇敌命气魂与寿，蕴界处及人 财物，悉皆供养骄慢众，祈请具力父母尊心愿，罗睺罗之心愿，夺命父母之心愿，门巴三尊之心愿，死主阎罗之心愿，命主母众之心愿，摩诃提婆之心愿，迦罗药叉之心愿，魔火之口气心愿，魔女血流心愿，罗刹电鬘心愿，罗刹血眼心愿，曜魔黑尊之心愿，夜叉胜善之心愿，食肉发髻之心愿，国王李毗之心愿，穆杰赞布之心愿，阎秀玛布之心愿，金刚善之心愿，库列拉久之心愿，长腿之心愿，童子暴怒之心愿，眷属男众之心愿，眷属女众之心愿，眷属龙众之心愿，祈请心愿圆满成办事业！如是云。忏悔文： 吽！大天具力勇父与佛母，遍入大尊夺命父与母，寿命死主门巴之三尊，咒主骄慢之主十八等，各自眷属 请垂念于我等！汝等具慧眼具威力，善恶持衡誓言作护持，我等无明愚昧而漂泊，身之手印不明显，咒语不圆满，禅定散乱，供食过期，念诵修持事业，召唤驱逐诛杀镇压等，不解冷热，轻率妄为，骄慢之助缘，压迫之物，供养之物，圆满之物，修持之物，所依之物等，所需之物不齐备，以彼足矣等，以此可成，擅自食用，随意砍伐，一切污秽，材质低劣，精华衰损，掺杂不净，秘密之处疏忽，尤为疏忽，身语意之根本支分之，违越誓言，违犯衰损有几何，忏悔愧疚，持誓护法众，以愧疚心，今日发露而忏悔，领受发露忏悔宽恕之后，祈愿赐予无垢清净之成就！如是于前咒末尾加百字明，尽力念诵，最后诛杀焚烧。
English
The realm of offerings, the boundless enjoyment of all desires, the actual arrangements manifested by the mind, the life breath, soul, and lifespan of enemies, the aggregates, elements, sense bases, human wealth and possessions, all are offered to the assembly of prideful ones. Fulfill the heart commitment of the powerful father and mother. Fulfill the heart commitment of Rahula. Fulfill the heart commitment of the life-taking father and mother. Fulfill the heart commitment of the three Monpa deities. Fulfill the heart commitment of the Lord of Death, Yama. Fulfill the heart commitment of the life-possessing Matri. Fulfill the heart commitment of Mahadeva. Fulfill the heart commitment of Kala Yaksha. Fulfill the heart commitment of the fiery breath of demons. Fulfill the heart commitment of the blood-drinking demoness. Fulfill the heart commitment of the Rakshasa with lightning garlands. Fulfill the heart commitment of the Rakshasi with bloodshot eyes. Fulfill the heart commitment of the black planet demon. Fulfill the heart commitment of the benevolent Yaksha. Fulfill the heart commitment of the matted-hair flesh-eater. Fulfill the heart commitment of King Libyina. Fulfill the heart commitment of Muje Tsenpo. Fulfill the heart commitment of Yamshud Marpo. Fulfill the heart commitment of Dorje Lekpa. Fulfill the heart commitment of Kule Lakgu. Fulfill the heart commitment of the long-legged one. Fulfill the heart commitment of the wrathful youth. Fulfill the heart commitment of the male retinue. Fulfill the heart commitment of the female retinue. Fulfill the heart commitment of the Naga retinue. Having fulfilled the heart commitment, accomplish the activities! Thus it is said. The confession: HO! Great deity, powerful hero, father and mother, all-pervading great one, life-taking father and mother, life, death, Lord of Death, the three Monpa deities, mantra masters, leaders of the prideful hosts, eighteen and so forth, each with their retinue, please consider me! You who possess wisdom eyes and mighty power, who hold the balance of good and bad, who guard the samaya, we, wandering in ignorance and delusion, the mudras of the body are not clear, the mantras are not perfect, meditation is distracted, offerings and tormas are overdue, approach, practice, activities, summoning, cursing, killing, suppressing, and so forth, not understanding hot and cold, acting rashly and carelessly, the substances that aid pride, the objects of oppression, the objects of offering, the objects of fulfillment, the objects of practice, the objects of support, and so forth, the necessary implements are not complete, saying "that is enough," "that will do," eating immoderately, cutting and harming at will, everything is dirty, the materials are inferior, the essence is diminished, mixed with impurities, secret places are neglected, especially neglected, the root and branches of body, speech, and mind, whatever transgressions, violations, and impairments of samaya there may be, I regret and feel remorse, assembly of oath-bound protectors, with a remorseful heart, today I confess and reveal, having received the confession and forgiveness, please grant the stainless, pure siddhis now! Thus, at the end of the preceding mantra, add the hundred-syllable mantra, reciting as much as possible. Finally, the destroying and burning: