Tibetan
ང་།་་་དཔེར་ན་འདྲེ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཀྱང༔ སྣང་བ་དག་པས།་་་ལྷར་མཐོང་་་ན།དེ་ཉིད་ལྷ་རུ་འགྲུབ༔་་་པ་ལྟར། མ་རྟོགས་པའི་ཚེ།་་་མ་རིག་་་པ་དང་།རྟོགས་་་པ། ལས་སངས་རྒྱས་བྱུང༔་་་བ་ཡིན་ནོ། །རང་སེམས་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་དེ་ངན་ངན་པོར་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་ལོགས་སུ་འཚོལ་བ་ནི།་་་དཔེར་ན་ལྷ་ཡིན་་་ཀྱང་།འདྲེ་རུ་བཟུང༔་་་ན་ནི། སྐྱོབ་བྱེད་་་ཀྱི།ལྷ་ཡང་་་རང་གི།བདུད་དུ་འབེབ༔་་་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་།་་་བསམ་རྒྱུད་་་ཐམས་ཅད།རང་གི་སེམས་མིན་པར༔ གཞན།་་་འཁོར་་་བ་དང་མྱང་།འདས་་་སོ་སོར་བཟང་ངན།གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད༔་་་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་གནོད་་་ཐམས་ཅད་རང་གི།སེམས་ལ་ཚང༔་་་བ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་་་ན།ཕྲིན་ལས་་་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི།སེམས་ལས་འགྲུབ༔་་་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་དགོས་འདོད་་་ཐམས་ཅད།འབྱུང༔ དེའི་ཕྱིར་་་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི།སེམས་ལ་ཐམས་ཅད་ཚང༔་་་ཞིང་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་མ་ཧོ༔ སེམས་ཉིད་་་དེ་ཡང་།ངོ་བོ་ཡེ་་་གདོད་མ།ནས་སྟོང༔་་་ཞིང་བདག་མེད་པར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་་་ནི།ཡེ་ནས་གསལ༔་་་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་རྫོགས་པས་ལོངས་སྐུ །སེམས་ཉིད་་་ཀྱི་རང་རྩལ།ཐུགས་རྗེ་ཡེ་་་གདོད་མ།ནས་འཕྲོ༔་་་པས་སྤྲུལ་སྐུ །སྟོང་་་པ་ཆོས་སྐུ།གསལ་་་བ་ལོངས་སྐུ།འདུ་འཕྲོ་་་སྤྲུལ་སྐུ།སྐུ་གསུམ་་་ངང་གིས།གསལ༔་་་ཞིང་རྫོགས་པ་རང་གི་སེམས་ཉིད།་་་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་་་ཀྱི།སྙིང་པོ་ཡིན༔་་་ལ། དེ་ལས་ལོགས་ན་སངས་རྒྱས་་་འཚོལ་རྒྱུ།མེད༔་་་དོ། །དེ་ནི་སྣང་སྲིད་་་ ཐམས་ཅད།ཡེ་་་ནས།བསྒྲལ་་་ཟིན་པ།ཡིན༔་་་གྱི། དེ་ལས་ལོགས་ན་བསྒྲལ་བ་མེད༔་་་པའོ། །རང་སེམས།་་་འདི་ནི་འབྲས་བུ་་་སངས་རྒྱས།ཡེ་་་ནས།གྲུབ་་་པ།ཡིན༔་་་གྱི། དེ་ལས་ལོགས་ན་འབྲས་བུ་་་གཞན་དུ།མེད༔་་་དོ། །རང་སེམས།་་་འདི་ནི་འཁོར་འདས་་་ཐམས་ཅད་ཀྱི།རྩ་བ་ཡིན༔་་་གྱི། དེ་ལས་་་འཁོར་འདས་ཀྱི།ས་བོན་གཞན་་་གང་ན་ཡང་།མེད༔ དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ ཞེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་བརྡ་སྦྱོར་འཕྲུལ་ཡིག༔ རང་གཤེད་བྲིས་ཆོག་བསྟན་པ་དང༔ དགྲ་ཡི་མཁོན་ཟས་བསྲུང་བ་དང༔ ཁོ་རང་ལ་གཤེད་དུ་གཏོང་བ་དང༔ འཁོར་འདས་དང་ཕན་གནོད་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྟན་པ་དང༔ སེམས་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཉིས་པའོ༔ སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ སྲོག་སེར་གཏད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གནོད་བྱ་ལ༔ དགྲ་བོ་ལྷ་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ དགྲ་བོ་ལྷ་དང་བྲལ་ན་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ སྲོག་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་དེ་གསོད་པའོ༔ དཔེར་ན་ལུག་ལ་རྫིའུ་མེད་པ་དེ༔ ཅེ་སྤྱང་གདུག་པས་མ་ལུས་གསད་དང་མཚུངས༔ དེ་ཡི་མན་ངག་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་དང་ནུས་པ་སྔགས་གཉིས་སོ༔ རྫས་ལ་གཉིས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བདུག་རྫས་སོ༔ ལིང་ག་དག་ལ་མི་མཐུན་ བདུག་པའི་རྫས༔ གུ་གུལ་་་སྔགས་མ་བཏབ་པ།ནག་པོ་་་དང་།ར་་་དང་།ལུག་ཐུག་པོའི་སྦྲེ༔་་་དང་། ཁྱི་ལུད་་་དང་།བྱ་བྲུན་ལ་སོགས་་་མི་གཙང་བའི།རྫས་རྣམས་དང༔ མཛེ་ཕོའི་ལྷམ་འབོབ་་་དང་།ཡུགས་ས་ཕོ་མོའི་དོར་རྟ་དང༔ མི་ཚིལ་་་དང་།མུ་ཟི་ནག་པོའི་དུ་བས་བདུག༔་་་གོ །འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ གདུག་པའི་རོ་རས་་་སམ།ཤིང་ཤུན་ལ༔ དུག་་་སྣ་དང་།ཁྲག་་་སྣ་དང་།ལྷ་དབྱེའི་རྫས་་་གོང་གི་བདུག་པའི་སྐབས།ཀྱིས་བྲིས༔་་་ཏེ། དེ་ཡང་།་་་བྱ་རོག་་་དང་།འུག་པའི་ལྟོ་བ་རུ༔ གྲུ་གསུམ་དགྲ་ཡི་ལིང་ག་་་ནང་དུ།གནས༔་་་པ་བྲི། མིང་རུས་ལ་སོགས་་་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ།སྤྱི་དང་མཐུན༔ ཕྱིའི།་་་ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་དགྲ་བོའི་མིང༔་་་གི་མཐར། ལྷ་ལྔ་སྤྱིར་དབྱེ་བའོ།་་་དྷེ་བ་ཨ་ཏྲག་རཀྴ་བྷི་ཏང་ཤ་ཡ༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དཀྲུགས་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཕོ་ལྷ།་་་དྷེ་བ་ཨ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ སྲོག་ལྷ་དང་དབྱེ།་་་ཨ་ནཱ་ག་དུ་ནེ༔ དགྲ་ལྷ་འདི་ཡུལ་ལྷ་ཡིན་ཟེར་བའང་འདུག།་་་ཡུ་ཀ་ལ་ཏི་པ་ཙ་ཡ༔ འདི་དགྲ་ལྷ་ཡིན་ཟེར་བའང་འདུག།་་་ཡུལ་ལྷ།་་་ཤེ་མ་མ་དུ་ནེ༔ འདི་ཕོ་ལྷ་ཡིན་ཟེར་བའང་འདུག།་་་ཞང་ལྷ།་་་ཛྙཱ་རག་ཤ་དུ་ནེ༔ མ་ལྷ།་་་ན་རག་མོ་དུ་ནེ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ༔ པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཡ་ཡཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་དྷེ་བ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ པ་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་་་ལ།ལྷ་ལྔའི་མིང༔ འདི་ལྟར་བྲིས་ཏེ།་་་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་སྲོག་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ མ་ལྷ་དང་ཕྱེས༴ བྷི་ཏང་ཤ་ཡ༴ ཡུལ་ལྷ༴ བྷི་ཏང༴ དགྲ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ དྲེགས་པ་གཟིར་བའི་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབས་ལྷ་ལྔ་དང་ཕྱེ་ཞིག་་་ཞེས་སོགས།བྲི༔་་་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཡང་གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་རྦུད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཡ་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་ཕྱེ་ཞིག༔ དྷེ་བ་ཨ་བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཀླུ་ཡི་བར་དུ་་་བཅུ་བདུན།འགྲེ་བར་ཤེས༔ རྩིབས་བར་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་ཕྱེ་ཕྱེ་པྲ་ཤག་ཕཊ་ཕཊ༔ དྷེ་བ་ཨ་བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲག་རག་ཤ་རུ་ཏྲ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ མ་མ་ཏྲག་རག་ཤ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཡཾ་ཡཾ༔ ཡ་ཏྲི་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ ལྔ་དང་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ མཾ་མཾ་མ་ཏྲི་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང༴ རཱ་ཙ་སུ་རུ་སུ་རུ་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ༴ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ༴ ཁ་ཁ་འུར་འུར་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ༴ ཏྲི་ས་ཤིག་ནི་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ༴ རག་ཤ་ནག་མོ་དགྲ་བོའི་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་སི་ལི་ལི་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ནན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ སྙིང་གཟེར་རྦུད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ནན༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཨཱེཿསྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ནན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ སྙིང་གཟེར་རྦུད་ནན༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་སྲོག་རཾ་ནྲྀ་བཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་སྲོག་བཾ་ནྲྀ་རཾ་ཧུར་ཐུམས་འདྲེ་ཕྱུངས་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿཆེ་གེ་མོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་ས་མ་ཡ་པྲ་ཤག་ཕཊ་ཕཊ༔ ཕྱེ་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཨེ་ཡཾ་བཾ་རཾ་སུཾ༔ ཆེ་གེ་མོ་དྷེ་བ་ཨ་བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་པྲ་ཤག་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་སོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ ཛ་ཨ་ཕཊ་ནྲྀ་ཛ༔ ཅེས་པ་མང་དུ་བྲིའོ༔ དེ་ལྟར་ཨོག་་་རོག་དང་།འུག་་་པ།གཉིས་བྲིས་ཏེ༔ འུག་པ་་་ནི།མོ་འཁོར་་་ཏེ།སྔགས་མགོ་ནང༔་་་དུ་བསྟན་པ་བྲི། ཨོག་རོག་་་ནི།ཕོ་འཁོར་་་ཏེ།སྔགས་མགོ་ཕྱི༔་་་ལ་བསྟན་པ་བྲི། འུག་་་པའི་འཁོར་ལོ།ལ་ག་པུར་་་གུར་གུམ་ཅུ་གང་།གྲང་རྫས་བྱུགས༔ ཨོག་་་རོག་གི་འཁོར་ལོ།ལ་ཚ་བ་གསུམ་་་ སྒ་པི་ཕོ་ད་བྱི་མོང་།ཡང་བྱུགས༔ བར་དུ་ལིང་རྐྱང་་་ནི་འཁོར་ལོའི།དཀྱིལ་གྱི་ལྟེར༔་་་བྲིས་པ་དེ་འདྲ་བ་ལ། ལིང་གའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོའི།་་་ཟླ་གམ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་་་དེ་ཉིད།བསྐོར༔ གུ་གུལ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ༔ ལྷ་དབྱེའི་རྫས་་་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས།དང་་་དགྲའི།དྲི་མ་དྲུག༔་་་གང
Chinese
我，比如說，即使一定是個魔鬼，但由於顯現清淨，如果視為天神，那它就會成就為天神一般。在未證悟之時，從無明和證悟中產生了佛。雖然自心本來就是佛，但如果把它當作壞東西，而另外去尋找佛，就像是，即使是天神，如果被當作魔鬼，那麼救護的天神也會變成自己的魔鬼一般。因此，一切的法和所有的思緒，如果不是自己的心，那麼輪迴和涅槃各自的好壞，就不會成立。因此，一切的利益和損害都包含在自己的心中。因此，一切的事業也唯有從自己的心中才能成就。因此，一切的需求和慾望都從心中產生。因此，輪迴和涅槃的一切法，都完全具備並圓滿在自己的心中。唉瑪吙！心性本身，本質從原始以來就是空性，並且無我，遠離生、滅、住三者的法身。心的自性，本來就是光明，並且一切法都無雜染而圓滿，是報身。心性本身的自力，慈悲從原始以來就放射，是化身。空性是法身，光明是報身，聚集放射是化身。三身自然顯現並圓滿，就是自己的心性。這就是佛的心髓。除此之外，沒有可以尋找的佛。這就是一切的顯現和存在，本來就已經度脫了。除此之外，沒有其他的度脫。自心，這就是果，佛，本來就已經成就了。除此之外，沒有其他的果。自心，這就是輪迴和涅槃的一切的根本。除此之外，輪迴和涅槃的種子在任何地方都沒有。這就是三身任運自成。如此說。從猛利事業顯現的續部中，咒語的表詮和幻化文字。開示了書寫自己仇敵的方法，守護敵人的仇食，以及將其送給他自己作為殺手，以及開示了輪迴和涅槃以及利益和損害一切都是心，以及開示了心本來就是三身任運自成的章節。
English
I, for example, even if I am definitely a demon, but because the appearance is pure, if seen as a deity, then it will become a deity. In the time of non-realization, from ignorance and realization, a Buddha arises. Although one's own mind is originally Buddha, if it is regarded as something bad and one seeks Buddha separately, it is like, even if it is a deity, if it is regarded as a demon, then the protecting deity will become one's own demon. Therefore, all dharmas and all thoughts, if they are not one's own mind, then the good and bad of samsara and nirvana will not be established separately. Therefore, all benefits and harms are contained in one's own mind. Therefore, all activities are accomplished only from one's own mind. Therefore, all needs and desires arise from the mind. Therefore, all the dharmas of samsara and nirvana are completely possessed and perfected in one's own mind. Emaho! The nature of mind itself, its essence is emptiness from the beginning, and it is selfless, the Dharmakaya that is free from the three: arising, ceasing, and abiding. The nature of mind is clear from the beginning, and all dharmas are complete without being mixed, it is the Sambhogakaya. The self-power of mind itself, compassion radiates from the beginning, it is the Nirmanakaya. Emptiness is the Dharmakaya, clarity is the Sambhogakaya, gathering and radiating is the Nirmanakaya. The three kayas naturally manifest and are complete, it is one's own mind. This is the heart essence of the Buddha. Apart from this, there is no Buddha to be sought. This is all appearance and existence, originally liberated. Apart from this, there is no other liberation. Self-mind, this is the result, Buddha, originally accomplished. Apart from this, there is no other result. Self-mind, this is the root of all samsara and nirvana. Apart from this, there is no other seed of samsara and nirvana anywhere. This is the spontaneously accomplished three kayas. Thus it is said. From the tantra of manifesting fierce activities, the symbolic expression of mantras and illusory letters. It teaches the method of writing one's own enemy, protecting the enemy's vengeful food, and sending him to himself as a killer, and teaching that samsara and nirvana and all benefits and harms are mind, and teaching that mind is originally the spontaneously accomplished three kayas, the chapter.
Chinese
第二十一。 威力勇士又说： 夺命祭品和幻术害物， 敌人若与神分离则极好。 敌人若与神分离，则神灵等， 争夺性命而杀之。 譬如羊无牧人， 豺狼凶猛，全部杀光一样。 此之口诀如下： 缘起物和能力咒语二者。 物有二种，即轮和熏香物。 灵器等不相同， 熏香之物： 古古（藏文）未念咒、黑色（藏文）的、羝羊（藏文）和绵羊浓汁的混合物（藏文）等， 狗粪（藏文）等，鸟粪等不洁之物（藏文）等， 还有麻风病男人的鞋底（藏文）等， 寡妇男女的腰带（藏文）等， 人油（藏文）等，用黑麝香的烟熏。 画轮之方法如下： 用凶猛的尸布（藏文）或者树皮（藏文）上， 用毒物（藏文）等、血（藏文）等、分神之物（藏文）（如前熏香时）书写。 也就是，在乌鸦（藏文）和猫头鹰的腹中， 三角形敌人之灵器（藏文）中，安放（藏文）处书写。 名字等（藏文）（第八品和第十五品）总的相同。 外面（藏文）三个半圆上写敌人的名字（藏文）的末尾。 五神总的分离。（藏文）དྷེ་བ་ཨ་ཏྲག་རཀྴ་བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་（藏文，梵文天城体未知，转写未知，天神摧毁）， ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་（藏文，梵文天城体未知，转写未知，杀死敌人 ）， དཀྲུགས་ཕྱེ་ཕྱེ༔ （藏文，梵文天城体未知，转写未知，扰乱分离），男神（藏文）དྷེ་བ་ཨ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔（藏文，梵文天城体未知，转写未知，天神分离），与命神分离。（藏文）ཨ་ནཱ་ག་དུ་ནེ༔（藏文，梵文天城体未知，转写未知，未知）， 敌神，有人说是地神。（藏文）ཡུ་ཀ་ལ་ཏི་པ་ཙ་ཡ༔（藏文，梵文天城体未知，转写未知，未知），有人说这是敌神。（藏文）地神（藏文）ཤེ་མ་མ་དུ་ནེ༔（藏文，梵文天城体未知，转写未知，未知），有人说这是男神。（藏文）ཞང་ལྷ་（藏文）ཛྙཱ་རག་ཤ་དུ་ནེ༔（藏文，梵文天城体未知，转写未知，未知），女神（藏文）ན་རག་མོ་དུ་ནེ༔（藏文，梵文天城体未知，转写未知，未知）， ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔（藏文，梵文天城体，samaya dza dza，samaya dza dza，誓言 成就）， བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ༔（藏文，梵文天城体未知，转写未知，摧毁某某杀死敌人）， པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔（藏文，梵文天城体未知，转写未知，分离分离）， ཡ་ཡཱ༔（藏文，梵文天城体未知，转写未知，呀呀）， ཆེ་གེ་མོ་དྷེ་བ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔（藏文，梵文天城体未知，转写未知，某某天神消灭消灭），说 将字头朝内书写。 其外圆圈（藏文）上，写五神的名字（藏文），如此书写：敌人某某与命神分离。（藏文）བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔（藏文，梵文天城体未知，转写未知，摧毁消灭消灭）， 同样与男神分离。（藏文）བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔（藏文，梵文天城体未知，转写未知，摧毁消灭消灭）， 与女神分离（藏文）བྷི་ཏང་ཤ་ཡ༴（藏文，梵文天城体未知，转写未知，摧毁）， 地神（藏文）བྷི་ཏང༴（藏文，梵文天城体未知，转写未知，摧毁）， 与敌神分离。（藏文）བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔（藏文，梵文天城体未知，转写未知，摧毁消灭消灭）， 其外层十八根辐条， 降伏傲慢的咒语末尾， 敌人与护佑五神分离（藏文）等书写（藏文）需要，例如：