Tibetan
ཁོར་ལིང་།ཁྱི་དཀར་་་པོའི།ཐོད་པར་་་བཅུག་ལ།ལྷ་ཁང་རྙིང་་་པའི།ཐེམ་འོག༔་་་ཏུ་མནན།་་་འགོང་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཐེའུ་བྲང་་་ལ་གཏོད་ན་འཁོར་ལིང་།ར་ཐོད་་་ནང་དུ་བཅུག་ནས།གྲོང་ཆེན་བཞི་མདོ་རུ༔ དམ་སྲི་་་ལ་གཏོད་ན།ར་ཁྱིའི་སོག་པར་་་བལྟེམས་ལ།མཆོད་རྟེན་གོག་པོའི་རྨང༔་་་དུ་མནན། དམུ་་་ལ་གཏོད་ན་འཁོར་ལིང་།ནི་མཛོ་ཐོད་ནང་་་དུ།བཅུག་་་ལ།བྱང་ཐལ་ལ༔་་་མནན། ཀླུ་་་ལ།གཏོད་ན་ནི་་་འཁོར་ལིང་།བྱང་བལྟས་ཆུ་མིག་ལ༔་་་གཏད། དེ་ལྟར་མནན་པ་བྱ་བ་ཡང༔ དྲེགས་པ་རང་ལ་གནོད་པ་ཚུར་བྱེད་ན་ནི༔ དྲེགས་པ།་་་གང་གནོད་དེ་ཡི་ལིངྒ་སྣོད་་་དང་།བཅས་་་གནོན་ལུགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ དུ།མནན༔ དགྲ་ལ་བྱེད་ན་ལིང་ག་་་དེ་དྲེགས་པའི།ཟས་སུ་གཏད༔ དྲེགས་པ་ཅན།་་་ཐམས་ཅད་ལ་གཏད་་་པའི་ལས།འགྲུབ་་་ཐག་ཉེ།པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཁྱད་པར་་་དགྲ་བོ་ཁོ་རང་གི།སྲུང་མ་གང་བྱེད་པ་་་དེ་ཁོ་རང་གི།གཤེད་དུ་དབབ༔ དེ་ཡིས་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ལྷ་སྲིན་ཡོངས་ལ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དགུ་པའོ༔ དེ་རྣམས་ལྷ་སྲིན་ཡོངས་ལ་མནན་གཏད་བསྟན་པ་སྟེ༔ ཁྱད་པར་གདུག་པ་ཀླུ་ལ་གཏད་པ་གཅེས༔ འདི་མེད་ལས་སྦྱོར་ཡུག་པ་རྐྱང༔ ངེས་པར་གཉན་སའི་ཆུ་མིག་ལ༔ ཕྱོགས་དང་མཚམས་དང་རིགས་དག་དང༔ ཀླུ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ གནས་ལུགས་མ་ལུས་ཤེས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཐོད་པ་ལིངྒ་གཏད༔ སྟེང་དུ་ཕོ་བྲང་རི་རབ་སྐྱེད༔ ཀླུ་ཡི་འཁོར་ལོ་མ་ཡིན་པ༔ ལྷ་སྲིན་གཞན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས༔ ལིང་གར་བཅས་ལ་གོང་བཞིན་གཏད༔ དེ་ནས་ནག་པོ་ཀླུ་ལ་གཏད་པ་ནི༔ དེ་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ རྫས་གསག་སྒྲུབ་དང་གཏད་ཐབས་དང༔་་་བདག་འདྲ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །ཚངས་པ་ཀླུ་ཡི་སྙིང་ཁུལ་ཀྱང་། །བསྟན་པ་འཇོམས་བྱེད་དགྲ་བོ་ནི། །གདུག་པ་ཀླུ་ལ་གཏད་པའི་ཐབས། །དགྲ་སྐལ་གཏད་དང་གྲོགས་སྐལ་དང་། །གཏད་ལུགས་མང་བར་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །ཡི་དྭགས་འབྱུང་པོ་ཟས་ལ་གདུང་བས་ན། །ཟས་སྐལ་གཏད་པ་མན་ངག་དམ་ པ་ཡིན། །སྲུང་བ་གནས་ལུགས་ཐེབས་ཟློག་ལྔའོ༔ དང་པོ་རྫས་ནི་དབེན་པའི་སར༔ སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་ ༼འདིར་མ་དཔེ་དག་ལ་ཡིག་ཕྲེང་འགའི་ས་སྟོང་པར་བཞག་འདུག་པས་ཅུང་ཟད་ཆད་པ་ཡིན་འདྲའོ།།༽ ཡང་བཤམ༔ ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་པའི་དུས་སུ།་་་དུག་ཤིང་ཤོག་བུ་མི་བྱ་དར་་་རས།དཀར་་་པོ།གཙང་མ་ལ༔ ས་དཀར་འོ་མས་བརྐྱང་འདུལ་བྱ༔ ཡང་ན་གྲོ་བ་ཤིང་ཤུན་ནོ༔ ཡང་ན་ཏཱ་ལའི་ཤིང་ལོ་ལ༔ སྙུ་གུ་ཀླུ་ཤིང་བྲ་མས་བྱ༔ སྣག་ཚ་བ་་་དམར་རའི་་་དཀར།འོ་མ་གུར་གུམ་ཆུ༔ མེ་ཏོག་ལུག་རུ་དམར་པོ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཁུ་བས་བྲི༔ ཀླུ་གཟུགས་སྦལ་པ་ཕོ་མོ་སེར་དམར་ལྟར་རོ༔ མུ་ཁྱུད་ཉིས་རིམ་དབུས་སུ་ལིངྒ་བྲི༔ དུ་ཡོད་དགྲ་ཡི་མིང་རུས་ལིང་རྐྱང་ནི༔ ཡན་ལག་བཞི།་་་གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་་་སྤྱི་གཙུག་སྙིང་ག་མཚན་མ་ནས།ཟ་བར་བྲི༔ མྱུར་བར་འདོད་ཕྱིར་རུས་སྣ་བདུན་ལས་མང་མི་བྲི༔ དེ་་་ཡི།ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལས་སྦྱོར་སྔགས་་་ནཱ་ག་གུར་ལིང་ནས་འདུ་ འདུ་ཛཿཛ༔ཞེས་པའི་བར་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་སོ།མགོ་ཕྱི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་བསྙེན་་་ཨཱོྃ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ༔ནས་ཧེ་ལ་ཧེ་ལི་འདུས༔ཡན་ཆད་དོ།སྒྲུབ་སྔགས་་་་ནག་པོ་བཾ་ནས་ཐུར་ཐུར་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔འི་བར་རོ།ཀྱིས་བསྐོར༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ནས་རྦད་རྦུད་སོད་ནན་གྱི་བར་དྲེགས་པ་སྤྱི་དྲིལ་ལ་གསད་མནན་གྱི་ཤམ་བུ་དང་སྦྲགས་པའོ།སྔགས་འོག་ཏུ་ཡོད་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུའོ།དྲེགས་པ་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་གསད་མནན་གྱི་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་དང་བཅས་བྲི། ཕོ་འཁོར་སྔགས་མགོ་ཕྱི་ལ་མོ་འཁོར་ནང༔ ཕོ་འཁོར་སེར་པོ་ཡང་ན་ནག་པོ་ཁ་སྦུབ་ལ༔ མོ་ནི་དམར་པོ་གན་རྐྱལ་བལྟེམ༔ དྲག་པོ་རྣོ་ཕྱིར་ནག་པོ་མྱུར་བ་ཡིན༔་་་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་འདི་འདྲ་ཚར་བརྒྱད་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ཡི་གཏད་ས་བྱང་བལྟས་ཆུ་མིག་དུའོ༔ ལིངྒ་དག་ལ་མི་འབྱམས་ཐེབས་པ་དང༔ བླ་རྟེན་རྫས་ནི་དྲི་མ་འདི་རྣམས་གཅེས༔ རབ།་་་མཆིལ་སྣབས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་གོས་རས་དང༔ འབྲིང་།་་་སྐྲ་དང་ཐ་མ།་་་རྐང་རྗེས་ས་དང་དེ་་་གང་འཛོམས།རྣམས་སོ༔ ཞོ་མར་འོ་མ།་་་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་་་ཀར་བུར་སྦྲང་།ཀླུ་སྨན་་་འཛོམ་པར་སྦྱར་བ།རྩི་སྨན་་་གཞན་ཡང་ཀླུ་ལ་གང་འཕྲོད།བཅས༔ བ་་་དང་ར།དམར་་་པོའམ་དཀར་པོའི།འོ་མས་སྦྱར་ཏེ་ལིང་གར་བྱུག༔ གདུག་པའི་ཀླུ་ཡིས་ངེས་པར་ཟས་སུ་མཐོང༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་འཛིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ མཎྜལ་དྲི་་་དང་།སྤོས་གཙང་་་མས།སྦྲན་་་པའི།དབུས་་་སུ།འབྲུབ་ཁུང༔་་་གི་ནང་དུ། གླང་དམར་་་གྱི།རྭ་་་མེ་ཆུས་མ་ཕོག་པར།འམ་ལ་ཆའི་སྦལ་པའི་ནང༔ ཁྱད་པར་་་དགྲ།ཁོ་རང་་་གི།ཕ་མེས་ཐོད་པ་་་རྙེད་ན་ རབ་ཡིན།འམ༔ ཡང་ན།་་་མཛེ་ཕོའི་ཐོད་པ་རྐང་སོགས་རྩི་སྨན་་་གྱིས།དག་་་པ།བཀྲུས་་་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ།གཞུག༔ ཕྱི་་་སྣོད་ཀྱི་ཁ།ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ལིང་ག་་་འཁོར་ལོ།དེར་བཅུག་ད་ལའི་དབུས་སུའོ༔་་་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ། ཀླུ་གཏོར་རྩི་སྨན་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བཤམས༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ བདག་ཉིད་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ རང་སེམས་ཕེཿནག་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ འཇིག་རྟེན་ཀླུ་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་བྱས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་ཚུར་འདུས་ཕེཿའོད་ཞུ༔ ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃཿཞེས་རང་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཡིས༔ བསྐུལ་ལྟར་བསྒོམ།་་་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་གཡས་གཡོན་ཕྱག༔ གཡས།་་་སྦྲུལ་ཞགས་་་གཡོན།ཐོད་པར་ནཱ་གའི་སྙིང་ཁྲག་་་ཡང་ན་ནད་རྐྱལ་ལོ།འཐུང༔ དབུ་ནི་སྲིད་རྩེར་མཇུག་མ་རྒྱ་མཚོར་བརྐྱང༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ གདུག་པའི་ཀླུ་གཉན་བདུད་དང་གཉེན་པོར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་སྦྲུལ་ནག་་་པོ།ཡེ་་་ཤེས།སེམས་་་དཔའ།མཐོ་གང་ཐུགས༔ ཕེཿལ་ཡང་སྙིང་འབྲུ་བཞིས་་་ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃཿབསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དྲག་པོ་རང་གནད་གདུག་པའི་མཚོན་འདི་དྲངས༔ ཨཱོྃ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་་་ཀླུ་འབོད།ཆེ་གེ་མོ་ཧེ་ཁྲུ་ལ་ཕེ་ཤན༔ ཕོས་ཕོས་ཤིག་ཤིག༔ ཆུམ་ཆུམ༔ ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ༔ ཀླུ་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པས༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ ཟུངས་ཟུངས༔ ཆིངས་ཆིངས༔ ནཱ་ག་འདུ་ནཱ་ག་འདུ༔ ནཱ་ག་ཤན་འདུ༔ ཧེ་ལ་ཧེ་ལི་འདུས་འདུས༔་་་ཡན་ཆད་བསྙེན་པའོ། །ནག་པོ་བཾ་ཙི་ཙི་རྒྱས༔་་་སྒྲུབ་ཅིང་ལས་ལ་གཟུད་པའོ། །ཏྲག་ཐུར་སྙིང་འགུལ་མྱགས་མྱགས༔ ཆེ་གེ་མོའི་རྩ་བཞི་སྐུམས༔ ཤན་ཤན་སྲོག་ལ་ཤན༔ ཐུར་ཐུར་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔་་་ནག་པོ་བཾ་ནས་སྭཱ་ཧཱའི་བར་སྒྲུབ་སྔགས་སོ། །ནཱ་ག་གུར་ལིང་་་འདི་མན་ཆད་ལས་སྔགས་ཡིན་ནོ།ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ལ་འདུས་འདུས༔་་་ཀླུ་ལ་གཏད་པའི་ལས་སྔགས་སོ། །སྙིང་ཁྲག་བཾ་རོ་རུལ༔་་་མོ་བྱས་པ་མང་། སྙིང་ཁྲག་ལ་འདུས་འདུས་ཛ༔ ས་མ་ཡ་འོ༔ ནཱ་ག་ཀན་རྩེ་ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ལ་འདུས་འདུས༔ ནཱ་ག་འདུ་ནཱ་ག་འདུ༔ ནཱ་ག་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་རྩ་སྙིང་ལ་འདུས་འདུས་ཛ༔ སྲོག་ལོངས་ནྲྀ་ཆོད་ས་མ་ཡ་དམ་ལ་འདུ་འདུ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པའོ༔ སྔགས་འདིས་དུས་བཞིའི་ཆ་གསུམ་དུ་གཏོར་མ་དབུལ༔ སྔགས་འདིས་དབུལ་ལོ།་་་ཨཱོྃ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རག་ཤ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བོ་སརྦ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་དབུལ་ལོ༔ དང་པོ་བསྙེན་པའི་སྔགས་་་ལ།ཀླུ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བཟླ༔ འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དགྲ་བོ་གསད་པའི་སྔགས་དེ་ནངས་ནུབ་དང་གུང་གཉིས་ལ་བརྒྱ་བརྒྱ་བཟླ། སྡོམ་སྡིག་སྦལ་ལྕོང་ལ་སོགས་པ༔ དངོས་ཉིད་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་འོང༔ འ
Chinese
科灵，放入白狗的头盖骨中，压在旧庙的门槛下，恶鬼也与此相同。如果投向盗贼，就将科灵放入羊头盖骨中，放在大城市四岔路口。如果投向厉鬼，就用羊狗的肩胛骨占卜，压在破旧佛塔的地基中。如果投向妖魔，就将科灵放入牦牛和犏牛的头盖骨中，压在北方的灰烬中。如果投向龙，就将科灵投向朝北的水眼。像这样镇压也是为了，如果傲慢者反过来伤害自己，那么就将傲慢者所伤害之人的林伽（藏文：ལིངྒ་；梵文天城体：लिङ्ग；梵文罗马拟音：liṅga；汉语字面意思：男根）和容器一起，按照上面所说的方法镇压。如果对敌人做，就将林伽作为傲慢者的食物。对所有傲慢者进行投掷的事业，很快就能成就，确定无疑。特别是，将敌人自己的守护神，变成他自己的刽子手。这样一切事业都能成就，确定无疑。如是说。出自《猛烈事业显现续》中，投向所有神怪的第二十九品。这些是关于向所有神怪镇压和投掷的阐述，特别是向恶龙投掷最为重要。没有这个，事业结合就只是空谈。一定要在凶险之地的水眼中，了解方位、边角和种姓，以及龙的身、语、意的所有状态。然后投掷头盖骨和林伽，上面建立宫殿和须弥山。不是龙的轮，而是其他神怪的轮，将林伽一起像上面一样投掷。然后是将黑龙投掷，这有五个总的要点：积聚物品、修行和投掷的方法，以及像我一样的文殊友。也包括梵天龙的心髓。摧毁佛教的敌人，就是向恶龙投掷的方法。有投掷给敌人的份额，也有投掷给朋友的份额，投掷的方法也有很多。由于饿鬼和生灵渴望食物，所以投掷食物份额是秘密的口诀。守护、处所、状态、反击五种。首先，物品在寂静的地方，预先准备荟供。（这里各版本母本都空了几行，似乎有些缺失。）再次陈设。在投掷食物份额的时候，不要用毒树、纸张，而是用干净的白色丝绸，用白土和牛奶进行伸展和调伏，或者用荞麦树皮，或者用...
English
Khorling, put it in the skull of a white dog, and press it under the threshold of an old temple. The evil spirit is also the same. If you throw it to thieves, put the khorling in a sheep's skull and place it at the crossroads of a big city. If you throw it to a vengeful spirit, divine with the shoulder blade of a sheep dog and press it into the foundation of a dilapidated stupa. If you throw it to a demon, put the khorling in the skull of a yak and a dzo, and press it into the northern ashes. If you throw it to a Naga, throw the khorling into a north-facing water spring. Doing such suppression is also for, if the arrogant one turns around and harms oneself, then the lingam (Tibetan: ལིངྒ་; Sanskrit Devanagari: लिङ्ग; Sanskrit Romanization: liṅga; Chinese literal meaning: male genitalia) and container of the one who is harmed by the arrogant one, together, suppress it according to the method described above. If you do it to an enemy, then give the lingam as food to the arrogant one. The work of throwing to all arrogant ones will soon be accomplished, without a doubt. In particular, turn the enemy's own guardian deity into his own executioner. In this way, all works will be accomplished, without a doubt. So it is said. From the tantra of "Manifesting Fierce Activities", the twenty-ninth chapter of throwing to all gods and spirits. These are the explanations of suppressing and throwing to all gods and spirits, especially throwing to the evil Naga is the most important. Without this, the combination of activities is just empty talk. Be sure to know the directions, corners, and lineages at the water spring of a dangerous place, as well as all the states of the Naga's body, speech, and mind. Then throw the skull and lingam, and build a palace and Mount Meru on top. Not the wheel of the Naga, but the wheels of other gods and spirits, throw the lingam together as above. Then it is the throwing of the black Naga, which has five general points: accumulating substances, practice, and the method of throwing, as well as Manjushri Mitra like myself. It also includes the essence of Brahma Naga's heart. Destroying the enemies of Buddhism is the method of throwing to the evil Naga. There is a share to throw to the enemy, and there is also a share to throw to the friend, and there are many methods of throwing. Since pretas and beings are hungry for food, throwing a share of food is a secret mantra. Five kinds of protection, place, state, and counterattack. First, the substances are in a quiet place, and the tsog is prepared in advance. (Here, several lines are left blank in the original text, and it seems that something is missing.) Arrange again. When throwing a share of food, do not use poisonous trees or paper, but use clean white silk, stretch and subdue it with white soil and milk, or use buckwheat bark, or...
Chinese
在阿赖耶识的树叶上，用海螺木和红棒做笔，墨用朱砂红和白芥子、牛奶、藏红花水。用红色羊角花和茜草汁书写。画出龙的形象，公母青蛙呈黄色和红色。在双层圆圈的中央画林伽。写上仇敌的名字和姓氏，林伽单独有四肢，用毒蛇捆绑，从头顶、心口、性器官开始吞噬。为了快速，不要写超过七种姓氏。在它的外圆上写役使咒语，从“那伽古尔林”到“拥 拥 匝 匝”之间是役使咒语的开头。在它的外圆上念诵“嗡 纳波 德巴 匝亚”直到“嘿拉 嘿利 拥”为止。是成就咒语，用“纳波 班”到“图尔 图尔 索 梭哈”之间来围绕。从“班杂 萨瓦 杜斯达纳”到“巴 贝 索 南”之间，将傲慢总集与诛杀镇压的结尾语结合。咒语在下面的章节中。书写傲慢总集咒语，并加上诛杀镇压的结尾语。男相轮咒语头朝外，女相轮咒语头朝内。男相轮是黄色或黑色，面朝下。女相轮是红色，仰面朝天。为了猛烈锐利，黑色更快。像这样的相轮需要八个。它的放置地点是朝北的水源处。林伽上不要沾染污垢。上等供品是这些污垢：口水、鼻涕、大便、小便、衣服等。中等供品是头发，下等供品是脚印土等等，有什么就用什么。将酸奶、酥油、牛奶，白三物和糖、冰糖、蜂蜜，甜三物，以及龙药混合在一起。还有其他适合龙的草药等。用牛或羊的红色或白色牛奶混合后涂在林伽上。恶毒的龙一定会认为这是食物。毫无阻碍地迅速抓住，毫无疑问。在曼扎盘的香气和干净的熏香中，在中央的坑洞里。放入未经火和水触碰的红牛角，或者放入拉恰的青蛙里。特别是，如果能找到仇敌的祖先头盖骨，那是最好的。或者，放入麻风病男人的头盖骨、腿骨等，用草药清洗干净后，放入相轮。在外面的容器口上，用金刚交杵封印。将林伽相轮放入其中，放在坛城的中央。在三角形中，放置龙食子。
English
On the leaves of the Ālaya tree, make a pen with conch wood and red sticks, ink with cinnabar red and white mustard, milk, and saffron water. Write with red sheep horn flower and madder juice. Draw the image of a dragon, male and female frogs in yellow and red. Draw a lingam in the center of a double circle. Write the enemy's name and surname, the lingam alone has four limbs, bound by poisonous snakes, devouring from the crown of the head, heart, and genitals. To be quick, do not write more than seven surnames. On its outer circle, write the subjugation mantra, from "Nāga Gurlinga" to "拥 拥 匝 匝" (Tibetan: འདུ་ འདུ་ཛཿཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) is the beginning of the subjugation mantra. On its outer circle, recite "Om Nagpo Tipa Tsaya" until "Heyla Heyli Hung." It is the accomplishment mantra, surround it with "Nagpo Bam" to "Thur Thur Sot Svaha." From "Vajra Sarva Dushtana" to "Bad Bud Sot Nan," combine the general collection of arrogance with the ending words of killing and suppression. The mantra is in the following chapter. Write the general collection of arrogance mantra, and add the ending words of killing and suppression. The male wheel mantra faces outward, the female wheel mantra faces inward. The male wheel is yellow or black, facing down. The female wheel is red, facing upwards. To be fierce and sharp, black is faster. Eight such wheels are needed. Its placement location is at a water source facing north. Do not let dirt touch the lingam. The best offerings are these dirt: saliva, mucus, feces, urine, clothes, etc. The medium offerings are hair, and the lowest offerings are footprints, soil, etc., whatever is available. Mix yogurt, butter, milk, the three white substances, and sugar, rock sugar, honey, the three sweet substances, and dragon medicine together. Also, other herbs that are suitable for dragons, etc. Mix with red or white milk from a cow or sheep and apply it to the lingam. The venomous dragon will surely think this is food. It will quickly seize it without hindrance, without doubt. In the fragrance of the mandala and clean incense, in the pit in the center. Place the red bull horn that has not been touched by fire and water, or place it in a Raksha frog. In particular, if you can find the skull of the enemy's ancestors, that is the best. Or, place the skull, leg bones, etc. of a leper man, clean them with herbs, and place them in the wheel. On the mouth of the outer container, seal it with a vajra cross. Place the lingam wheel in it, and place it in the center of the mandala. In the triangle, place the dragon torma.