Tibetan
ལ་བའི།་་་ཞལ་ནས་གཏོར་མའི་སྔགས་བཟླས་པས༔ དེ་དག་གི།་་་འོད་ཟེར་་་འཕྲོས་པས།དྲེགས་པ་ཅན་་་རྣམས།ལ་ཕོག༔་་་པས་བསྐུལ་ནས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ། དྲེགས་པ།་་་རང་་་རང་གི།སྲོག་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་མ་རུ༔ བྷ་ལིན་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔་་་ཞེས། བཏགས་པ་་་འི་མཐར།ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་་་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་པའི་བཅོལ།ཚིག༔་་་བརྗོད་པས། དྲེགས་པ་རྣམས་གཏོར་མས་ཚིམས་ཏེ།་་་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་མཐུ་དང་དྲག་རྩལ་་་དང་།ལྡན༔་་་པར་གྱུར་ནས། གང་བཅོལ་་་བའི།ཕན་གནོད་་་ཀྱི།ལས་བྱེད་་་པར།བསམ༔ བཟླས་པའི་ཚེ་དྲེགས་པ་རྣམས།་་་རང་རང་སྙིང་་་གི།དཀྱིལ་་་ན།རྣམ་ཤེས་་་འབྲུ་རེ།ལ༔ དྲེགས་པ་རང་རང་གི།་་་མིང་བསྐོར་་་དྭངས་མ་རྣམ་ཤེས་དང་རྗེས་དྲན་དང་རང་དབང་མེད་པའི།སྲོག་རྣམ་པ་གསུམ་ལྡན༔་་་པ་དེ་དག་ལ། རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས།་་་གཟིར་འཕྲོག་་་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ།གཅོད་་་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ལ་སོགས།པའི་མཚོན་ཆས་་་གང་འོས་བཏགས་པ།བསྐུལ༔་་་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླས་པས༔་་་དེ་དག་གི །འོད་ཟེར་་་གྱིས་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི།སྲོག་་་གནད་ནས།བསྐུལ་་་ཏེ།རང་དབང་མེད༔་་་ཅིང་། མ་ཐོགས་་་པར།ལས་རྣམས་བྱེད་པར་བསམ༔་་མོ། །དེ་ནི།་་་ རྣལ་འབྱོར་་་པ།རབ་ཀྱི་ཏིང་་་ངེ་།འཛིན་་་གྱི།སྤྱོད་ཡུལ་ལོ༔་་་ཡིན། ཡང་།་་་ཏིང་་་ངེ་།འཛིན་དང་ནི་རྫས་གཉིས་སྦྲེལ༔་་་ལ་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་་་པ།འབྲིང་གི་བྱ་བ་ཡིན༔་་་ནོ། །སྔགས་་་དང་།རྫས་་་དང་།ཏིང་འཛིན་་་དང་གསད་མནན་འཕང་སོགས།ལས་མཐའ་སྡུད༔་་་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་་་པ།ཐ་མས་་་ཐམས་ཅད།རྫོགས་པར་བྱ༔་་་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན།་་་རྣལ་འབྱོར་་་པ།རབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་་་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད།རྫོགས་པར་སྐྱེད༔་་་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི།་་་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡིན་་་པའི།ཕྱིར་རོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ།་་་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ལ་སོགས་་་པས་ནི།རིམ་གྱིས་བསྒོམ༔་་་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་།་་་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་ ཆོས་རྣམས་་་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས།སྣང་་་བ།མེད་་་པ་ནམ།མཁའ་ལྟར་སྟོང༔་་་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། གཉིས་འཛིན་གྱི།་་་ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་་་ཉིད་དུ།སྤྲོས་་་པ་ཐམས་ཅད།དང་བྲལ༔་་་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ། མ་རྟོགས་་་པའི།སེམས་ཅན་་་རིས་མེད་པར་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའི་ངང་ནས་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་མདངས།ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་་་བ་ཐམས་ཅད།ལ་གཟིགས༔་་་ནས། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།་་་རྒྱུ་ཡི་་་ཡིག་རང་གི།རིག་པ་་་སྐད་ཅིག་གིས།ཧཱུྃ་་་མཐིང་ནག།དུ་འབར༔་་་བར་གྱུར། དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་དེའི་རང་རྩལ་མ་འགགས་པའི་རྣམ་རོལ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི།་་་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན༔་་་པའི་སླད་དུ། རྒྱུ་ཡིག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དེ་ལས།་་་འོག་ཕྱོགས་་་སུ་ཡི་གེ།ཨེ་འཕྲོས་་་པ་ལས།ནམ་ མཁའ་་་མཐིང་ནག།གྲུ་གསུམ་ཡངས༔་་་པ་དེའི་སྟེང་དུ། ཡཾ་་་འཕྲོས་པ།ལས་རླུང་་་དཀྱིལ་ལྗང་གུ་ཟླ་གམ་ལྟ་བུས།འདེགས་་་པའི་སྟེང་དུ།རཾ་་་འཕྲོས་པ་ལས།མེ་རབ་ཏུ་འབར༔་་་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ། བཾ་་་འཕྲོས་པ།ལས་ཆུ་དཀྱིལ་་་དཀར་ཟླུམ་གྱི་སྟེང་དུ།སུཾ་འཕྲོས་་་པ་གསེར་གྱི།ས་གཞིའོ༔ གྲུ་བཞི་དེའི་སྟེང་དུ།་་་ཀེཾ་་་འཕྲོས་པ།ལས་རུས་པའི་རི་རབ་ཐོད་པའི་མཁར༔་་་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། དེ་ཡང་།་་་གྲུ་བཞི་་་པ་རྩ་བ་ཕྲ་ཞིང་།ཁ་ནི་་་རྒྱ་ཆེ་བ།སོག་ཁ་་་ལྟ་བུ།གྱེེན་དུ་འབར༔་་་བ་དེའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་སྨུག་་་ནག་འཕྲོས་པ་ལས།ཐོད་་་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་གསུམ།པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད།་་་དུར་ཁྲོད་་་ཀྱི།རྒྱན་་་ཐམས་ཅད་དང་།ལྡན་་་པའི།དབུས་སུ་ཨེ༔་་་གྲུ་གསུམ། མཐིང་ནག་་་གི་མཐར།ཐོད་་་པའི།ཕྲེང་་་བས་བསྐོར་བའི།མུ་ཁྱུད་ཟླུམ༔་་་པོ། ཁྱམས་ཀྱི་ནང་དུ།་་་གྲུ་ཆད་་་ལྗང་གུ་བཞི།དང་ལྡན་་་པའི་ནང་དུ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ།འཁོར་་་ལོ།རྩིབས་བཅོ་བརྒྱད་སེར༔་་་པོ། གཞལ་ཡས།་་་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཁྱམས་སྒོ་སྒོ་ཁྱུད་་་དང་།ལྡན༔་་་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ།་་་སྲ་མཁྲེགས་་་དང་ལྡན་པའི།རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་་་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ།མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར༔་་་བས་བསྐོར་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཡང་།་་་ལྷ་་་ཆེན།བརྒྱད་་་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་རྩེ་གསུམ། བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ། ཚངས་པ་སེར་པོ་རིན་ཆེན། ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་གུ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ། འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་གཞུ། ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་དགྲ་སཏྭ། བྷྲིང་གི་རི་ཏི་དཀར་པོ་སྒྲོམ་བུ། གདོང་དྲུག་དཀར་པོ་ཤཀྟི་འཛིན་པས།ཀ་གདན་་་བྱས་པའི་སྟེང་དུ།ཀླུ་་་ཆེན།བརྒྱད་་་མཐའ་ཡས་ལྗང་གུ་རིན་ཆེན། འཇོག་ པོ་སེར་པོ་ཨུཏྤལ། ཀརྐོ་ཊ་སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་ཀོང་བུ། རིགས་ལྡན་དམར་པོ་ནོར་བུ། ནོར་རྒྱས་ལྗང་གུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། དུང་སྐྱོང་སེར་པོ་དུང་ཕོར། པདྨ་སྔོན་པོ་མེ་ཏོག
Chinese
从口中念诵朵玛的咒语，那些的光芒照射，触及傲慢者们，以此催促，思维享用朵玛。傲慢者们，各自的命咒的最后，加上“巴林阿姆日塔卡嘿”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），在后面加上“如你所愿地成办事业吧”的嘱托之语，傲慢者们因朵玛而满足，变得具有光彩、光辉、威力和勇猛，思维成办所嘱托的利益和损害之事。念诵之时，傲慢者们，各自的心间，每个识种子字“拉”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：la）。对于傲慢者各自的名号，清净的识，以及没有记忆和自主的三种命，以自性猛烈的强力，抓住、夺取、猛击“匝”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：dza），斩断“玛拉雅”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：māraya），击打等，加上任何合适的兵器，为了催促，我念诵猛烈的咒语，那些的光芒从傲慢者们的命根处催促，思维他们变得没有自主，毫不迟疑地成办诸事业。这是瑜伽士上等的禅定之行境。又，禅定和物质二者结合而行之事，是瑜伽士中等的行为。咒语、物质、禅定，以及杀、镇、抛等，连同所有事业的收摄，全部成办之事，是瑜伽士下等者圆满成办一切。因此，瑜伽士上等者刹那间仅以忆念，便能圆满生起一切本尊，因为那些是法性自生的缘故。瑜伽士中等和下等者等，则必须次第修习，那也就是这三种禅定，如下所示：吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：hūṃ），一切诸法从原始以来，显现不存在，如虚空般空性之自性，二取之诸法于如是性中，远离一切戏论，因此，对于未证悟之无量众生，在普贤光明之禅定中，以慈悲修习之状态，与此无别之法身，远离戏论之自性光明，周遍一切。报身
English
From the mouth, reciting the mantra of the torma, the rays of those shine, touching the arrogant ones, thereby urging, thinking to partake of the torma. The arrogant ones, at the end of each of their life mantras, adding "Balin Amrita Khahi" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning), after that adding the words of entrustment, "Accomplish the work as you wish," the arrogant ones are satisfied by the torma, becoming endowed with radiance, splendor, power, and ferocity, thinking to accomplish the entrusted deeds of benefit and harm. At the time of recitation, the arrogant ones, in the center of each of their hearts, each consciousness seed syllable "La" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning: la). For the arrogant ones' respective names, pure consciousness, and the three lives without memory and autonomy, with fierce force of nature, seizing, snatching, fiercely striking "Dza" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning: dza), severing "Maraya" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning: māraya), striking, etc., adding whatever suitable weapon, for the sake of urging, I recite the fierce mantra, the rays of those urge from the life essence of the arrogant ones, thinking they become without autonomy, accomplishing all deeds without hesitation. This is the conduct of the superior yogi's samadhi. Also, the act of combining samadhi and substance, is the act of the intermediate yogi. Mantra, substance, samadhi, and killing, suppressing, throwing, etc., along with the gathering of all activities, the act of accomplishing everything completely, is the act of the inferior yogi. Therefore, the superior yogi, in an instant, with mere remembrance, can perfectly generate all deities, because those are the nature of self-arising. The intermediate and inferior yogis, etc., must cultivate gradually, and that is these three samadhis, as follows: Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning: hūṃ), all phenomena from the beginning, appearing non-existent, the nature of emptiness like space, in suchness of dualistic phenomena, free from all elaboration, therefore, for the immeasurable sentient beings who have not realized, in the samadhi of Samantabhadra's light, in the state of cultivating compassion, the Dharmakaya inseparable from this, the self-luminous nature free from elaboration, pervades all. Sambhogakaya
Chinese
以悲悯之心观照一切众生，从因的等持，因的字自性，刹那间，（ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，吽）字深蓝色燃烧。之后，为了使化身能够以不间断的自性力量，随顺各种根器引导所有众生，从因字深蓝色（ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，吽）字中，下方放射出（ཨེ， ऎ，e，唉）字，由此显现深蓝色广阔的三角形虚空，其上放射出（ཡཾ， यं，yaṃ，扬）字，由此形成绿色的风轮，形如半月，在其上方放射出（རཾ， रं，raṃ，让）字，由此形成火焰熊熊燃烧的三角形火轮，其上放射出（བཾ， वं，vaṃ，旺）字，由此形成白色圆形水轮，其上放射出（སུཾ， सुं，suṃ，桑）字，由此形成金色的土地，其上是四方形，其上放射出（ཀེཾ， के，keṃ，甘）字，由此形成骨头堆积成的须弥山，头盖骨堆砌成的城堡。那四方形，根部细，口部宽大，形如兽颚，向上燃烧，其上放射出紫黑色（བྷྲཱུྃ， भ्रूं，bhrūṃ，勃隆）字，由此形成由干、湿、腐朽三种头盖骨组成的宫殿，四方形有四门，内外都装饰着坟墓的饰物，中央是深蓝色的三角形（ཨེ， ऎ，e，唉）字，周围环绕着头盖骨念珠，外围是圆形。庭院内有四个绿色的断檐，其中头盖骨念珠的外侧是十八辐金色的轮。宫殿具有五种珍宝的庭院门和门楣。宫殿外是坚硬的金刚墙，墙外环绕着燃烧的紫黑色火焰山。宫殿的柱基由八大天神支撑：白色的自在天手持三叉戟，黄色的帝释天手持金刚杵，黄色的梵天手持宝珠，绿色的遍入天手持宝轮，红色的欲界自在天手持珍宝弓箭，白色的象头神手持敌杖，白色的布陵吉利迪手持盒子，白色的六面神手持夏克提。其上是八大龙王：绿色的无边龙王手持宝珠，黄色的儒童龙王手持乌 উৎপala花，蓝色的羯句吒龙王手持珍宝钵，红色的利吉达龙王手持摩尼宝，绿色的诺尔杰龙王手持珍宝念珠，黄色的栋炯龙王手持海螺杯，蓝色的巴德玛龙王手持莲花。
English
With compassion, gazing upon all beings, from the samadhi of the cause, the self-nature of the seed syllable of the cause, in an instant, the dark blue (ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，Hum) syllable blazes. Then, in order to guide all beings through emanations that tame according to their needs, with the uninterrupted self-power of that Sambhogakaya, from that dark blue cause syllable (ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，Hum), the syllable (ཨེ， ऎ，e，Eh) radiates downwards, from which appears a vast, dark blue triangular sky. Above that, the syllable (ཡཾ， यं，yaṃ，Yam) radiates, from which forms a green wind mandala, like a crescent moon, upon which it rises. Above that, the syllable (རཾ， रं，raṃ，Ram) radiates, from which forms a triangular fire mandala blazing intensely. Above that, the syllable (བཾ， वं，vaṃ，Vam) radiates, from which forms a white circular water mandala. Above that, the syllable (སུཾ， सुं，suṃ，Sum) radiates, from which forms a golden earth, which is square. Above that square, the syllable (ཀེཾ， के，keṃ，Kem) radiates, from which forms a Mount Meru made of bones, a city made of skulls. That square, with a thin base and a wide mouth, like the jaw of a beast, blazes upwards. Above that, the dark purplish (བྷྲཱུྃ， भ्रूं，bhrūṃ，Bhrum) syllable radiates, from which forms a palace made of three kinds of skulls: dry, wet, and decayed. That square palace with four doors, both inside and out, is adorned with all the ornaments of a charnel ground. In the center is a dark blue triangular (ཨེ， ऎ，e，Eh) syllable, surrounded by a rosary of skulls, with a circular perimeter. Inside the courtyard are four green broken eaves. Inside that, outside the rosary of skulls, is a yellow wheel with eighteen spokes. The palace has courtyards, doors, and lintels of five kinds of precious jewels. Outside the palace is a solid and hard vajra fence, and outside that is a mountain of dark purplish fire blazing all around. The pillars of that palace are supported by the eight great gods: white Ishvara holding a trident, yellow Indra holding a vajra, yellow Brahma holding a jewel, green Vishnu holding a jewel wheel, red Kama Ishvara holding a jewel bow and arrow, white Ganapati holding an enemy club, white Bhringi-riti holding a box, and white six-faced deity holding a Shakti. Above that are the eight great Nagas: green Ananta holding a jewel, yellow Takshaka holding a Utpala flower, blue Karkotaka holding a jewel bowl, red Rikshada holding a Mani jewel, green Norkye holding a jewel rosary, yellow Dunkyong holding a conch cup, and blue Padma holding a lotus flower.