Tibetan
བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ རཱ་ག་དྭེ་ཤ་མོ་ཧ་ཤ་ན་མ་ཨཱི་རི་ཤ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ དྲེགས་པའི་དེ་ཉིད་ཤེས་གྱུར་ན༔ དྲེགས་པ་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད༔ རཱ་ག༔ ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་རང་གཤེད༔ དྭེ་ཤ་ཞེ་སྡང༔ མོ་ཧ་ཡ་གཏི་མུག་སྟེ༔ ན་མ་ང་རྒྱལ༔ ཨཱི་རི་ཤ་ཕྲག་དོག༔ དེ་ཡིས་དུག་ལྔ་རང་གཤེད་འབེབ༔ བྲི་བཟླས་འཕྱོང་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་དང༔ དུག་ལྔ་གཤེད་དུ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ༔ ཀྱཻ་དྲེགས་བདག་སྟོབས་ལྡན་གཙོ༔ རྫས་སྔགས་དེ་ལྟར་གནང་མོད་ཀྱང༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་སྤྲོ༔ ཞེས་ཞུས་པ་ལས༔ སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ༔ ལྷ་སྔགས་རྫས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ དང་པོ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས༔ རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ལྡན་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཆར་ཏེ༔ རིམ་གྱིས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ བསྒོམ༔་་་སོགས་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པར་གསལ་ལོ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཡིས༔ ནམ་མཁའ་་་ལ་ཕྱར་བའི་ཆུ་ལས།ཆུ་བུར་བརྡོལ་དང་མཚུངས༔་་་པར་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་མ་སྐྱེས་པ། བདག་ཉིད་སྟོབས་ལྡན་་་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ།སྐད་ཅིག་་་དྲན།རྫོགས༔་་་སུ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། རང་གདངས་འགག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ།་་་སྐུ་གསུམ་དོན་དང་ལྡན་པར་གཅེས༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྲོག་དྲང་བ༔ རང་དབང་མེད་པར་་་རང་གི།མདུན་དུ་བྱུང༔་་་ནས་འཁོད་དེ། དེ་དག་གིས།་་་བཀའ་ཉན་་་ཅིང་།ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་་་གང་དགོས་པ།བཅོལ༔་་་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ། ཁྱད་པར་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པ་དང༔ བསྟེན་པའི་དུས་སུ་་་དམིགས་པ།དེ་ལྟར་རོ༔ གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ༔ གོང་ལྟར།་་་བདག་ཉིད་་་སྟོབས་ལྡན།སྐུ་གསུམ་་་གྱི།དོན་་་དང་།ལྡན་་་པར་བསྒོམ།པས༔་་་ངག་ནས། དྲག་པོ་འབྲུག་སྒྲའི་་་ལྟ་བུའི།སྔགས་བརྗོད་པས༔ འོད་ཟེར་དམར་ནག་མཚོན་ཆར་འཕྲོས༔ དགྲའམ་བགེགས་ཀྱི།་་་དུག་ལྔ་་་ཁོ།རང་་་ལ།གནས་་་པ་དེའི།ཡིག་འབྲུ་ལ༔ ཕོག་པས་ཕྱི་འབྱུང་་་བའི་སྲོག་དང་།ནང་དྭངས་མ༔་་་ཡི་སྲོག་དང་། རྗེས་དྲན་་་གྱི།སྲོག་གསུམ་བཅད་པར་བསམ༔ ཁྱད་པར་་་བདག་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོས་དྲེགས་པའི་སྤྱི་སྲོག་བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱི
Chinese
བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ （藏文）རཱ་ག་（梵文天城体，rāga，贪欲）དྭེ་ཤ་（梵文天城体，dveṣa，嗔恚）མོ་ཧ་（梵文天城体，moha，愚痴）ཤ་ན་མ་ཨཱི་རི་ཤ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ དྲེགས་པའི་དེ་ཉིད་ཤེས་གྱུར་ན༔ དྲེགས་པ་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད༔ རཱ་ག（梵文天城体，rāga，贪欲） ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་རང་གཤེད༔ དྭེ་ཤ་ཞེ་སྡང༔ མོ་ཧ་ཡ་གཏི་མུག་སྟེ༔ ན་མ་ང་རྒྱལ༔ ཨཱི་རི་ཤ་ཕྲག་དོག༔ དེ་ཡིས་དུག་ལྔ་རང་གཤེད་འབེབ༔ བྲི་བཟླས་འཕྱོང་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་དང༔ དུག་ལྔ་གཤེད་དུ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ༔ ཀྱཻ་དྲེགས་བདག་སྟོབས་ལྡན་གཙོ༔ རྫས་སྔགས་དེ་ལྟར་གནང་མོད་ཀྱང༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་སྤྲོ༔ ཞེས་ཞུས་པ་ལས༔ སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ༔ ལྷ་སྔགས་རྫས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ དང་པོ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས༔ རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ལྡན་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཆར་ཏེ༔ རིམ་གྱིས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ བསྒོམ༔་་་སོགས་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པར་གསལ་ལོ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི༔ ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，断）ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，断）ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，断）ཅེས་པ་ཡིས༔ ནམ་མཁའ་་་ལ་ཕྱར་བའི་ཆུ་ལས།ཆུ་བུར་བརྡོལ་དང་མཚུངས༔་་་པར་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་མ་སྐྱེས་པ། བདག་ཉིད་སྟོབས་ལྡན་་་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ།སྐད་ཅིག་་་དྲན།རྫོགས༔་་་སུ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། རང་གདངས་འགག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ།་་་སྐུ་གསུམ་དོན་དང་ལྡན་པར་གཅེས༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྲོག་དྲང་བ༔ རང་དབང་མེད་པར་་་རང་གི།མདུན་དུ་བྱུང༔་་་ནས་འཁོད་དེ། དེ་དག་གིས།་་་བཀའ་ཉན་་་ཅིང་།ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་་་གང་དགོས་པ།བཅོལ༔་་་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ། ཁྱད་པར་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པ་དང༔ བསྟེན་པའི་དུས་སུ་་་དམིགས་པ།དེ་ལྟར་རོ༔ གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ༔ གོང་ལྟར།་་་བདག་ཉིད་་་སྟོབས་ལྡན།སྐུ་གསུམ་་་གྱི།དོན་་་དང་།ལྡན་་་པར་བསྒོམ།པས༔་་་ངག་ནས། དྲག་པོ་འབྲུག་སྒྲའི་་་ལྟ་བུའི།སྔགས་བརྗོད་པས༔ འོད་ཟེར་དམར་ནག་མཚོན་ཆར་འཕྲོས༔ དགྲའམ་བགེགས་ཀྱི།་་་དུག་ལྔ་་་ཁོ།རང་་་ལ།གནས་་་པ་དེའི།ཡིག་འབྲུ་ལ༔ ཕོག་པས་ཕྱི་འབྱུང་་་བའི་སྲོག་དང་།ནང་དྭངས་མ༔་་་ཡི་སྲོག་དང་། རྗེས་དྲན་་་གྱི།སྲོག་གསུམ་བཅད་པར་བསམ༔ ཁྱད་པར་་་བདག་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོས་དྲེགས་པའི་སྤྱི་སྲོག་བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱི
English
Bhyo! Che ge mo sha trum nri hur thums dza! Raga（Sanskrit Devanagari: राग，Sanskrit Romanization: rāga, meaning: attachment） dwesha（Sanskrit Devanagari: द्वेष，Sanskrit Romanization: dveṣa, meaning: aversion） moha sha na ma iri sha! Mara ya rbad nan! This explains seventeen. If you know the very nature of arrogance, arrogance will cut off its own life. Raga（Sanskrit Devanagari: राग，Sanskrit Romanization: rāga, meaning: attachment） means attachment is its own killer. Dwesha is hatred. Moha is ignorance. Nama is pride. Irisha is jealousy. With that, the five poisons are brought down as their own killers. Know how to write, recite, and practice. From the tantra of manifestly performing fierce activities: The chapter on showing the wheel of elements and subduing the five poisons as killers is the twentieth. Then the Lord of Secrets asked: O arrogant, powerful, and supreme lord! Although you have bestowed the substance mantra in that way, how do you elaborate the concentration and focus? Upon being asked, the powerful hero replied: There are three aspects to elaborating concentration: Know the deity, mantra, and substance. First, the concentration of the deity is: From the wisdom being and the worldly, meditate on the powerful one of self-existing wisdom. That is, gradually and simultaneously. Meditate on the three concentrations gradually. ...etc. is clear in the twenty-fourth chapter. The instantaneous one is: By saying Hum（Tibetan, Sanskrit Devanagari: हूँ，Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: seed syllable） Hum（Tibetan, Sanskrit Devanagari: हूँ，Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: seed syllable） Hum（Tibetan, Sanskrit Devanagari: हूँ，Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: seed syllable） Phat（Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्，Sanskrit Romanization: phaṭ, meaning: cut） Phat（Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्，Sanskrit Romanization: phaṭ, meaning: cut） Phat（Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्，Sanskrit Romanization: phaṭ, meaning: cut）! It is like bubbles bursting from water thrown into the sky. Not born from seeds, hand gestures, etc., the self-existing powerful one, black father and mother, instantly remember and perfect. Meditate with Suval. Emptiness is the Dharmakaya. Clarity is the Sambhogakaya. Unceasing self-sound is the Nirmanakaya. Cherish the meaning of the three bodies. Those of the world are straightened in life. Without self-control, they appear in front of you and are seated. They listen to your commands and entrust you with whatever specific tasks are needed, and think that they will be accomplished without hindrance. Especially, always rely on it, and at the time of reliance, focus in that way. Secondly, the concentration of mantra is: It is the time to apply it to action. As before, meditate on the self-existing powerful one, complete with the meaning of the three bodies. Then, from the mouth, by uttering the mantra like the fierce sound of a dragon, red and black rays of light radiate as weapons. Strike the syllable in which the five poisons of the enemy or obstacle reside, and think that the three lives of the outer element, the inner essence, and the recollection are cut off. Especially, the self-existing powerful black one merely urges the general life force of arrogance.
Tibetan
ས། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་གི་རྩེ་ལ་མ་རིག་པའི༔ ཉོན་མོངས་ས་བོན་ཨཱེཿགནས་པས༔་་་དེ་ལས། མཱ་ར་ཡ་ཡི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ༔ དེས་བསྐུལ་བས་ཨཱེཿ།་་་དེ་ཉིད་དུག་་་གི།སྡིག་་་པ་ནག་པོ།མགོ་དགུར་གྱུར༔ ཉོན་མོངས་ལངས་པས་དུག་ཅེས་བྱ༔ སྡིག་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་སྤྲོས་ནས།་་་མགོ་བརྒྱད་་་དགྲ་བགེགས་དམིགས་བྱ་དེའི།སྙིང་རྩ་བརྒྱད་་་ཀྱི་ནང་།དུ་ཞུགས༔ མགོ་གཅིག་སྲོག་པ་རྩ་ནང་ཞུགས༔་་་ཏེ། དེ་ལས་་་སྡིག་པ་མང་པོ།རྒྱ་ཆེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ དམིགས་བྱ་དེའི།་་་ཀླད་པ་་་དང་།མགྲིན་པ་་་དང་།ལྟེ་བ་ཡི༔ ལུས་་་ཀྱི།རྟེན་རྩ་ཀུན་བཅད་་་ནས་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་སྐད་ཅིག་ལ།ཟོས་་་པར།བསམ༔ དེ་ཡིས་ངེས་པར་དགྲ་བགེགས་བརླག༔ དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི།་་་ཉོན་མོངས་་་པ།ཕུང་པོའི་ལུས་ཀྱི་ནང༔་་་དུ། རང་བདུད་་་ཨཱེཿ།གནས་པའི་དུག་སྡིག་་་དེ་དག་ནི།གཟིར༔ བསད་དེ་སྡིག་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས་ཤིང་།་་་ཕྱིར་བལྟས་་་པ་དོན་ནི།ཁྱབ་འཇུག་ལྟོ་བ་སྟེ༔་་་གནས་ཡིན། སྐབས་སུ།་་་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་བར་ཚུད༔་་་པས། དཔེར་ན།་་་བྲག་་་གི།བར་་་དུ།བཙིར་བའི་འབུ་སྲིན་་་དང་།འདྲ༔་་་སྟེ། འཕྲོ་་་ཞིང་འགུལ།བའི་དབང་མེད་་་པར།རང་སྲོག་གཅོད༔་་་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ།་་་སྲིན་བུའི་ཁ་ཆུ་་་དེས་ཁོ་རང་གི་སྲོག་གཅོད་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ།ཇི་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཏིང་་་ངེ་།འཛིན་་་དང་།སྔགས་རྫས་་་དང་།བསྐུལ༔་་་བས། ནུས་པས།་་་མངོན་སུམ་་་དུ།དགྲ་བགེགས་་་ཀྱི།སྲོག་དང་འབྲལ༔་་་བར་བྱེད་པ་ནི་དུག་ཧ་ལ་ནག་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་ཡ་བག་ཤའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསད་པའི་འཁོར་ལོར་བལྟེམ༔་་་པ་ནི། དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ༔་་་ ན། རྣམ་ཤེས་་་ཀྱི་ཡིག།འབྲུ་གནས་་་པ་ལ།ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ འཕྲོག་བྱེད་་་གསུམ་དང་།ཡན་ལག་་་བཞི་ལ།གཅོད་བྱེད་རྣམས༔ མི་ཟད་་་པའི།སྔགས་ཀྱིས་མཐའ་མ་བསྐོར༔་་་བས། དེར་་་སྲོག།གནས་་་པ་དེ་རྐྱེན།དེས་བསྐུལ་་་ཁོ་རང་།དེ་ཉིད་འཇིག༔་་་པར་བྱེད་པའོ། །ཅེས་སོ༔ གསུམ་པ་རྫས་ཀྱི་ཏིང་་་ངེ་།འཛིན་ནི༔ འབྲུབ་ཁུང་ལྕགས་ཁང་་་དེ་ཉིད་ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པས།གཤིན་རྗེའི་གནས༔་་་སུ་བསམ། དགྲ་བགེགས་མ་རིག་་་པ་ལས་ངན།ལུས་གཤིན་པོ༔་་་ནི། གང་ཡིན་་་་པ་དེ་ཉིད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཕོ་ཉ་དག་གིས་བཀུག་ལ་བསྟིམ་ཞིང་།ཉམ་ཐག་་་པ།གསལ་བ་ལ༔ བླ་རྡོའི་རྫས་་་ཁོའི་དྲི་མ་དྲུག།ནི་་་དགྲའི་ནི།ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ལ་དགྲར་གྱུར་པའི།་་་གཤེད་རྫས་དེ་ཡི་གཡེམ་པ་ཡིན༔་་་ཏེ་གང་ཞེ་ན། ཡུངས་་
Chinese
萨。 一切傲慢者的，心尖上无明的，烦恼种子阿（藏文：ཨཱེཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）存在着，由此，发出玛拉雅的声音，由此催促阿（藏文：ཨཱེཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。那即是毒的，罪恶黑色的，化为九头，烦恼生起故名为毒，那罪恶向外散布，八个头，进入敌魔所诛者的，八个心脉中，一个头进入命脉中，由此，众多罪恶，广泛散布，所诛者的，头部和，喉咙和，肚脐的，身体的，所有命脉切断，刹那间，想吃掉血肉生命气息，由此定能摧毁敌魔，傲慢者的，烦恼，在蕴身的身体中，自魔阿（藏文：ཨཱེཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）存在的毒罪，折磨，杀死并散布罪恶的使者，向外看的意思是，遍入天的肚子，是处所，在此时，进入业力阎罗的肚子，例如，夹在岩石中的虫子一样，蠕动，无力动弹，自断生命，例如，虫子的口水，成为它自己断命的因，一样，对此，以禅定和，咒物和，催促，以威力，显现上，与敌魔的，生命分离，能做到这些就像黑色的哈拉毒药一样，是亚巴夏的事业。又，观想为杀戮之轮，傲慢者的จิต्त（藏文音译，心）的中央，识的字，母音存在，身语意三门上，夺取者三者和，四肢上，断灭者们，以无尽的咒语不围绕，在那里，生命，存在，那个因缘，由此催促，它自己，摧毁它自己。 如是说。第三是物的禅定，土坑铁室，以恰卡ra bhru姆（藏文音译）之名，观想为阎罗的处所，敌魔无明业恶，尸体，凡是，那个本身，匝 吽 邦 霍（藏文音译，梵文：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：降 吽 旺 吼），使者们勾招并融入，在虚弱的明观上，魂石之物，他的六种污垢，是敌人的，对此，成为敌人的，诛杀之物是他的淫荡，是什么呢？芥菜
English
Sa. For all the arrogant, at the tip of the heart, the seed of ignorance and affliction Ah (Tibetan: ཨཱེཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: Ah) exists. From this, the sound of Mara is proclaimed, urged by this, Ah (Tibetan: ཨཱེཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: Ah). That is the poison, the black sin, transformed into nine heads. Affliction arises, hence it is called poison. That sin spreads outward, eight heads, entering the eight heart veins of the enemy demon to be slain. One head enters the life vein. From this, many sins, widely spread, the head of the one to be slain, and the throat, and the navel, all the supporting veins of the body are severed, and in an instant, it is thought that the flesh, blood, life, and breath are eaten. By this, the enemy demon is surely destroyed. The afflictions of the arrogant, within the body of the aggregates, the self-demon Ah (Tibetan: ཨཱེཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: Ah) exists, that poisonous sin, torments, kills, and spreads the messengers of sin. The meaning of looking outward is, the belly of the all-pervading one, is the place. At this time, entering the belly of the Yama of karma, for example, like a worm squeezed between rocks, wriggling, powerless to move, cutting off its own life, for example, the saliva of a worm, becomes the cause of its own death, just like that. To this, with meditation and, mantra substances and, urging, with power, manifestly, separates the life of the enemy demon, doing this is like the black Hala poison, it is the work of Yabaksha. Also, contemplating as a wheel of killing, in the center of the citta (Tibetan transliteration, mind) of the arrogant, the letter of consciousness, the vowel exists, on the three doors of body, speech, and mind, the three takers and, on the four limbs, the cutters, with endless mantras not surrounding, there, life, exists, that cause, urged by this, it itself, destroys itself. Thus it is said. The third is the meditation of substance, the earthen pit iron room, with the name Chakra Bhrum (Tibetan transliteration), contemplate as the place of Yama, the enemy demon, ignorance, bad karma, corpse, whatever is, that itself, Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (Tibetan transliteration, Sanskrit: जः हुं वं होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Literal meaning: Dza Hum Vam Hoh), the messengers summon and merge, on the faint clear vision, the soul stone substance, his six impurities, are the enemy's, to this, becoming the enemy's, the killing substance is his fornication, what is it? Mustard