Tibetan
གིས་སྦྲུས་པའི།ཨ་མྲྀཏ༔་་་དམ་རྫས་ཆོས་སྨན་གོང་གི་སྨན་དེ་གས་འཐུས།ཆང་་་རྒོད་ཀྱི།ཕུད་་་གཙང་མ་དང་དྲེགས་པ་རང་རང་དང་མཐུན་པའི།མཆོད་པ་ཤ་སྣ་ལྔའོ༔་་་མི་བ་གླང་ཁྱི་གླང་ཆེན་རྟ། གཉིས་པ།་་་རྟེན་རྫས་་་ནི་མདའ་ལ་བཅའ་བ་དང་རང་ལུས་ལ་བཏགས་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་མདའ་ལ་བཅའ་བ་ལའང་གཉིས།སྤྱི་དང་སྒོས་གཉིས་ལས༔ དང་པོ།་་་སྤྱི་རྫས་བྲུབ་ཁུང་སྟེང་དུ་ནི༔་་་བསྙེན་སྒྲུབ་དལ་ལམ། ཁྲི་སྟེང་གཏོར་མ་་་སྟོབས་ལྡན་ལ་དཔལ་བཤོས་ཁྲུ་གང་བས་མི་ཆུང་བའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་ལ་གཙོ་བོའི་སུམ་ཆ་ལྷག་ཙམ་སླེབས་པའི་གྲུ་གསུམ། གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་རཱ་ཧུ་ལའི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་གཡས་དཀྱུས་པ། གཡས་སུ་སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཟུར་གསུམ་གཉིས། གཡོན་དུ་མོན་པ་གསུམ་ལ་གྲུ་གསུམ་རྣམས་ཡུམ་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཟུར་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཨང་ཀྱུ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པ་མང་དུ་བྱ། དཀར་དམར་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱན་དམར་ཙ་རེ་བ་བརྗིད་རྔམ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ།གོང་ལྟར་བཤམ༔ དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ།་་་མདའ་མོ་བྱ་རྒོད་་་ཀྱི་སྒྲོ་བསྐྱོན་པ།དར་སྣ་་་ལྔས།བརྒྱན༔་་་པ་མདའ་ཡི་རྩེ་མོ་ལ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་ཙཀླི་བསྐྱོན་ཏེ་གཏོར་མའི་དལ་དབུས་སུ་གཟུག་གོ། །མདའ།་་་དེ་ཡི་མགུལ་པར་་་ནི།སྦ་དཀར་་་རམ།ཤིང༔་་་སྨྱུག་མ། སེང་ལྡེང་གི།་་་ཕུར་པ་ཁྲུ་འམ་མཐོ་གང་བའི༔ རྒྱ་མདུད་གོང་མར།་་་དབུ་ལ་་་དེའི་མགོར།སྟོབས་ཀྱི་ཡིག་་་གེ་ཨཱོྃ་བཛྲ་སར་བ་དུཥ་ཊཱན།འབྲུ་དྲུག༔ བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏའི་ཐུམ་བུ་ཡང་མདའ་ཡི་སྒྲོ་འོག་ཙམ་དུ་གདག་གོ།་་་སྟོབས་ལྡན་རྫས་དངོས། རྡོ་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་ལ། ཨཱེཿཏྲི་མ་ཕུ་ཛཿཧྲཱིཿརྣམས་ལོག་དྲུག་ལ་བྲིས་འབྲུ་རེར་ཨ་མྲྀཏའི་ཐུམ་བུར་བཅོལ་ལ། མཆན། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྲི་བར་བྱ༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན།་་་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥ་ཊཱན༔་་་སྟོབས་ཡིག་བཞི་ཞེས་པ་ནི།་་་ཨཱོྃ་དང་བཛྲ་མི་ཐེ་བར་སར་བ་དུཥ་ཊཱན་ཞེས་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཏྲིག་ནན༔་་་རང་བཞིན། རྦད་ནན༔་་་དྲག་པོ། བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔་་་བཙན་ཐབས། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་ནས་འདི་ཡི་བར་ཨཱེ་ཡིག་ལ་བསྐོར་ལ་བྲིས་པ་ཕུར་པའི་རྒྱ་མདུད་གོང་མའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་འོག་་་ཕུར་པའི་མགུལ་པར།ར་རོག་གི་སྙིང་སྲོག་རྩ་དང་མ་བྲལ་བའི་ནང་དུ༔ རྩ་སྦུབས་དབུས་མར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་་་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལ་ལིང་རྐྱང་མ་གཏོགས་སྤྱིལ་པོ་དང་རྩིབས་ཅན་གང་ཡང་བྱ་མི་དགོས་གནད་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་གལ་ཆེའོ།གནད་སྔགས་བཀོད་པའི་མཐའ་མར༔ ལིངྒའི་མགོ་ནས་གཞོག་གཡོན་དུ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བསྐོར།་་་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཏྲིག་ནན༔་་་རང་བཞིན་གྱིས་གཟིར་བ། དྲག་པོ།་་་རྦད་ནན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔་་་བཙན་ཐབས། དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་རཾ༔་་་ཆེ་གེ་མོའི་མལ་དུ་དམིགས་བྱ་ཡོད་ན་མིང་རུས་དང་དམིགས་བྱ་མེད་ན་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་སྡང་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་སྦྱར། ནྲྀ་ཏྲི་བཾ་སྲོག་ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ རྦུད་སོད་ནན༔ དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོར་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་པར༔ ཞག་དང་ཟ་མར་སོད་ལ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས་ཤིག་ཡཱ༔ དགྲ་ བོ་ཆེ་གེ་མོ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་ཕྱེས་ཤིག༔ དཀོན་པའི་ཚེ་སྲོག་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ རྟེན་པའི་ཡུལ་མཁར་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ འགྲོགས་པའི་གཉན་འཁོར་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡཱ༔ ས་མ་ཡའོ༔་་་དེ་ལ་བཙན་དུག་སོགས་དུག་སྣ་དང་གྲི་ཁྲག་སོགས་ཁྲག་སྣ་སྦྱར་བ་བྱུག །དམིགས་བྱ་ཡོད་ན་དེ་ཡི་ཟག་རྫས་མེ་ལ་བསྲོས་པའང་བྱུག་གོ །དེ་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ༔ བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་་་ཤི་སྐྲ།དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཞགས་པས་་་སྔོ་དམར།བཅིངས་ཏེ༔ ར་སྙིང་གི་རྩ་སྦུབས་དབུས་མར་བཅུག་ལ་ར་སྙིང་དེ་ཉིད།་་་མགོ་རྩ་ལྡོག་ལ་བཅང་ངོ༔་་་ཕུར་པའི་མགུལ་པར། ར་སྙིང་གི།་་་རྩ་སྦུབས་གཡས་སུ་གོང་མའི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་་་སོགས།དང་སྟོབས་ཡིག་་་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན།དང་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད༔་་་ཀྱི་མིང་དང་མིང་སྲོག་སྦྲགས་པ་དང་། སྲོག་རྐྱང་པ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ།་་་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པ་ཡོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་་་མགོ་ནས་དྲིལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྲིས།གཞུག་གོ༔ རྩ་སྦུབས་གཡོན་པར་རོ༔་་་ར་སྙིང་གཡས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའི་སྔགས་རྣམས་བྲིས་ལ་གཡོན་པར་བཅུག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྤྱི་ཡི་མཐུན་རྫས་ཡིན༔་་་པས་ཕུར་པའི་བཅུམ་གཞོག་ལ་གདག་གོ །བཅུམ་གཞོག་ཅེས་པ་རྒྱ་མདུད་གོང་འོག་གི་བར་གྱི་ལྷུ་ཚིགས་སྟོད་སྨད་ཕྲ་ལ་དབུས་སྦོམ་པ་དེ་ཡིན་ལ་དེ་ཡི་སྟོད་ངོས་བཅུམ་གཞོག་གོང་མ་དང་སྨད་ངོས་བཅུམ་གཞོག་འོག་མ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་སྒོས་རྫས་ནི།་་་དེའི་འོག་་་ར་སྙིང་དུ། ཁྱད་པར་་་དྲེགས་པ།རང་རང་གི༔ མཐུན་པའི་རྫས་དང་སྙིང་སྣ་རྣམས་གདགས༔་་་དགོས་ཏེ། རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས་དང་སྙིང༔་་་ནི། མོན་དང་རྟ་ནག་བྱ་རོག་སྙིང༔ གཤིན་རྗེའི་རྫས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ན་ཆུང་་་གི་སྙིང་།ནལ་ཕྲུག་་་གི་སྙིང་།ཤེལ་ནག་་་ལུག་ནག་པོའི་སྙིང་།བྱ་མོ་ནག༔་་་མོའི་སྙིང་། མཛོ་དྲེའུ་ལ་སོགས་་་པའི་སྙིང་གང་རྙེད།མ་མོའི་རྫས༔ གཡག་་་དང་།ར་་་དང་།རྟ་་་དང་།ལུག་གྲི་བོ་་་དང་།གྲི་མོ་་་དང་།ཁྱི༔་་་སྙིང་། དེ་རྣམས་་་གང་རྙེད།ནག་པོ་བདུད་་་ཕོ་མོ།དང་མུ་སྟེགས་་་ཀྱི།རྫས༔ གཡག་་་དང་།ལུག་དཀར་པོ་་་སྙིང་གང་རྙེད་ནི།ལྷ་ཡི་རྫས༔ ར་རོག་་་དང་།མི་སྙིང་་་གཟའ་དང་།སྲིན་པོ་་་ཕོ་མོ།ལ༔ ར་་་དང་།ལུག་་་དང་།བྱ་་་དང་།ཁྱི་དམར་པོ་་་གང་རྙེད་ནི།བཙན་གྱི་རྫས༔ དེ་རྣམས་དཀར་པོ་རྒྱལ་པོ་ལའོ༔ དེ་རྣམས་གྲོ་སྨུག་གནོད་སྦྱིན་་་ཕོ་མོ་ཡིན།ནོ༔ ཕུག་རོན་་་སྙིང་།དམུ་སྟེ་ཙ་ར་རྒྱ་པོ་དང༔ ཁམ་པ་་་དང་།ཞོལ་པོ་ར་སྙིང་་་གང་རྙེད་ནི།ཐེ་བྲང་་་རྡོར་ལེགས།ངོ༔ འགོང་པོ་་་ལ།མེ་ལོང་་་དང་།དམ་སྲི་་་ལ།བུ་ཆུང་་་གི།སྙིང༔ ཀླུ་ལ་རཏྣ་ལྔ་ཡི་རྟེན༔ དེ།་་་རེ་རེའི་ནང་དུ་རང་རང་་་དེའི།སྲོག༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བྲིས་ལ་གཞུག༔ དེ་རྣམས་ཕུར་པའི་གཅུམ་གཞོག་་་འོག་མ་ལ།གདགས༔ ཕུར་པ་མདའ་ཡི་མགུལ་དུ་སྟེ༔་་་སྒྲོའི་འོག་གྲི་ལག་གིའང་འོག་ཙམ་དུ། ཕུར་པ།་་་དེའི་སྟེང་གྲི་ལག་དར་སྣས་བརྒྱན༔་་་ལ་གདགས་སོ། །གཞན་ཡང་།་་་གྲི་སྙིང་་་ནང་དུ།དགྲ་ཡི་ལིངྒ་གཞུག༔་་་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་གསུངས་པ་སྤྱིལ་པོ་དང་རྩིབས་ཅན་གཉིས་གང་རུང་ཞིག་ དགོས་པ་ལས་ལིང་རྐྱང་མི་བྱ་གནད་སྔགས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་གསུངས་པ་ཚང་བར་དགོད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣ་བྱུག་དམིགས་བྱ་ཡོད་ན་དེའི་ཟག་རྫས་མེ་ལ་རླངས་ཐོན་ཙམ་བསྲོས་ལ་བྱུག་དགུག་དབྱེ་བྱ་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་ལ་གཅུན། དམིགས་བྱ་མེད་ན་སྤྱི་ལིང་བྲིས་ལ།་་་མདའ་ཡི་སྐེད་་་པ་ཕུར་པའི་འོག་ཏུ་ཚུད་པ།ལ་གདགས་པར་བྱ༔་་་འོ། །དེ་དག་ནི།་་་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་་་དྲེགས་པ།སྤྱན་འདྲེན་ཚེ༔ སྐབས་སུ་་་རྟེན་རྣམས་བཏགས་པའི།མདའ་དེས་་་གཡས་སྐོར་དུ་གཡབ་མོ།གཡབ་པར་བྱ༔ གཉིས་པ་རང་ལུས་ལ་གདགས་པའི་རྟེན་ནི།་་་གོང་་་དུ་བཤད་པ་ལྟར།གི་སྙིང་སྣ་་་རྣམས་སམ་ཡང་ན་དེ་རྣམས
Chinese
所混合的阿姆ritra（藏文，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）。以上誓言物法药的药就用那些。烈性酒的精华和傲慢者各自相应的供品是五种肉：人、牛、象、狗、马。第二，依靠物是箭上装置的和自身佩戴的两种，首先箭上装置的也有两种，共同的和特殊的两种。 第一，共同的物品是在修法处上方：修法处或者宝座上食子，对于有力量者，供养食子一肘长不小的左边，对于佛母，是主尊的三分之多的三角形。主尊前面是罗睺罗的食子，三面，右边普通。右边是夺命父母的三面两个。左边是门巴三尊，三角形都比佛母略微低矮。因此比那些略微低矮的是十八傲慢者，十八个三角形。那些的间隔和外面，弯曲的铁钩切口向外很多地做。白色红色血肉的装饰，红色鲜艳，庄严威猛地做。如上陈设。黑色绸缎的伞盖。箭上安插鹫鸟的羽毛。用五种颜色的绸缎装饰。箭的顶端安插有力量者的轮，然后插入食子中间。箭的颈部是白胶或者木头、竹子、桑树的橛，一肘或者一拃高。上面的绳结处，头部，它的顶端，力量的字是嗡wēng 班bān匝zá 萨sà日ěr瓦wǎ 都dū夏xià 达dá那nà（藏文，梵文天城体：ओँ वज्र सर्व दुष्टान्，梵文罗马拟音：oṃ vajra sarva duṣṭān，汉语字面意思：嗡 班匝 萨日瓦 都夏 达那），六字。甘露阿姆ritra（藏文，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）的丸子也放在箭的羽毛下面一点。有力量者的真实物品。在石板长管上，阿啊诶诶 扎zhā 德de 玛mǎ 普pǔ 匝zhā 吽hōng 舍shě（藏文，梵文天城体：ऐः त्रिम फु जः ह्रीः，梵文罗马拟音：āiḥ trima phu jaḥ hrīḥ，汉语字面意思：阿诶 扎 德 玛 普 匝 吽 舍）等六个字反过来写，每个字都包在甘露丸里。注：也要这样写：嗡wēng 舍shě日ěr 班bān匝zá 卓zhuō达dá 玛mǎ哈hā 舍shě日ěr 嘿hēi热rè 嘎gā（藏文，梵文天城体：ओँ श्री वज्र क्रोध महा श्री हेरुक，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajra krodha mahā śrī heruka，汉语字面意思：嗡 舍日 班匝 卓达 玛哈 舍日 嘿热嘎），卓zhuō提tí 效xiào日ěr 效xiào日ěr 萨sà德wèng（藏文，梵文天城体：क्रोधिश्वरी सत्वं，梵文罗马拟音：krodhīśvarī satvaṃ，汉语字面意思：卓提 效日 效日 萨德wèng），热rè鲁lǔ 热rè鲁lǔ 吽hōng 彪biāo 吽hōng（藏文，梵文天城体：रुलु रुलु हुं भ्यो हुं，梵文罗马拟音：rulu rulu huṃ bhyo huṃ，汉语字面意思：热鲁 热鲁 吽 彪 吽），吽hōng 吽hōng 吽hōng（藏文，梵文天城体：हुं हुं हुं，梵文罗马拟音：huṃ huṃ huṃ，汉语字面意思：吽 吽 吽），啪pā 啪pā 啪pā（藏文，梵文天城体：फट् फट् फट्，梵文罗马拟音：phaṭ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：啪 啪 啪）。具有五种智慧。嗡wēng 班bān匝zá 萨sà日ěr瓦wǎ 都dū夏xià 达dá那nà（藏文，梵文天城体：ओँ वज्र सर्व दुष्टान्，梵文罗马拟音：oṃ vajra sarva duṣṭān，汉语字面意思：嗡 班匝 萨日瓦 都夏 达那）。所谓四力字，就是不包括嗡wēng 和班bān匝zá，萨sà日ěr瓦wǎ 都dū夏xià 达dá那nà 这四个字。直那那，自性。惹那那，猛烈。毗那 चित्त 惹那那，强行。从嗡wēng 舍shě日ěr 到这个之间，阿诶字绕圈写，放在橛上面的绳结里面。这样说。那之后，橛的颈部，罗罗的命心。
English
Mixed with Amrita (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: amṛta, Chinese literal meaning: nectar). The above vows of Dharma medicine, use those medicines. The essence of strong wine and the offerings corresponding to the arrogant ones are five kinds of meat: human, cow, elephant, dog, horse. Second, the supporting objects are two kinds: those attached to the arrow and those worn on the body. First, there are also two kinds of arrow attachments: common and special. First, the common objects are above the practice site: the practice site or the torma on the throne. For the powerful one, offer a torma that is no smaller than one cubit in length. On the left, for the mother, a triangle that reaches more than one-third of the main deity. In front of the main deity is Rahula's torma, three-sided, ordinary on the right. On the right are the life-taking father and mother, two three-sided ones. On the left are the three Monpa deities, the triangles are slightly lower than the mother. Therefore, slightly lower than those are the eighteen arrogant ones, eighteen triangles. In the intervals and outside of those, make many curved hooks with the cut facing outwards. Decorate with white and red flesh and blood, make it bright red, majestic and awe-inspiring. Arrange as above. Cover with a black silk umbrella. Attach eagle feathers to the arrow. Decorate with five kinds of silk. Attach the wheel of the powerful one to the tip of the arrow, and then insert it into the middle of the torma. The neck of the arrow is white glue or wood, bamboo, or sandalwood peg, one cubit or one span high. At the upper knot, the head, at its top, the letters of power are Om Vajra Sarva Dushtan (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र सर्व दुष्टान्, Sanskrit Romanization: oṃ vajra sarva duṣṭān, Chinese literal meaning: Om Vajra Sarva Dushtan), six syllables. Also place a ball of Amrita (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: amṛta, Chinese literal meaning: nectar) just below the feathers of the arrow. The real objects of the powerful one. On a slate tube, write Aiḥ Trima Phu Jaḥ Hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ऐः त्रिम फु जः ह्रीः, Sanskrit Romanization: āiḥ trima phu jaḥ hrīḥ, Chinese literal meaning: Aiḥ Trima Phu Jaḥ Hrīḥ) and other six syllables in reverse, and wrap each syllable in an Amrita ball. Note: It should also be written like this: Om Shri Vajra Krodha Maha Shri Heruka (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ श्री वज्र क्रोध महा श्री हेरुक, Sanskrit Romanization: oṃ śrī vajra krodha mahā śrī heruka, Chinese literal meaning: Om Shri Vajra Krodha Maha Shri Heruka), Krodhishvari Satvaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: क्रोधिश्वरी सत्वं, Sanskrit Romanization: krodhīśvarī satvaṃ, Chinese literal meaning: Krodhishvari Satvaṃ), Rulu Rulu Hum Bhyo Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रुलु रुलु हुं भ्यो हुं, Sanskrit Romanization: rulu rulu huṃ bhyo huṃ, Chinese literal meaning: Rulu Rulu Hum Bhyo Hum), Hum Hum Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं हुं हुं, Sanskrit Romanization: huṃ huṃ huṃ, Chinese literal meaning: Hum Hum Hum), Phat Phat Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट् फट् फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ phaṭ phaṭ, Chinese literal meaning: Phat Phat Phat). Possessing five wisdoms. Om Vajra Sarva Dushtan (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र सर्व दुष्टान्, Sanskrit Romanization: oṃ vajra sarva duṣṭān, Chinese literal meaning: Om Vajra Sarva Dushtan). The so-called four powerful syllables are the four syllables Sarva Dushtan, excluding Om and Vajra. Trig Nanan, nature. Rbad Nanan, fierce. Bhina Citta Rbad Nanan, forcibly. From Om Shri to this, write the A letter in a circle and place it inside the knot above the peg. So it is said. After that, at the neck of the peg, the heart and life of Raro.
Chinese
在不离根本的内部，在脉管中央，敌魔之灵（藏文：ལིངྒ།），如第八品和第十五品所说，此处只需单灵，无需伞盖和肋骨，重要的是所有要诀咒语都齐全。书写要诀咒语的末尾，从灵的头部向左侧，咒语头向外显示地环绕。嗡 嗡 班杂 萨瓦 杜斯达（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན།，梵文天城体：हूँ हूँ वज्र सर्व दुष्टान्，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ vajra sarva duṣṭān，汉语字面意思：吽 吽 金刚 一切 恶者），特日 囊（藏文：ཏྲིག་ནན།），自性所困，猛烈。热 囊（藏文：རྦད་ནན།），毗那 चित्त 热 囊（藏文：བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན།，梵文天城体：भिन चित्त र्बद् नन्，梵文罗马拟音：bhina citta rbad nan，汉语字面意思：摧毁 心 热 囊），强力。敌魔某某（藏文：དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་རཾ།），在某某的位置，如果有对治对象，则写名字和姓氏，如果没有对治对象，则写从太阳、四方、四隅来的作恶之敌、魔、害。尼 智 旺 生命 尼 智 呼尔 吞 扎（藏文：ནྲྀ་ཏྲི་བཾ་སྲོག་ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ།），夏 札 玛热 亚 热（藏文：ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།），热 布 索 囊（藏文：རྦུད་སོད་ནན།），敌魔某某（藏文：དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ།），将以噶举护法十八傲慢主尊为首的，所有显有世间神鬼八部作为食物供养。不分年月，日夜之间，索，享用血肉祭品呀！敌某某，与五蕴之神分离！与珍贵的寿命分离！与所依的家园分离！与交往的眷属分离！誓言时间已到，萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡཱ།），萨玛雅哦（藏文：ས་མ་ཡའོ།）。然后涂抹掺杂了乌头等各种毒药和刀血等各种血的混合物。如果有对治对象，也涂抹焚烧其排泄物。然后猛烈地勾招和遣送，用魔的索——死人头发，和夜叉的索——蓝红色，捆绑，放入羊心的脉管中央，将羊心本身，头朝下倒置。在橛的颈部，羊心的脉管右侧，用金粉书写上师喜金刚等和力量字——嗡 班杂 萨瓦 杜斯达（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན།），以及十八傲慢神，的名字和名字生命连写，并在所有生命字的末尾写上萨玛雅 扎（藏文：ས་མ་ཡ་ཛ།），从头开始用彩色丝线缠绕，放入。脉管左侧也是如此，像放入右侧羊心中的咒语一样书写，意思是放入左侧。这是共同的材料，因此贴在橛的蜂腰上。蜂腰是指上下两个绳结之间的部分，上下两端细，中间粗，它的上端是上蜂腰和