Tibetan
ནོད་པ་སྦྱིན་པ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ༔་་་སྤྱིར་བྱང་ཕྱོགས་གངས་རི་ལའོ། །སྲིད་པའི་སྲོག་དང་སྲིད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོ༔་་་ལྷ་ཁང་དང་དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ནའོ། །སྲིད་པ་ལ་འཁྲུག་པ་སློང་བ་བཙན༔་་་བྲག་དང་ཤིང་དང་གངས་རི་ལ་བཙས་ལའོ། །སྲིད་པ་ལ་ནད་གཏོང་བ་དམུ༔་་་བྱང་ཕྱོགས་དམུའི་ཡུལ། སྲིད་པའི་ཟས་ནོར་སྡུད་པ་ཐེའུ་བྲང༔་་་དམ་ཚིག་མ་ཐུབ་པ་ལས་དམ་སྲི་བྱུང་བའོ། །སྲིད་པ་དཀྲུགས་པར་བྱེད་པ་འགོང་པོ༔་་་འགོང་པོ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཁུ་ལེ། སྲིད་པར་དམ་ཚིག་གི་སྲི་བྱེད་པའི་དམ་སྲི༔་་་དབེན་གནས་ཧྲུལ་པོ། སྲིད་པ་ལ་མཛེ་གཏོང་བ་ཀླུ༔་་་ཀླུ་དང་ས་བདག་གངས་རི་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་ལ་གནས་སོ། །གསུམ་པ།་་་མིང་ངེས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་མ་རིག་པ་ལ་བྱ་སྟེ༔ འཁོར་གཤིན་བུས་བྱེད་པས་ན་གཤིན་རྗེའོ༔ སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་མ་བྱས་པས་ན་མ་མོ༔ ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མུ་བཙུགས༔ སྤྱོད་པ་ངན་པ་ལ་སྟེགས་བྱེད་པའི་མུ་སྟེགས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་བདུད་བྱེད་པས་ན་བདུད་ཕོ་མོ༔ སྲིད་པའི་མགོན་བྱེད་ཅིང་རྒྱུད་འཇམ་པས་ན་ལྷ༔ གསོད་ཅིང་རྔམ་པའི་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ༔ ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་གོལ་བས་རུ་ཏྲ༔་་་ཡང་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་བྱ་མ་རྟ་གཟའ་འཇིག་རྟེན་པ། གནོད་པ་སྟེར་བས་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ༔ གཞན་བས་སྲོག་སྲིད་ལས་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་པོ༔ ཆེ་བཙན་དཔལ་དང་ལྡན་པས་བཙན༔ ནད་དང་དལ་ཡམས་གཏོང་བས་དམུ༔ རྫས་དང་ཐེ་ཡི་ཕྱིར་འབྲང་བའི་ཐེའུ་བྲང༔ གཏམ་བསྣོལ་དང་འགོམ་ཡུག་གཏོང་བས་འགོང་པོ༔ དམ་ཚིག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་དམ་སྲི༔ ཤེས་པ་བླུན་པས་ཀླུའོ༔ བཞི་པ།་་་སྡེ་དཔོན་བྱེད་པ་ནི༔ གཤིན་རྗེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་དབང་ཆེ་སྟེ༔ དེ་ཡི་སྡེ་དཔོན་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ཡིན༔ མ་མོའི་ནང་ནས་དབང་ཆེ་སྟེ༔ སྡེ་དཔོན་བྱེད་པ་མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཡིན༔ མུ་སྟེགས་སྡེ་དཔོན་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ བདུད་པོའི་སྡེ་དཔོན་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་ཅན༔ བདུད་མོའི་སྡེ་དཔོན་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་མ༔ ལྷའི་སྡེ་དཔོན་མ་ཧཱ་དྷེ་བ་དང༔ སྲིན་པོའི་སྡེ་དཔོན་རག་ཤ་གློག་ཕྲེང་ཅན༔ སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མ༔ གཟའ་ཡི་རཱ་ཧུ་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་གང་བ་བཟང་པོ༔ གནོད་སྦྱིན་མོའི་ཤ་ཟ་རལ་པ་ཅན༔ རྒྱལ་པོ་ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས༔ བཙན་གྱི་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ༔ དམུའི་དམུ་རྗེ་བཙན་པོ༔ ཐེ་བྲང་གི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ༔ འགོང་པོའི་ཁུ་ལེ་ལག་དགུ༔ དམ་སྲིའི་རྐང་ལག་རིང་པོ༔ ཀླུའི་སྡེ་དཔོན་ཀླུ་རྒྱལ་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོའོ༔ ལྔ་པ།་་་ལྷ་འདྲེའི་རྒྱུ་ངེས་པ་ཅན་གང་ལས་གྲུབ་པ་ནི༔ སྤྱི་ཡི་རྒྱུ་ ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའོ༔ ཁྱད་པར་དུ་རེ་རེར་གྲུབ་པ་ནི༔ རྒྱུ་ཞེ་སྡང་ལས་གྲུབ་པའི་གཤིན་རྗེ༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྲུབ་པ་མ་མོ༔ ལོག་ལྟ་ཉི་ཤུ་ལས་མུ་སྟེགས༔ གཏི་མུག་ལས་བདུད་ཕོ་མོ༔ བརྣབ་སེམས་ལས་ལྷ༔ གནོད་སེམས་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལས་རུ་ཏྲ༔་་་ཡང་ན་གཟའ་འཇིག་རྟེན་པ། སྲོག་བཅད་པས་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ༔ ཕྲག་དོག་ལས་བཙན༔ འདོད་ཡོན་ལ།་་་ཆགས་པ་ལས་རྒྱལ་པོ༔ ང་རྒྱལ་ལས་དམུ༔ སེར་སྣ་ལས་ཐེ་བྲང༔ ལེ་ལོ་ལས་འགོང་པོ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལས་དམ་སྲི༔ ཀླུ་ནི་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་ངོ༔ དྲུག་པ།་་་རྟགས་ངེས་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་དྲེགས་པ་ཅན་ཀུན༔ ལོག་ལྟ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ལས་གྲུབ་པས་ན༔ ལུས་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་འདྲ་མིན་རེ་རེ་ཡོད་དེ༔ བསྟོད་བསྐུལ་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་རོ༔ དེ་ལྟར་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་མ་མྱོང་ཡང༔ ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཟག་བཅས་ཀྱི།་་་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ༔ རྫུ་འཕྲུལ་་་ཡ་མ་ཟུང་།གྱི་མཐུ་མངའ་བ༔ སྐད་ཅིག་ཡིད་ཀྱིས་གར་ཡང་ཕྱིན་པ༔ གསད་པ་་་ནད་ཀྱི།སྙན་དང་་་ཉེས་སུ།ཆས་པ༔ དམ་ལྡན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་འོ༔ དང་པོ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ཏེ་ཁས་བླང་དམ་བཅས་པ༔ ཕལ་ཆེར་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་འཆང་སྟེ༔ ཉམས་པའི་གཤེད་མ་དང༔ དབང་ཚད་ནི༔ དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་འདི་ཕལ་ཆེར་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་ དབང་བྱེད་པའོ༔ ལ་ལ་རེ་རེའམ་གླིང་རེ་ལ་དབང་བ་ཡོད་དོ༔ ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གནས་སོ༔ དངོས་རཱ་ཧུ་ལའོ༔ ཚེ་ནི་ལ་ལ་བསྐལ་པ་གསུམ་ཙམ༔ ལ་ལ་རེ་རེ་སྟེ་ངེས་པ་མེད་དོ༔ ཐ་མར་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ཀུན་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ༔ ལ་ལ་ངན་སོང་དུཿཁ་བརྒྱུད་པ་ཡང་ཡོད་དོ༔ དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ གསད་པར་བྱ་བ་དགྲ་དང་བགེགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ༔ རྫས་དང༔ སྔགས་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་སྒྲོལ༔ རྫས་ལ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ མཆོད་རྫས༔ རྟེན་རྫས༔ གཟིར་རྫས་སོ༔ དང་པོ་མཆོད་རྫས་གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་མཐུན༔་་་ཏེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་མཆོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ།་་་སྨན་་་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་དང་།རཀ་་་རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་དང་སྦྱར་བའི་ཏ་དང་།གཏོར་མ་་་འབྲུ་སྣ་ལྔ་ཁྲག་ཆང་
Chinese
施舍供养的男女夜叉，一般在北方雪山处。 掌握有生命和存在之力的国王，在寺庙和蓝天之上以及印度东方。 在存在中制造争端的赞，诞生于岩石、树木和雪山中。 在存在中散播疾病的癔病，在北方癔病的地区。 收集存在中的食物财富的推乌让，从无法守住誓言而产生誓言厉鬼。 在存在中制造混乱的恶鬼，恶鬼普遍是库列。 在存在中制造誓言厉鬼的誓言厉鬼，在僻静的废墟处。 在存在中散播麻风病的龙，龙和地神居住在雪山、土地、石头、水和树木中。 第三，名字的确定是指死亡之主无明，眷属由死者担任，所以是死亡之主。 因为没有创造存在之母，所以是母。 对错误的见解进行坚持，对错误的行径进行支持的外道。 因为是众生的魔，所以是男女魔。 因为是存在的庇护者且性情温和，所以是天神。 杀戮且凶猛的男女罗刹。 因为对错误的见解感到迷惑，所以是鲁扎，或者说是八部众的一切，星曜世间神。 因为给予损害，所以是男女夜叉。 比他人更胜一筹，从生命存在中获胜的是国王。 伟大、强大、光辉的是赞。 散播疾病和瘟疫的是癔病。 为了物品和推而跟随的是推乌让。 散布谣言和欺骗的是恶鬼。 阻碍誓言的是誓言厉鬼。 知识愚钝的是龙。 第四，担任首领的是：死亡之主在一切之中权力最大，他的首领是死亡之主黑阎王。 母亲之中权力最大，担任首领的是母亲存在女王。 外道的首领是迦罗夜叉。 男魔的首领是口吐火焰者。 女魔的首领是黑血滴女。 天神的头领是大自在天，罗刹的首领是罗刹电鬘者。 罗刹女是蛙头血眼女。 星曜的罗睺罗。 夜叉的是圆满贤善者。 女夜叉是食肉发髻者。 国王是李毗邻哈尔列。 赞的是红色瘟疫箭。 癔病的是癔病主尊。 推乌让的是金刚善。 恶鬼的是库列九手。 誓言厉鬼的是手脚长者。 龙的首领是龙王青年暴怒者。 第五，
English
The male and female Yakshas who offer and give, generally reside in the northern snowy mountains. The king who holds power over life and existence, resides in temples, above the blue sky, and in the east of India. The Tsen who stirs up conflict in existence, is born in rocks, trees, and snowy mountains. The Dmu who spreads diseases in existence, resides in the land of Dmu in the north. The Teu-trang who gathers food and wealth in existence, arises from broken vows as a Dam-si (oath-breaker spirit). The Gongpo who creates chaos in existence, the Gongpo is generally Kule. The Dam-si who creates oath-breaking spirits in existence, resides in desolate, ruined places. The Klu who spreads leprosy in existence, the Klu and earth deities reside in snowy mountains, land, stones, water, and trees. Third, the definite name refers to Shinje (Yama, Yama, Lord of Death) as ignorance; because the retinue is done by the dead, therefore it is Shinje. Because it is not the mother who creates existence, therefore it is Mamo. To insist on bad views; to support bad conduct is Mutegs (Tirthika, Tirthika, non-Buddhist). Because they act as demons for sentient beings, therefore they are male and female demons. Because they are the protectors of existence and have gentle lineage, therefore they are Lha (Deva, Deva, god). The male and female Rakshasas who kill and are fierce. Because of straying into wrong views, it is Rudra, or all of the eight classes, planetary worldly gods. Because of giving harm, they are male and female Yakshas. More than others, the king is victorious over life and existence. Great, powerful, and glorious is Tsen. Spreading diseases and epidemics is Dmu. Following for objects and "te" is Teu-trang. Spreading rumors and deception is Gongpo. Obstructing vows is Dam-si. Knowledge is foolish, it is Klu. Fourth, those who act as leaders are: Shinje is the most powerful among all; his leader is Shinje Chidag Nagpo (Yama, Lord of Death, Black Yama). The most powerful among the Mamos; the one who acts as leader is Mamo Sidpai Gyalmo (Queen of Existence). The leader of the Tirthikas is Kala Yaksha. The leader of the male demons is the one with fire-breathing mouth. The leader of the female demons is the black blood-dripping woman. The leader of the Devas is Mahadeva, and the leader of the Rakshasas is Raksha with electric garlands. The Rakshasi is the frog-headed, blood-eyed woman. The Rahula of the planets. The Yaksha is Gangwa Zangpo (Full of Goodness). The female Yaksha is the flesh-eating, matted-haired one. The king is Li Byin Harleg. The Tsen is the red plague arrow. The Dmu is the Dmu Je Tsenpo (Powerful Lord of Dmu). The Teu-trang is Dorje Legpa (Vajra Good). The Gongpo is Kule with nine hands. The Dam-si is the one with long hands and feet. The leader of the Klu is Klu Gyal Zhonnu Tumpo (Wrathful Youthful Naga King). Fifth, ...
Chinese
那么，傲慢鬼神的确定之因是什么呢？总的因是十不善业。特别地，各自的因是：由嗔恨产生的阎罗；由贪欲产生的母鬼；由二十种邪见产生的外道；由愚痴产生的男女魔；由悭吝产生的龙；由害心产生的男女夜叉；由破誓言产生的鲁扎（梵文：Rudra，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：Rudra，汉语字面意思：暴恶）；或者说是世间星曜。杀生导致男女罗刹；嫉妒导致赞；对欲妙的执着导致国王；我慢导致盲；吝啬导致泰让；懒惰导致鬼祟；戒律破损导致丹斯；龙是从愚痴中产生的。第六，确定的标志是：如此，所有傲慢者，由各自不同的邪见产生，因此，身体和装饰各有不同，如赞颂中所说的那样。如此，这些守护教法的傲慢者们，虽然没有体验过超越世间的安乐，却具有意生身、有漏的现量，拥有神通——双运的神力，刹那间以意念到达任何地方，杀害（疾病的）恶名和（罪恶的）惩罚，是持誓者的朋友。首先，在胜者面前献上命心，发誓立誓，大多像守护生命一样守护誓言，是破誓者的刽子手。权势是：这十八傲慢者大多能统治三界。有些统治一个或一个洲。特别是业阎罗的腹中安住着三有。真实的是罗睺。寿命有的是三个劫，有的是一个，没有确定。最终，所有见到智慧本尊面容的人，都如授记般获得菩提。也有的要经历恶趣的痛苦。从现出暴怒的续部中，《揭示应杀之敌与障碍的章节》第五品。具力黑尊又说：调伏恶毒的敌与障碍有三种方式：物质、咒语和禅定。物质也有三种：供养物、依凭物和折磨物。首先，供养物与共同的金刚乘秘密咒语相合——即内外秘密的供养。特别是，药物——混合八千种药材，血——与二因缘混合的塔，朵玛——五谷血酒。
English
So, what are the definite causes of the arrogant spirits? The general cause is the ten non-virtuous actions. Specifically, the individual causes are: Yama, produced from hatred; Matri, produced from desire; Tirthikas, from twenty wrong views; male and female demons, from ignorance; Lha, from miserliness; male and female Yakshas, from harmful intent; Rudra, from broken vows; or the worldly planets. Killing leads to male and female Rakshasas; jealousy leads to Tsen; attachment to desirable qualities leads to kings; pride leads to the blind; stinginess leads to Tebra; laziness leads to ghosts; broken vows lead to Damsi; Nagas arise from ignorance. Sixth, the definite signs are: Thus, all arrogant ones, arising from different wrong views, therefore, have different bodies and ornaments, as described in the praises. Thus, these arrogant ones who protect the teachings, although they have not experienced the bliss beyond the world, have a mind-made body, the contaminated direct perception, possess the power of miraculous abilities—the union of two, go anywhere in an instant with their minds, kill the bad reputation (of diseases) and the punishment (of sins), and are friends of those who hold vows. First, they offered their life-heart before the Victorious Ones and made vows, mostly guarding their vows like their lives, and are the executioners of those who break their vows. Their power is: these eighteen arrogant ones mostly have power over the three realms. Some have power over one or one continent. In particular, the three existences reside in the belly of Karma Yama. The real one is Rahu. Some have a lifespan of three kalpas, some have one, there is no certainty. Ultimately, all who see the face of the wisdom deity will attain enlightenment as prophesied. Some also have to go through the suffering of the lower realms. From the Tantra of Manifesting Wrath, the fifth chapter, "Revealing the Enemies and Obstacles to be Killed." The powerful Black One also said: There are three ways to subdue vicious enemies and obstacles: substance, mantra, and samadhi. There are also three types of substances: offering substances, support substances, and tormenting substances. First, the offering substances are in accordance with the general secret mantras of Vajrayana—that is, the outer, inner, and secret offerings themselves. In particular, medicine—a mixture of eight thousand herbs, blood—a ta mixed with two causes and conditions, and torma—five grains and blood wine.