Tibetan
་འདྲེ། གྷ་རུ༔་་་ཀླུ་བདུད་མོ། པ་ཏུཾ་བྷེ་ས༔་་་འཆི་བདག་མོ། བྷེ་ཡ༔་་་ས་བདུད་མོ། ག་ཏྲ་མ༔་་་གཉེལ་མོ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔་་་རྒྱལ་རིགས། ནཱ་ག་དུ་དུ༔་་་རྗེ་རིགས། ནཱ་ག་ར་བྷ་ག༔་་་བྲམ་ཟེ། ནཱ་ག་བྷི་ཏྲ་ན༔་་་དམངས་རིགས། ནྲྀ་མི༔་་་མི། ཡན་ཀ༔་་་ལྷ་མིན། བི་ཤ་ཟར༔་་་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། ཏྲ་ར་རི༔་་་ལྟོ་འཕྱེ། ཙ་ལ་དུ༔་་་དྲི་ཟ། སཾ་བྷ་ནན༔་་་བྱོལ་སོང་། བྷ་ར་ཏྲ་ཏི༔་་་འདྲེ་གདོན། བྷ་ནན༔་་་གདོན་ཆེན། བྱི་ནཱ་ཡ་ག༔་་་བགེགས། འདྲེ་སྲིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་སྙིང་པོའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་།་་་འཁོར་ལོ་ལ་བསྐྱོན་་་དགྲ་བགེགས།གཟིར་མནན་དང༔ ཕན་གནོན་་་གང་བྱེད་ཀྱང་སྔགས་རྣམས་སོ།ལས་ཀུན་འཕྲུལ་ཡིན་སྤྱད༔ ཅེས་སོ༔ དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཤེས་བྱ་སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ དེ་ལྟར་སྲོག་དང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ལ༔ ཕན་གནོད་ལས་ཀྱི།་་་སོ་རྣམས་བཏགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཨཱོྃ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་ནོན་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གནོན་པའོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་་་ལ་སྔགས་མགོར་ཨཱོྃ་བཏགས།ཚར་ཏེ་རྦད་གསད་་་ལ་སྔགས་མགོར་ཨཱོྃ་མི་བཏགས་སོ།དུས་སུ་དབྱུང་བར་བྱ༔ ཨཱོྃ་འདི།་་་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ན༔ རྦད་གསད་སོགས།་་་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཡོངས་་་སུ།མི་ཤིས༔་་་པ་ཡིན་པས་དོར། དེ་ལྟར་མགོ།་་་ཨཱོྃ་མེད་་་པའི་ཚབ་ཏུ།ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཞུག་སྟེ༔ ཧཱུྃ་འདི།་་་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་མོད་ཀྱང༔ ཐུགས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་་་དགྲ་བགེགས།འདུལ༔་་་བ་དང་། འཁོར་འདས།་་་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔་་་པ་ཡིན། ཡང་ཨཱོྃ་དང་ཧཱུྃ་མེད་པར།་་་བཛྲས་སྔགས་མགོ་དྲངས་བྱས་ན༔ རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དེས་རབ་ཏུ་ཤིས༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ནུས་སྟོབས་ལྡན༔ སྟོབས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ ཏྲིག་ནན་རང་བཞིན་དྲེགས་པ་གཟིར༔ རྦད་ནན་དྲག་པོས་གཟིར་བ་སྟེ༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན་བཙན་ཐབས་སོ༔ བར་དུ་རྣམ་ཤེས་་་སྤྱི་དང་ཨཱེཿདང་དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ལ་སོགས།གང་ཡིན་བླང༔ དགྲ་བོ་གང་ཡིན་ དེའི་མིང་ཡང་གཞུག༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་ཞེས་པ་མང་པོ་སྦོམ་པ་འོ༔ ཧུར་ཅེས་དྲག་པོས་དབྱུང་བ་སྟེ༔ ཐུམས་ཞེས་དྲག་ཏུ་སྡུད་ཅིང་རྔུབ༔ ཛཿཡིས་འགུགས་ཤིང་མཱ་ཡིས་ནི༔ ཞེ་སྡང་གཤེད་འབེབ་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ར་ནི་འདོད་ཆགས་གཤེད་དུ་འབེབ༔ ཡ་ནི་གཏི་མུག་གཤེད་དུ་འབེབ༔ དུག་གསུམ་་་རང་།གཤེད་་་དུ།འབེབས་་་
Chinese
འདྲེ། （འདྲེ།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གྷ་རུ༔ ཀླུ་བདུད་མོ། པ་ཏུཾ་བྷེ་ས༔ འཆི་བདག་མོ། བྷེ་ཡ༔ ས་བདུད་མོ། ག་ཏྲ་མ༔ གཉེལ་མོ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ རྒྱལ་རིགས། ནཱ་ག་དུ་དུ༔ རྗེ་རིགས། ནཱ་ག་ར་བྷ་ག༔ བྲམ་ཟེ། ནཱ་ག་བྷི་ཏྲ་ན༔ དམངས་རིགས། ནྲྀ་མི༔ མི། ཡན་ཀ༔ ལྷ་མིན། བི་ཤ་ཟར༔ ནམ་མཁའ་ལྡིང་། ཏྲ་ར་རི༔ ལྟོ་འཕྱེ། ཙ་ལ་དུ༔ དྲི་ཟ། སཾ་བྷ་ནན༔ བྱོལ་སོང་། བྷ་ར་ཏྲ་ཏི༔ འདྲེ་གདོན། བྷ་ནན༔ གདོན་ཆེན། བྱི་ནཱ་ཡ་ག༔ བགེགས། འདྲེ་སྲིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་སྙིང་པོའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་ལ་བསྐྱོན་དགྲ་བགེགས་གཟིར་མནན་དང༔ ཕན་གནོན་གང་བྱེད་ཀྱང་སྔགས་རྣམས་སོ། ལས་ཀུན་འཕྲུལ་ཡིན་སྤྱད༔ ཅེས་སོ༔ དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཤེས་བྱ་སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ དེ་ལྟར་སྲོག་དང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ལ༔ ཕན་གནོད་ལས་ཀྱི་སོ་རྣམས་བཏགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཨཱོྃ་（唵，梵文天城体，oṃ，汉语字面意思：唵）ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་ནོན་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གནོན་པའོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་སྔགས་མགོར་ཨཱོྃ་（唵，梵文天城体，oṃ，汉语字面意思：唵）བཏགས། ཚར་ཏེ་རྦད་གསད་ལ་སྔགས་མགོར་ཨཱོྃ་（唵，梵文天城体，oṃ，汉语字面意思：唵）མི་བཏགས་སོ། དུས་སུ་དབྱུང་བར་བྱ༔ ཨཱོྃ་（唵，梵文天城体，oṃ，汉语字面意思：唵）འདི་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ན༔ རྦད་གསད་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཡོངས་སུ་མི་ཤིས་པ་ཡིན་པས་དོར། དེ་ལྟར་མགོ་ཨཱོྃ་（唵，梵文天城体，oṃ，汉语字面意思：唵）མེད་པའི་ཚབ་ཏུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་（吽，梵文天城体，hūṃ，汉语字面意思：吽）གཞུག་སྟེ༔ ཧཱུྃ་（吽，梵文天城体，hūṃ，汉语字面意思：吽）འདི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་མོད་ཀྱང༔ ཐུགས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་དང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཡང་ཨཱོྃ་（唵，梵文天城体，oṃ，汉语字面意思：唵）དང་ཧཱུྃ་（吽，梵文天城体，hūṃ，汉语字面意思：吽）མེད་པར་བཛྲས་སྔགས་མགོ་དྲངས་བྱས་ན༔ རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དེས་རབ་ཏུ་ཤིས༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ནུས་སྟོབས་ལྡན༔ སྟོབས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ ཏྲིག་ནན་རང་བཞིན་དྲེགས་པ་གཟིར༔ རྦད་ནན་དྲག་པོས་གཟིར་བ་སྟེ༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན་བཙན་ཐབས་སོ༔ བར་དུ་རྣམ་ཤེས་སྤྱི་དང་ཨཱེཿདང་དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ལ་སོགས། གང་ཡིན་བླང༔ དགྲ་བོ་གང་ཡིན་ དེའི་མིང་ཡང་གཞུག༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་ཞེས་པ་མང་པོ་སྦོམ་པ་འོ༔ ཧུར་ཅེས་དྲག་པོས་དབྱུང་བ་སྟེ༔ ཐུམས་ཞེས་དྲག་ཏུ་སྡུད་ཅིང་རྔུབ༔ ཛཿཡིས་འགུགས་ཤིང་མཱ་ཡིས་ནི༔ ཞེ་སྡང་གཤེད་འབེབ་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ར་ནི་འདོད་ཆགས་གཤེད་དུ་འབེབ༔ ཡ་ནི་གཏི་མུག་གཤེད་དུ་འབེབ༔ དུག་གསུམ་རང་གཤེད་དུ་འབེབས་
English
Demon. Gharu. Naga demoness. Patum Bhe Sa. Death demoness. Bhe Ya. Earth demoness. Ga Tra Ma. Gnyalmo. Nāga Rātsa. Royal family. Nāga Dudu. Noble family. Nāga Rabha Ga. Brahmin. Nāga Bhitra Na. Commoner. Nrimi. Human. Yan Ka. Non-human deity. Bisha Zar. Garuda. Tra Ra Ri. Glutton. Tsa La Du. Gandharva. Sam Bha Nan. Animal. Bhara Trati. Demon. Bha Nan. Great demon. Byi Nā Ya Ga. Obstacle. This is the essence of eighty thousand demons and ogres. These are also the mantras for afflicting the wheel, oppressing enemies and obstacles, and whatever benefits or harms. All actions are to be used as miracles. Thus it is said. From the Tantra of Manifesting the Fierce One: This is the eleventh chapter, Teaching the Mantras of Knowledge. The powerful hero spoke again: Thus, for the life and the essence of life, these are the syllables affixed for actions of benefit and harm: Om is the head of the mantra. The wisdom deity subdues the world with power. For approach and accomplishment, Om is affixed to the beginning of the mantra. For finishing and cursing, Om is not affixed to the beginning of the mantra. It should be extracted at the right time. Since this Om is the essence of peace, it is not auspicious for fierce actions such as cursing, so it is discarded. Thus, in place of the head without Om, the letter Hum is inserted. Although this Hum possesses the five wisdoms, it tames enemies and obstacles with the fierce vajra nature of mind, and it subjugates all of samsara and nirvana. Furthermore, if the mantra begins with Vajra without Om and Hum, the sound of the vajra is very auspicious. Vajra Sarva Dushtan. It possesses the power of all wisdom beings and worldly beings combined. It is known as the syllable of power. Trig Nan afflicts the arrogance of nature. Curse Nan fiercely afflicts. Bhina Tsitta Curse Nan is forceful. In between, take whatever is the general consciousness, Ah, and enemy obstacle Nri Tri, etc. Also insert the name of whatever enemy it is. Shatrum means many and large. Hur means to extract fiercely. Thum means to fiercely gather and inhale. Jah attracts, and Ma is the mantra for inflicting hatred. Ra inflicts desire. Ya inflicts ignorance. Inflicts the three poisons themselves.