Tibetan
་ཆེ་མཆོག་གི་མིང་། བཛྲ་ཀྲོ་ཏ༔་་་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད། ཡ་མཱནྟ་ཀ༔་་་ཡིག་འབྲུ་བཞི་པ་གཤིན་རྗེ། ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ༔་་་ཡིག་འབྲུ་བཞི་པ་རྟ་མགྲིན། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔་་་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་པ་ཕུར་པ། མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ༔་་་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཡིག་འབྲུ་དགུ །བཛྲ་པཱ་ཎི༔་་་ཕྱག་རྡོར་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། ཀ་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་་་བྱ་ཁྱུང་གི་ཡིག་འབྲུ་དགུ །ཡེ་ཤེས་ལྷའི་མིང་དང་རྗེས་དྲན་སྲོག་ཡིན་ནོ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔་་་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་སྤྱིའི་ཡི་གེ་བཞི་པ། ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ༔་་་རཱ་ཧུ་ལའི་ཡི་གེ་བཞི་པ། ཡ་མ༔་་་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཡི་གེ་གཉིས། མ་མ་རུ་ལུ༔་་་མ་མོའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི། ཏིར་ཏི་ཀ༔་་་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གསུམ། དུ་ཁྲག༔་་་བདུད་པོའི་གཉིས། དུན་ཏིང༔་་་བདུད་མོའི་གཉིས། དྷེ་བ༔་་་ལྷའི་གཉིས། རཀྴ༔་་་སྲིན་པོའི་གཉིས། རག་མོ༔་་་སྲིན་མོའི་གཉིས། རཀྵ༔་་་གཟའི་གཉིས། གཟའ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚབ་རིག་འཛིན་བྱེད་ན།་་་རུ་ཏྲ་་་ཞེས་སོ་རིག་འཛིན་རུ་ཏྲ་དོན་གཅིག་གོ །དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་བསྐུལ་དང་འཁོར་ལོའི་སྐབས་སུ་རིག་འཛིན་མེད་པར་འདིར་རིག་འཛིན་བཅུག་པ་མི་ལེགས་པས་དེ་བས་འདིར་གཟའ་བདུད་འཇིག་རྟེན་པ་བཅུག་པ་ཉིད་ལེགས་ཏེ་བསྟོད་བསྐུལ་དང་འཁོར་ལོའི་སྐབས་དང་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་ལེའུ་བརྒྱད་པར་ཡང་གཟའ་ཡེ་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་གསུངས་པ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སོ། །ཡཀྵ༔་་་གནོད་སྦྱིན་ཕོའི་གཉིས། ཡག་མོ༔་་་གནོད་སྦྱིན་མོའི་གཉིས། རཱ་ཙ༔་་་རྒྱལ་པོའི་གཉིས། ཤཱུ་ལ༔་་་བཙན་གྱི་གཉིས། མུན་མུན༔་་་དམུའི་གཉིས། བཛྲ་སཱ་དྷུ༔་་་དགེ་བསྙེན་ལ་གསུམ། ཧཾ་ཤཾ༔་་་འགོང་པོ་ལ་གཉིས། རུ་ཏྲི༔་་་དམ་སྲི་ལ་གཉིས། ས་ནཱ་ག༔་་་ས་བདག་ཀླུ་ལ་གསུམ། འདི་ལ་དབྱེ་བ་ས་ནཱ་ག་ས་བདག་དང་།་་ཕུ་ནཱ་ག་་་ཀླུ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས།་་་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྗེས་དྲན་སྲོག་ཡིག་གོ༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ༔ མིའི་རྒྱལ་པོ་མགོ་ནག༔་་་མིའོ། །ལྷ་མིན་དབང་པོ་་་ལྷ་མིན་ནི།ཐགས་བཟང་རིས༔ བྱོལ་སོང་རྒྱལ་པོ་ཧ་ལ་རྟ་མགོ༔་་་བྱོལ་སོང་གིའོ། །ཡི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་ཁ་ལ་མེ་འབར༔་་་ཡི་དྭགས་སོ། །དམྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་བ་གླང་མགོ༔་་་དམྱལ་བའི་འོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་རྗེས་དྲན་སྲོག་ཡིན་ནོ༔ རཱ་ཙ༔་་་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔་་་བེ་ཀར། རུ་ཐུམས༔་་་ཡ་བདུད། དུག་ཏྲག༔་་་དུར་བདུད། བྷི་ཏཱི༔་་་དམ་བདུད། དུན་ཏིང༔་་་ཡེ་བདུད། ནོལ་ཏི༔་་་མུ་སྟེགས། ཤུ་ལ་ཡཾ་ཏྲི༔་་་ཆེ་བཙན། རུ་ཏྲི༔་་་ཡུལ་བདག །རོ་ནི་ས༔་་་གཤིན་འགོང། པྲ་ཏི༔་་་གདོན་གྲི༔ ར་ཏྲི༔་་་སྲོག་བདག །རུ་ཏྲ༔་་་རིག་འཛིན། གྷྲི་ཧ༔་་་ཡུལ་གདོན་ནག་པོ། མ་ཛྷ་པ༔་་་གྲི་བོ། ཧཾ་ཤཾ༔་་་རྒྱལ་བྱིན། ཏྲིཿཀྵ་མ་རོ༔་་་མེ་ལྷ། ཁྲག་ཤ་གྷྲི་བ༔་་་ཕུང་སྲི། ལཾ་ཏ་མ༔་་་འབྲོག་སྲིན། ཡ་ཁོ་ཡ༔་་་ཤ་ཟ། བྷི་ཏི༔་་་རབས་ཆད། ཨ་བྷི་ཤུ༔་་་བྲག་བཙན། ཡཾ་བྷེ༔་་་འབྲོག་སྲིན། ཡཾ་ཏྲི༔་་་སྟག་སྲིན། བཾ་ཧོ༔་་་བྱང་སྨན། བ་སུ་རོ༔་་་ ཡམ་གྲི་མ། བྷ་ཕུ་གྲ་ཡ༔་་་གངས་སྨན། ན་མ་ཏེ༔་་་སྦྲེལ་གྲི་མ། ཙ་རུ་ལ༔་་་གྲོ་ཐེ་བེ་ཐེ། ཏ་ལི་ནི༔་་་སྨན་གྲི་མོ། ནན་ཏེ༔་་་ཐབ་སྨན། ཡ་ཏྲི་ས༔་་་འདྲེ་མོ། ནཱ་ག་ན༔་་་ཀླུ །ཨ་ག་པར༔་་་གཉན། སྲིད་པ་པྲི་དུ༔་་་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ། གྲཾ་ཡ༔་་་ནམ་མཁའི་ལྡིང་། ནི་ར་ཡ༔་་་གདོན། ཡ་ན་ཤྭ༔་་་འདྲེ། པྲེ་ཏེ༔་་་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས། པྲེ་ཤ་ཧ༔་་་གྲི་དཀར། ཏྲ་མ་ཧོ༔་་་གྲི་ནག །ཏྲི་ཡ་དུ༔་་་གྲི་དཀར་མོ། མན་ཛ་མ༔་་་གྲི་ནག་མོ། ཨ་མ་ཤ༔་་་ལྷ་བདུད། མ་ཧ་མ༔་་་བགེགས་བདུད། ཏྲི་ཤ་དེ༔་་་བགེགས། མ་དུ༔་་་ཆུ་སྲིན། ཨ་མ་ལ༔་་་བྲག་སྲིན། དྷ་ཏ་ཧ༔་་་སྟག་སྲིན་མོ། ཙ་བ་ཏུ༔་་་འགོང་ཟན། ན་ཧ་ན༔་་་ཤེལ་བུ། ན་ན་ཏི༔་་་ཐབས་སྲི། ཏ་ལ་ནི༔་་་དམན་སྲི། ཨ་ཤ་ནི༔་་་སེ་བཙན། ཨ་ཏི་པར༔་་་གཙང་བ། ཀྲ་མ་ཧ༔་་་ཆུ་སྲིན། ཀྱི་པ་ཏི༔་་་ཆེ་སྲི། ཏྲི་ཏྲང༔་་་ཆུང་སྲི། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔་་་གོད་སྲི། ཧ་ཏ་ཡ༔་་་ཆེ་བདུད། པྲ་དམ༔་་་ཆུང་བདུད། ལམ་ཏེ༔་་་འབྲོག་སྲིན། པྲ་བཾ་ཧོ༔་་་གངས་སྨན་ཆུང་། པྲ་ཧོ་ཡཾ༔་་་ས་སྨན། ཡ་ན་ཤྭ༔་་་གཡི་སྨན། པྲ་ཏེ་སི༔་་་ནགས་སྨན། པན་ཏྲི་ཡ༔་་་མ་བདུད། མ་ཧྲིང་ཏྲི་ཡ༔་་་དམུ་བདུད། ཁ་ཏ་ཁ་ཏ༔་་་བཙན་བདུད། ཤན་ཀུ་རུ༔་་་བཙན་འགོང་། ཞུང་ཞུང་ཡ༔་་་བཙན་ཐེའུ། ཏྲི་ཤ་མེ་ག༔་་་གནམ་ཐེའུ། ཡ་ ས་ཡ་ས༔་་་ལྷ་བཙན། བོང་བོང་ཡ༔་་་བྲག་སྲིན། ར་གི་ཡ༔་་་ས་སྲིན། མ་ཞུ་མ་ཞུ་ཡ༔་་་ཆུ་སྲིན། མཱ་ར་ཡ་ཏྲི༔་་་འགོང་ཐེའུ། ཏྲི་མཱ་ར་ཡ༔་་་ཐེ་འགོང་། ཙུ་ཧ་ན་ཀྲོ་ཙ་ཡ༔་་་སྲིད་བདུད། ཨ་རན་ཏྲི་ཡ༔་་་སྲིད་བདུན། ཏྲི་ལམ་དུ་ཡ༔་་་ལྟོག་འདྲེ། དུ་ལམ་ཏྲི་ཡ༔་་་སྲིན་པོ། མ་ར་ནན་ཏྲི་ཡ༔་་་གནོད་སྦྱིན། ནན་ཏ་ཏྲི་ཡ༔་་་ཐབ་འདྲེ། ག་གཤེད་ཏྲི་ཡ༔་་་མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ། ཏྲི་ལ་ནི༔་་་ལྟོག་འདྲེ། དུ་རུ་ཡ༔་་་ཕུང་འདྲེ། གམ་པ་ཧ་ཡ༔་་་དམ་འདྲེ། གམ་པ་ཏ་ཡ༔་་་བྱུར་འདྲེ། ན་ཤ་ཡ༔་་་གནོད
Chinese
大胜乐名号。班杂卓达（བཛྲ་ཀྲོ་ཏ，Vajrakrota，vajra-kroṭa，金刚忿怒）。三个字，所有忿怒尊。亚曼达嘎（ཡ་མཱནྟ་ཀ，Yamantaka，yamāntaka，阎魔敌）。四个字，阎罗王。哈雅格里瓦（ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ，Hayagriva，hayagrīva，马头金刚）。四个字，马头金刚。班杂吉利吉拉雅（བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ，Vajrakilikilaya，vajra-kīlī-kīlaya，金刚橛）。六个字，橛。玛玛约给尼如鲁鲁鲁（མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ，mamayoginiruluruluru，mama-yogini-ruluruluru，众母瑜伽女如鲁鲁鲁）。智慧母的九个字。班杂巴尼（བཛྲ་པཱ་ཎི，Vajrapani，vajrapāṇi，金刚手）。金刚手三个字。嘎如纳匝列匝列吽啪（ཀ་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ，karuṇācale cale hūṃ phaṭ，karuṇā-cale-cale-hūṃ-phaṭ，悲哉行 行 吽 啪）。鹏鸟的九个字。是智慧神的名号和随念命。班杂萨瓦杜斯丹（བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན，Vajrasarvadustān，vajra-sarva-duṣṭān，金刚萨瓦杜斯丹）。具力黑尊总体的四个字。给达给达（ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ，Ketaketa，ketaketa，计都计都）。罗睺罗的四个字。亚玛（ཡ་མ，Yama，yama，阎魔）。阎罗王男性的两个字。玛玛如鲁（མ་མ་རུ་ལུ，Mamarulu，mama-rulu，众母如鲁）。众母的四个字。迪尔迪嘎（ཏིར་ཏི་ཀ，Tirtika，tīrtika，外道）。外道的三个字。度扎（དུ་ཁྲག，Dukra，dukrak，血魔）。魔父的两个字。敦定（དུན་ཏིང，Dunting，duntiṃ，敦定）。魔母的两个字。德瓦（དྷེ་བ，Dheva，dheva，天）。天神的两个字。拉恰（རཀྴ，Raksha，rakṣa，罗刹）。罗刹的两个字。拉摩（རག་མོ，Ragmo，ragmo，罗刹女）。罗刹女的两个字。拉恰（རཀྵ，Raksha，rakṣa，星）。星曜的两个字。如果用世间星曜代替持明者，那么“如扎（རུ་ཏྲ，Rudra，rudra，鲁扎）”就是持明者如扎的意思。十八傲慢的赞颂祈请和轮坛时，没有持明者，这里加入持明者不合适，因此这里加入星曜魔世间尊是合适的，与赞颂祈请和轮坛的场合相关，并且第八品也说了星曜智慧尊摄持世间尊。药叉（ཡཀྵ，Yaksa，yakṣa，药叉）。药叉男性的两个字。雅摩（ཡག་མོ，Yagmo，yagmo，药叉女）。药叉女性的两个字。 拉匝（རཱ་ཙ，Raca，rāca，国王）。国王的两个字。夏拉（ཤཱུ་ལ，Shula，śūla，橛）。橛的两个字。门门（མུན་མུན，Munmun，munmun，盲人）。盲人的两个字。班杂萨度（བཛྲ་སཱ་དྷུ，Vajrasadhu，vajra-sādhu，金刚萨度）。对于善逝有三个字。吽香（ཧཾ་ཤཾ，Hamsham，haṃ-śaṃ，吽香）。对于鬼有二个字。如智（རུ་ཏྲི，Ruri，rutri，鲁智）。对于厉鬼有二个字。萨纳嘎（ས་ནཱ་ག，Sanaga，sanāga，萨纳嘎）。地主龙有三个字。这里的区别是萨纳嘎是地主，普纳嘎是龙。那些，十八傲慢随念命字。天神之王帝释天和梵天。人类之王黑头。是人。非天之王，非天是塔桑热。旁生之王哈拉马头。是旁生的。饿鬼之王卡拉梅巴。是饿鬼。地狱之王阿瓦牛头。是地狱的。六道众生的随念命。拉匝（རཱ་ཙ，Raca，rāca，国王）。有之王。吽香智（ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི，Hamshamtri，haṃ-śaṃ-tri，吽香智）。贝嘎。如吞（རུ་ཐུམས，Ruthums，ruthums，如吞）。亚魔。度扎（དུག་ཏྲག，Duktrag，duktrak，度扎）。坟魔。比迪（བྷི་ཏཱི，Bhiti，bhītī，比迪）。丹魔。敦定（དུན་ཏིང，Dunting，duntiṃ，敦定）。亚ེ་བདུད། ནོལ་ཏི༔ 恶魔，诺迪 ་་་མུ་སྟེགས། ཤུ་ལ་ཡཾ་ཏྲི༔ 外道，舒拉扬帝 ་་་ཆེ་བཙན། རུ་ཏྲི༔ 大力者，鲁智 ་་་ཡུལ་བདག །རོ་ནི་ས༔ 地方神，罗尼萨 ་་་གཤིན་འགོང། པྲ་ཏི༔ 死鬼，帕帝 ་་་གདོན་གྲི༔ ར་ཏྲི༔ 邪魔，拉智 ་་་སྲོག་བདག །རུ་ཏྲ༔ 命主，鲁扎 ་་་རིག་འཛིན། གྷྲི་ཧ༔ 明咒，格日哈 ་་་ཡུལ་གདོན་ནག་པོ། མ་ཛྷ་པ༔ 黑色地方邪魔，玛扎巴 ་་་གྲི་བོ། ཧཾ་ཤཾ༔ 刀鬼，航香 ་་་རྒྱལ་བྱིན། ཏྲིཿཀྵ་མ་རོ༔ 胜利，帝叉玛热 ་་་མེ་ལྷ། ཁྲག་ཤ་གྷྲི་བ༔ 火神，血肉鬼 ་་་ཕུང་སྲི། ལཾ་ཏ་མ༔ 尸魔，朗达玛 ་་་འབྲོག་སྲིན། ཡ་ཁོ་ཡ༔ 牧魔，亚科亚 ་་་ཤ་ཟ། བྷི་ཏི༔ 食肉者，比帝 ་་་རབས་ཆད། ཨ་བྷི་ཤུ༔ 断种，阿比秀 ་་་བྲག་བཙན། ཡཾ་བྷེ༔ 岩神，扬贝 ་་་འབྲོག་སྲིན། ཡཾ་ཏྲི༔ 牧魔，扬智 ་་་སྟག་སྲིན། བཾ་ཧོ༔ 虎魔，邦霍 ་་་བྱང་སྨན། བ་སུ་རོ༔ 北方药神，瓦苏热 ཡམ་གྲི་མ། བྷ་ཕུ་གྲ་ཡ༔ 扬鬼玛，巴普扎亚 ་་་གངས་སྨན། ན་མ་ཏེ༔ 雪山药神，纳玛德 ་་་སྦྲེལ་གྲི་མ། ཙ་རུ་ལ༔ 蛇鬼玛，擦如拉 ་་་གྲོ་ཐེ་བེ་ཐེ། ཏ་ལི་ནི༔ 卓特贝特，达里尼 ་་་སྨན་གྲི་མོ། ནན་ཏེ༔ 药鬼女，南德 ་་་ཐབ་སྨན། ཡ་ཏྲི་ས༔ 灶神，亚智萨 ་་་འདྲེ་མོ། ནཱ་ག་ན༔ 女鬼，纳嘎纳 ་་་ཀླུ །ཨ་ག་པར༔ 龙，阿嘎帕 ་་་གཉན། སྲིད་པ་པྲི་དུ༔ 念，悉巴布度 ་་་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ། གྲཾ་ཡ༔ 食肉夜叉，格让亚 ་་་ནམ་མཁའི་ལྡིང་། ནི་ར་ཡ༔ 虚空游荡者，尼拉亚 ་་་གདོན། ཡ་ན་ཤྭ༔ 邪魔，亚纳夏 ་་་འདྲེ། པྲེ་ཏེ༔ 鬼，布德 ་་་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས། པྲེ་ཤ་ཧ༔ 虚空游荡饿鬼，布热夏哈 ་་་གྲི་དཀར། ཏྲ་མ་ཧོ༔ 白鬼，扎玛霍 ་་་གྲི་ནག །ཏྲི་ཡ་དུ༔ 黑鬼，帝亚度 ་་་གྲི་དཀར་མོ། མན་ཛ་མ༔ 白鬼女，曼扎玛 ་་་གྲི་ནག་མོ། ཨ་མ་ཤ༔ 黑鬼女，阿玛夏 ་་་ལྷ་བདུད། མ་ཧ་མ༔ 天魔，玛哈玛 ་་་བགེགས་བདུད། ཏྲི་ཤ་དེ༔ 障碍魔，帝夏德 ་་་བགེགས། མ་དུ༔ 障碍，玛度 ་་་ཆུ་སྲིན། ཨ་མ་ལ༔ 水魔，阿玛拉 ་་་བྲག་སྲིན། དྷ་ཏ་ཧ༔ 岩魔，达达哈 ་་་སྟག་སྲིན་མོ། ཙ་བ་ཏུ༔ 虎魔女，擦瓦度 ་་་འགོང་ཟན། ན་ཧ་ན༔ 食鬼者，纳哈纳 ་་་ཤེལ་བུ། ན་ན་ཏི༔ 玻璃，纳纳帝 ་་་ཐབས་སྲི། ཏ་ལ་ནི༔ 方法魔，达拉尼 ་་་དམན་སྲི། ཨ་ཤ་ནི༔ 劣魔，阿夏尼 ་་་སེ་བཙན། ཨ་ཏི་པར༔ 雹神，阿帝帕 ་་་གཙང་བ། ཀྲ་མ་ཧ༔ 清洁者，扎玛哈 ་་་ཆུ་སྲིན། ཀྱི་པ་ཏི༔ 水魔，吉帕帝 ་་་ཆེ་སྲི། ཏྲི་ཏྲང༔ 大魔，帝章 ་་་ཆུང་སྲི། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔ 小魔，航香智 ་་་གོད་སྲི། ཧ་ཏ་ཡ༔ 灾魔，哈达亚 ་་་ཆེ་བདུད། པྲ་དམ༔ 大魔，扎达玛 ་་་ཆུང་བདུད། ལམ་ཏེ༔ 小魔，朗德 ་་་འབྲོག་སྲིན། པྲ་བཾ་ཧོ༔ 牧魔，扎邦霍 ་་་གངས་སྨན་ཆུང་། པྲ་ཧོ་ཡཾ༔ 小雪山药神，扎霍扬 ་་་ས་སྨན། ཡ་ན་ཤྭ༔ 地药神，亚纳夏 ་་་གཡི་སྨན། པྲ་ཏེ་སི༔ 狼药神，扎德斯 ་་་ནགས་སྨན། པན་ཏྲི་ཡ༔ 林药神，班智亚 ་་་མ་བདུད། མ་ཧྲིང་ཏྲི་ཡ༔ 母魔，玛星智亚 ་་་དམུ་བདུད། ཁ་ཏ་ཁ་ཏ༔ 诅咒魔，卡达卡达 ་་་བཙན་བདུད། ཤན་ཀུ་རུ༔ 神魔，香古如 ་་་བཙན་འགོང་། ཞུང་ཞུང་ཡ༔ 神鬼，雄雄亚 ་་་བཙན་ཐེའུ། ཏྲི་ཤ་མེ་ག༔ 神灵，帝夏麦嘎 ་་་གནམ་ཐེའུ། ཡ་ 亚 ས་ཡ་ས༔ ས་ཡ་ས༔ 天灵，萨亚萨 ་་་ལྷ་བཙན། བོང་བོང་ཡ༔ 天神，邦邦亚 ་་་བྲག་སྲིན། ར་གི་ཡ༔ 岩魔，拉吉亚 ་་་ས་སྲིན། མ་ཞུ་མ་ཞུ་ཡ༔ 地魔，玛诸玛诸亚 ་་་ཆུ་སྲིན། མཱ་ར་ཡ་ཏྲི༔ 水魔，玛拉亚智 ་་་འགོང་ཐེའུ། ཏྲི་མཱ་ར་ཡ༔ 鬼灵，帝玛拉亚 ་་་ཐེ་འགོང་། ཙུ་ཧ་ན་ཀྲོ་ཙ་ཡ༔ 灵鬼，祖哈纳卓擦亚 ་་་སྲིད་བདུད། ཨ་རན་ཏྲི་ཡ༔ 魔魔，阿然智亚 ་་་སྲིད་བདུན། ཏྲི་ལམ་དུ་ཡ༔ 七魔，帝朗度亚 ་་་ལྟོག་འདྲེ། དུ་ལམ་ཏྲི་ཡ༔ 饿鬼，度朗智亚 ་་་སྲིན་པོ། མ་ར་ནན་ཏྲི་ཡ༔ 罗刹，玛拉南智亚 ་་་གནོད་སྦྱིན། ནན་ཏ་ཏྲི་ཡ༔ 夜叉，南达智亚 ་་་ཐབ་འདྲེ། ག་གཤེད་ཏྲི་ཡ༔ 灶鬼，嘎谢智亚 ་་་མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ། ཏྲི་ལ་ནི༔ 母子血鬼，帝拉尼 ་་་ལྟོག་འདྲེ། དུ་རུ་ཡ༔ 饿鬼，度如亚 ་་་ཕུང་འདྲེ། གམ་པ་ཧ་ཡ༔ 尸鬼，甘巴哈亚 ་་་དམ་འདྲེ། གམ་པ་ཏ་ཡ༔ 誓言鬼，甘巴达亚 ་་་བྱུར་འདྲེ། ན་ཤ་ཡ༔ 血鬼，纳夏亚 ་་་གནོད 害