Tibetan
གསུམ་མདོ། སྲིད་པ་ལ་མགོན་བྱེད་པ་ལྷ༔་་་ལྷ་ཡུལ། སྲིད་པ་ལ་ཐོག་སེར་འབེབ་པ་་་ལྷོ་ནུབ་ལངྐ་པུ་རི་ལ།སྲིན་པོ་ཕོ་མོ༔ སྲིད་པ་ཟས་སུ་ཟ་བའི་་་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པར།གཟའ༔ སྲིད་པ་ལ་གནོད་པ་སྦྱིན་པ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ༔་་་སྤྱིར་བྱང་ཕྱོགས་གངས་རི་ལའོ། །སྲིད་པའི་སྲོག་དང་སྲིད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོ༔་་་ལྷ་ཁང་དང་དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ནའོ། །སྲིད་པ་ལ་འཁྲུག་པ་སློང་བ་བཙན༔་་་བྲག་དང་ཤིང་དང་གངས་རི་ལ་བཙས་ལའོ། །སྲིད་པ་ལ་ནད་གཏོང་བ་དམུ༔་་་བྱང་ཕྱོགས་དམུའི་ཡུལ། སྲིད་པའི་ཟས་ནོར་སྡུད་པ་ཐེའུ་བྲང༔་་་དམ་ཚིག་མ་ཐུབ་པ་ལས་དམ་སྲི་བྱུང་བའོ། །སྲིད་པ་དཀྲུགས་པར་བྱེད་པ་འགོང་པོ༔་་་འགོང་པོ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཁུ་ལེ། སྲིད་པར་དམ་ཚིག་གི་སྲི་བྱེད་པའི་དམ་སྲི༔་་་དབེན་གནས་ཧྲུལ་པོ། སྲིད་པ་ལ་མཛེ་གཏོང་བ་ཀླུ༔་་་ཀླུ་དང་ས་བདག་གངས་རི་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་ལ་གནས་སོ། །གསུམ་པ།་་་མིང་ངེས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་མ་རིག་པ་ལ་བྱ་སྟེ༔ འཁོར་གཤིན་བུས་བྱེད་པས་ན་གཤིན་རྗེའོ༔ སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་མ་བྱས་པས་ན་མ་མོ༔ ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མུ་བཙུགས༔ སྤྱོད་པ་ངན་པ་ལ་སྟེགས་བྱེད་པའི་མུ་སྟེགས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་བདུད་བྱེད་པས་ན་བདུད་ཕོ་མོ༔ སྲིད་པའི་མགོན་བྱེད་ཅིང་རྒྱུད་འཇམ་པས་ན་ལྷ༔ གསོད་ཅིང་རྔམ་པའི་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ༔ ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་གོལ་བས་རུ་ཏྲ༔་་་ཡང་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་བྱ་མ་རྟ་གཟའ་འཇིག་རྟེན་པ། གནོད་པ་སྟེར་བས་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ༔ གཞན་བས་སྲོག་སྲིད་ལས་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་པོ༔ ཆེ་བཙན་དཔལ་དང་ལྡན་པས་བཙན༔ ནད་དང་དལ་ཡམས་གཏོང་བས་དམུ༔ རྫས་དང་ཐེ་ཡི་ཕྱིར་འབྲང་བའི་ཐེའུ་བྲང༔ གཏམ་བསྣོལ་དང་འགོམ་ཡུག་གཏོང་བས་འགོང་པོ༔ དམ་ཚིག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་དམ་སྲི༔ ཤེས་པ་བླུན་པས་ཀླུའོ༔ བཞི་པ།་་་སྡེ་དཔོན་བྱེད་པ་ནི༔ གཤིན་རྗེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་དབང་ཆེ་སྟེ༔ དེ་ཡི་སྡེ་དཔོན་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ཡིན༔ མ་མོའི་ནང་ནས་དབང་ཆེ་སྟེ༔ སྡེ་དཔོན་བྱེད་པ་མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཡིན༔ མུ་སྟེགས་སྡེ་དཔོན་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ བདུད་པོའི་སྡེ་དཔོན་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་ཅན༔ བདུད་མོའི་སྡེ་དཔོན་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་མ༔ ལྷའི་སྡེ་དཔོན་མ་ཧཱ་དྷེ་བ་དང༔ སྲིན་པོའི་སྡེ་དཔོན་རག་ཤ་གློག་ཕྲེང་ཅན༔ སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མ༔ གཟའ་ཡི་རཱ་ཧུ་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་གང་བ་བཟང་པོ༔ གནོད་སྦྱིན་མོའི་ཤ་ཟ་རལ་པ་ཅན༔ རྒྱལ་པོ་ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས༔ བཙན་གྱི་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ༔ དམུའི་དམུ་རྗེ་བཙན་པོ༔ ཐེ་བྲང་གི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ༔ འགོང་པོའི་ཁུ་ལེ་ལག་དགུ༔ དམ་སྲིའི་རྐང་ལག་རིང་པོ༔ ཀླུའི་སྡེ་དཔོན་ཀླུ་རྒྱལ་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོའོ༔ ལྔ་པ།་་་ལྷ་འདྲེའི་རྒྱུ་ངེས་པ་ཅན་གང་ལས་གྲུབ་པ་ནི༔ སྤྱི་ཡི་རྒྱུ་ ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའོ༔ ཁྱད་པར་དུ་རེ་རེར་གྲུབ་པ་ནི༔ རྒྱུ་ཞེ་སྡང་ལས་གྲུབ་པའི་གཤིན་རྗེ༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྲུབ་པ་མ་མོ༔ ལོག་ལྟ་ཉི་ཤུ་ལས་མུ་སྟེགས༔ གཏི་མུག་ལས་བདུད་ཕོ་མོ༔ བརྣབ་སེམས་ལས་ལྷ༔ གནོད་སེམས་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལས་རུ་ཏྲ༔་་་ཡང་ན་གཟའ་འཇིག་རྟེན་པ། སྲོག་བཅད་པས་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ༔ ཕྲག་དོག་ལས་བཙན༔ འདོད་ཡོན་ལ།་་་ཆགས་པ་ལས་རྒྱལ་པོ༔ ང་རྒྱལ་ལས་དམུ༔ སེར་སྣ་ལས་ཐེ་བྲང༔ ལེ་ལོ་ལས་འགོང་པོ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལས་དམ་སྲི༔ ཀླུ་ནི་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་ངོ༔ དྲུག་པ།་་་རྟགས་ངེས་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་དྲེགས་པ་ཅན་ཀུན༔ ལོག་ལྟ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ལས་གྲུབ་པས་ན༔ ལུས་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་འདྲ་མིན་རེ་རེ་ཡོད་དེ༔ བསྟོད་བསྐུལ་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་རོ༔ དེ་ལྟར་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་མ་མྱོང་ཡང༔ ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཟག་བཅས་ཀྱི།་་་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ༔ རྫུ་འཕྲུལ་་་ཡ་མ་ཟུང་།གྱི་མཐུ་མངའ་བ༔ སྐད་ཅིག་ཡིད་ཀྱིས་གར་ཡང་ཕྱིན་པ༔ གསད་པ་་་ནད་ཀྱི།སྙན་དང་་་ཉེས་སུ།ཆས་པ༔ དམ་ལྡན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་འོ༔ དང་པོ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ཏེ་ཁས་བླང་དམ་བཅས་པ༔ ཕལ་ཆེར་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་འཆང་སྟེ༔ ཉམས་པའི་གཤེད་མ་དང༔ དབང་ཚད་ནི༔ དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་འདི་ཕལ་ཆེར་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་ དབང་བྱེད་པའོ༔ ལ་ལ་རེ་རེའམ་གླིང་རེ་ལ་དབང་བ་ཡོད་དོ༔ ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གནས་སོ༔ དངོས་རཱ་ཧུ་ལའོ༔ ཚེ་ནི་ལ་ལ་བསྐལ་པ་གསུམ་ཙམ༔ ལ་ལ་རེ་རེ་སྟེ་ངེས་པ་མེད་དོ༔ ཐ་མར་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ཀུན་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ༔ ལ་ལ་ངན་སོང་དུཿཁ་བརྒྱུད་པ་ཡང་ཡོད་དོ༔ དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ གསད་པར་བྱ་བ་དགྲ་དང་བགེགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ༔ རྫས་དང༔ སྔགས་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་སྒྲོལ༔ རྫས་ལ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ མཆོད་རྫས༔ རྟེན་རྫས༔ གཟིར་རྫས་སོ༔ དང་པོ་མཆོད་རྫས་གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་མཐུན༔་་་ཏེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་མཆོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ།་་་སྨན་་་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་དང་།རཀ་་་རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་དང་སྦྱར་བའི་ཏ་དང་།གཏོར་མ་་་འབྲུ་སྣ་ལྔ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི།ཨ་མྲྀཏ༔་་་དམ་རྫས་ཆོས་སྨན་གོང་གི་སྨན་དེ་གས་འཐུས།ཆང་་་རྒོད་ཀྱི།ཕུད་་་གཙང་མ་དང་དྲེགས་པ་རང་རང་དང་མཐུན་པའི།མཆོད་པ་ཤ་སྣ་ལྔའོ༔་་་མི་བ་གླང་ཁྱི་གླང་ཆེན་རྟ། གཉིས་པ།་་་རྟེན་རྫས་་་ནི་མདའ་ལ་བཅའ་བ་དང་རང་ལུས་ལ་བཏགས་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་མདའ་ལ་བཅའ་བ་ལའང་གཉིས།སྤྱི་དང་སྒོས་གཉིས་ལས༔ དང་པོ།་་་སྤྱི་རྫས་བྲུབ་ཁུང་སྟེང་དུ་ནི༔་་་བསྙེན་སྒྲུབ་དལ་ལམ། ཁྲི་སྟེང་གཏོར་མ་་་སྟོབས་ལྡན་ལ་དཔལ་བཤོས་ཁྲུ་གང་བས་མི་ཆུང་བའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་ལ་གཙོ་བོའི་སུམ་ཆ་ལྷག་ཙམ་སླེབས་པའི་གྲུ་གསུམ། གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་རཱ་ཧུ་ལའི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་གཡས་དཀྱུས་པ། གཡས་སུ་སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཟུར་གསུམ་གཉིས། གཡོན་དུ་མོན་པ་གསུམ་ལ་གྲུ་གསུམ་རྣམས་ཡུམ་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཟུར་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཨང་ཀྱུ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པ་མང་དུ་བྱ། དཀར་དམར་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱན་དམར་ཙ་རེ་བ་བརྗིད་རྔམ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ།གོང་ལྟར་བཤམ༔ དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ།་་་མདའ་མོ་བྱ་རྒོད་་་ཀྱི་སྒྲོ་བསྐྱོན་པ།དར་སྣ་་་ལྔས།བརྒྱན༔་་་པ་མདའ་ཡི་རྩེ་མོ་ལ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་ཙཀླི་བསྐྱོན་ཏེ་གཏོར་མའི་དལ་དབུས་སུ་གཟུག་གོ། །མདའ།་་་དེ་ཡི་མགུལ་པར་་་ནི།སྦ་དཀར་་་རམ།ཤིང༔་་་སྨྱུག་མ། སེང་ལྡེང་གི།་་་ཕུར་པ་ཁྲུ་འམ་མཐོ་གང་བའི༔ རྒྱ་མདུད་གོང་མར།་་་དབུ་ལ་་་དེའི་མགོར།སྟོབས་ཀྱི་ཡིག་་་གེ་ཨཱོྃ་བཛྲ་སར་བ་དུཥ་ཊཱན།འབྲུ་དྲུག༔ བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏའི་ཐུམ་བུ་ཡང་མདའ་ཡི་སྒྲོ་འོག་ཙམ་དུ་གདག་གོ།་་་སྟོབས་ལྡན་རྫས་དངོས། རྡོ་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་ལ། ཨཱེཿཏྲི་མ་ཕུ་ཛཿཧྲཱིཿརྣམས་ལོག་དྲུག་ལ་བྲིས་འབྲུ་རེར་ཨ་མྲྀཏའི་ཐུམ་བུར་བཅོལ་ལ། མཆན། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྲི་བར་བྱ༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན།་་་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥ་ཊཱན༔་་་སྟོབས་ཡིག་བཞི་ཞེས་པ་ནི།་་་ཨཱོྃ་དང་བཛྲ་མི་ཐེ་བར་སར་བ་དུཥ་ཊཱན་ཞེས་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཏྲིག་ནན༔་་་རང་བཞིན། རྦད་ནན༔་་་དྲག་པོ། བྷི་ན
Chinese
三、类属： 庇护轮回的是天神，居于天界。降下轮回冰雹的是罗刹，居于西南楞伽布里，有男女罗刹。吞噬轮回的是曜，居于十方广阔虚空。施加轮回损害的是男女夜叉，普遍居于北方雪山。掌控轮回生命和轮回的是国王，居于寺庙、青天之上和印度东方。在轮回中挑起争端的是赞神，生于岩石、树木和雪山。在轮回中散布疾病的是麻风鬼，居于北方麻风鬼之地。聚集轮回食物财富的是推乌让，源于未能守持誓言而产生的誓言邪魔。扰乱轮回的是恶鬼，恶鬼普遍居于库列。在轮回中制造誓言违犯的是誓言邪魔，居于僻静废墟。在轮回中散布麻风病的是龙，龙和地祗居于雪山、土地、石头、水和树木。 三、名称确定： 阎罗代表无明，因其眷属是阎罗之子，故称阎罗。因其未曾创造轮回之母，故称母。对邪见持极端态度，对恶行加以支持，故称外道。因其作众生之魔，故称男女魔。因其庇护轮回且性情温和，故称天神。因其杀戮且凶猛，故称男女罗刹。因其观点错误而迷失，故称鲁扎，或者称作八部众的一切，如鸟面人、马面人、曜、世间神。因其施加损害，故称男女夜叉。 比他人更胜一筹，掌控生命轮回，故称国王。因其强大、威猛且具光辉，故称赞神。因其散布疾病和瘟疫，故称麻风鬼。因其追逐财物和推乌，故称推乌让。因其散布谣言和混乱，故称恶鬼。因其阻碍誓言，故称誓言邪魔。因其愚昧无知，故称龙。 四、首领： 阎罗在一切之中权力最大，其首领是阎罗死主黑尊。母神之中权力最大，其首领是母神轮回女王。外道首领是迦罗夜叉。魔父首领是火焰口气者。魔母首领是黑女血滴者。天神首领是摩诃提婆。罗刹首领是罗刹电鬘者。罗刹女是蟾蜍头血眼者。曜的首领是罗睺罗。夜叉首领是满贤。夜叉女是食肉发髻者。国王是李毗津哈尔列。赞神是...
English
Three, Three, Definite Names: Yama represents ignorance, and because his retinue are the sons of Yama, he is called Yama. Because he did not create the mother of samsara, he is called Mother. Holding extreme views on wrong views, and supporting evil deeds, he is called Tirthika. Because he acts as a demon to sentient beings, he is called male and female Mara. Because he protects samsara and is gentle in nature, he is called a God. Because he kills and is fierce, he is called male and female Rakshasa. Because he is lost in wrong views, he is called Rudra, or all of the Eight Classes, such as bird-faced people, horse-faced people, Grahas, and worldly gods. Because he inflicts harm, he is called male and female Yaksha. Surpassing others, controlling the life and samsara, he is called a King. Because he is powerful, mighty, and radiant, he is called Tsen. Because he spreads diseases and epidemics, he is called a Leprous Demon. Because he chases after wealth and Teu, he is called Teu-rang. Because he spreads rumors and confusion, he is called a Gongpo. Because he obstructs vows, he is called a Dam-sri. Because he is ignorant, he is called a Naga. Four, Leaders: Yama is the most powerful among all, and his leader is Yama, the Black Lord of Death. The Mother Goddess is the most powerful among the Mother Goddesses, and her leader is the Queen of Samsara. The leader of the Tirthikas is Kala Yaksha. The leader of the male Maras is the one with fiery breath. The leader of the female Maras is the Black Woman with dripping blood. The leader of the Gods is Mahadeva. The leader of the Rakshasas is Raksha with electric garlands. The Rakshasi is the toad-headed one with bloody eyes. The leader of the Grahas is Rahula. The leader of the Yakshas is Full of Virtue. The female Yaksha is the flesh-eating one with matted hair. The King is Li Bijin Harle. The Tsen is...
Chinese
赤红色的业姆秀，木氏的木杰赞布，泰布让的多吉列巴，贡布的库列拉古，丹斯的长腿，龙的统领龙王童子暴怒者。 第五，如何确定天魔鬼怪的成因：总的来说，是由于不善的十业。具体来说，各自的成因如下：由嗔恨产生的阎罗，由贪欲产生的玛姆，由二十种邪见产生的外道，由愚痴产生的男女魔，由悭吝产生的神，由害心产生的男女夜叉，由违背誓言产生的鲁扎，或者是星曜世间神。杀生导致男女罗刹，嫉妒导致赞，贪恋欲望导致国王，傲慢导致木，吝啬导致泰布让，懒惰导致贡布，违背戒律导致丹斯，龙则由愚痴产生。 第六，确定的标志是：像这样所有傲慢者，由各自不同的邪见产生，因此，身体和装饰各有不同，正如赞颂和祈请中所说的那样。像这样守护教法的傲慢者们，虽然没有体验过超越世间的安乐，但却具有由意所生的有漏神通，拥有神变的力量，刹那间可以随心所欲地到达任何地方，能够带来疾病和不幸，是持守誓言者的朋友。 最初在胜者面前献上命根并承诺立誓，大多数像保护生命一样守护誓言，是违背誓言者的刽子手。他们的权力和统治范围是：这十八位傲慢者大多统治三界，有些统治一个或一个洲。特别是业力阎罗的腹中安住着三界，真实的是罗睺。寿命方面，有些大约三个劫，有些则不确定。最终，所有见到智慧本尊的人都将如授记般获得菩提，有些也会经历恶趣的痛苦。 出自《猛烈显现续》，讲述了应被诛杀的仇敌和魔障的章节，即第五品。 具力黑者再次宣说：诛杀恶毒仇敌和魔障有三种方式：通过物品、咒语和禅定来解脱。物品也有三种：供养品、依凭品和镇压品。首先是秘密的供养品。
English
The red Yamshud, the Mu of Muje Tsenpo, the Dorje Lekpa of Tebrang, the Kule Laga Gu of Gongpo, the long legs of Damsi, the lord of dragons, the wrathful young dragon king. Fifth, how to determine the causes of gods and demons: Generally speaking, it is due to the ten non-virtuous deeds. Specifically, the causes of each are as follows: Yama, produced by hatred; Mamo, produced by desire; heretics, produced by twenty wrong views; male and female demons, produced by ignorance; gods, produced by stinginess; male and female yakshas, produced by harmful intent; Rudra, produced by breaking vows, or the worldly planetary deities. Killing leads to male and female Rakshasas, jealousy leads to Tsen, attachment to desire leads to kings, arrogance leads to Mu, miserliness leads to Tebrang, laziness leads to Gongpo, breaking precepts leads to Damsi, and dragons arise from ignorance. Sixth, the definite signs are: Like this, all arrogant ones, produced by different wrong views, therefore, have different bodies and decorations, as described in the praises and requests. Like this, those arrogant ones who protect the Dharma, although they have not experienced the bliss beyond the world, possess the contaminated clairvoyance born of mind, have the power of miraculous transformation, can reach anywhere at will in an instant, can bring disease and misfortune, and are friends of those who keep their vows. Initially, they offered their life essence and made vows before the Victorious Ones, and most protect their vows as if protecting their lives, and are the executioners of those who break their vows. Their power and dominion are: these eighteen arrogant ones mostly rule the three realms, and some rule one or one continent. In particular, the three realms abide in the belly of the Karma Yama, the real one is Rahu. In terms of lifespan, some are about three kalpas, and some are uncertain. Finally, all who see the wisdom deity will attain enlightenment as prophesied, and some will also experience the suffering of the lower realms. From the "Continuum of Fierce Manifestation," which speaks of the chapter on enemies and obstacles to be killed, which is the fifth chapter. The powerful Black One spoke again: There are three ways to kill vicious enemies and obstacles: liberation through substances, mantras, and meditation. There are also three kinds of substances: offering substances, support substances, and subjugation substances. First are the secret offering substances.