Tibetan
ང་ཕོར། པདྨ་སྔོན་པོ་མེ་ཏོག །ཝ་རུ་ཎ་དཀར་པོ་ཞགས་པ་འཛིན་པས།ཀ་བ་་་བཙུགས་པ།ལ༔ གཟའ་་་ཆེན།བརྒྱད་་་ཀྱིས།ཀ་ཞུ་་་བྱས་པ་ཕུར་བུ་སྔོན་པོ་ཨུཏྤལ། ཉི་མ་དམར་པོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ། པ་སངས་དཀར་པོ་ཨུཏྤལ། ལྷག་པ་ལྗང་གུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ། སྤེན་པ་སེར་པོ་སྒྲོན་མེ། ཟླ་བ་ལྗང་གུ་གསལ་སྒྲོན། མིག་དམར་སེར་པོ་དུང་གི་ཟླ་བ། རཱ་ཧུ་ལ་དུད་ཁ་ར་ཡི་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ།མཆོག་ཆེན་་་གྱི།གདུང་མ་བྱས༔་་་པ་ལ། མཆོག་ཕྲན་་་གྱི།གྲལ་མ་་་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ།ཞིང་ཆེན་་་གྱི།ཐོག་་་པགས་པའི།གཡོགས་བཀབ༔་་་པ། ཞིང་ཆུང་་་དང་།ཐོད་པ་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་་་ཀུན་ཏུ།འཕྱང༔་་་བ། རྣག་་་དང་།ཁྲག་་་དང་།ཞག་དང་ཆུ་སེར་་་གྱི།ཞམ་ཆུ་འབབ༔་་་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཡང་འཇའ་ཚོན་ལྟར།་་་ཕྱི་ནང་རབ་་་ཏུ།གསལ་་་ཞིང་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པ་ལ།ཉི་ཟླ་དང་གཟའ་སྐར་་་གྱིས།བརྒྱན༔་་་པ། དེ་དབུས་ལྷ་ཀླུ་བརྒྱད་དང་རུ་ཏྲ་་་ཕོ་མོ།འི་གདན༔ མ་་་ལས་ཉི་མ།ཨ་་་ལས་ཟླ་བ།པཾ་་་ལས་པདྨ་སྟེ་ས་བོན།གསུམ་་་ལས།ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན༔་་་གྱི། སྟེང་དུ་་་རང་སེམས།མཐིང་ནག་་་རྒྱུའི།ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་་་གསལ་བ་དེ་ཉིད།བབས༔་་་མ་ཐག །ཕཊ་ཀྱི་་་ང་རོ་བརྗོད་པའི་འོད་ཟེར།རབ་སྤྲོས་དོན་་་གཉིས།བྱས་་་ཚུར་འདུས་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི།རྡོ་རྗེར་་་རྩེ་ལྔ་པར།གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར།་་་འཕྲོས་་་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བསྡུས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ།ཡང་འཕྲོས་གདུག་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ཚུར།འདུས་ཡོངས་་་སུ།གྱུར་་་པ་ལས།བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་སྐུ༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་་་བསྐུལ་ལྟར།ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་བསྒོམ༔ ཞེས་སོ༔ ཞལ་ལྷོར་བལྟའོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་སྔགས་དེ་ཡང་གྲགས་སྟོང་གསལ་སྟོང་། སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་རྡོར་གཞོན་རྐེད་པར་ཕྱག་རྡོར་གསང་གནས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒོམ་པ་སོགས་བསྟོད་བསྐུལ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ བྷྱོ་མཆེད་གཡོན་འཁྱུད་ཡུམ་འབྱུང་ལྔ༔་་་འི་བདག་མོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་བསྐུལ་ལྟར་རོ༔ སྟོབས་ལྡན་ཐུགས་་་ཧཱུྃ།ལས་ཨཱེ་གྲུར་ཆད༔ མདུན་དུ་གཟའ་བདུད་ཨེ་་་སྤྱི་གཟིར་འཇིག་རྟེན་པ།ལས་སྐྱེད༔ གྲུ་གཡས་་་སུ།བྱེ་བ་གུང་རིང་་་དང་།སྲིན་མོ་ནག༔་་་མོའོ། །ཡབ་ཀྱིས་གཡས་རི་རབ་གཡོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐོགས་པ་སྟག་ཤམ་དང་མི་ལྤགས་གྱོན་པ་ཡུམ་གྱིས་གཡས་སྙིང་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཟིག་ཤམ་དང་མི་ལྤགས་གྱོན་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་ཏྲི་དང་མུ་ལས་སྐྱེད༔ གྲུ་གཡོན་མོན་པ་རྣམ་གསུམ་་་སྐུའི་མོན་པ་ལྗང་ནག་གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་གསུང་གི་མོན་པ་དམར་ནག་གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་རྒྱུ་ཞགས་ཐུགས་ཀྱི་མོན་པ་མཐིང་ནག་གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ་གསུམ་ཀ་སྟག་ཤམ་དང་ཞིང་ལྤགས་གྱོན་པའོ།ཏྲི་ལས་སྐྱེད༔ དེའི་ཕྱི་རྩིབས་ལ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི༔་་་མདུན་ནས་རིམ་གྱིས་བསྟོད་བསྐུལ་ལྟར། སྒྲུབ་་་པའི།ཚེ་ཞལ་ནང་་་དུ་བལྟ་བ་དང་།ལས་སྦྱོར་་་གྱི་དུས་ཞལ། ཕྱི་རུ་་་བལྟ་བར།སྐྱེད༔ ཐམས་ཅད་ཏི་ར་རོ་རྐྱང་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་རང་རྣམ་ཤེས་དག་ལས་་་རང་རང་གི།མིང་གིས་་་བསྟོད་བསྐུལ་ལྟར་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཞོན་པ་སོགས་གསལ་བར།སྐྱེད༔ སྟོབས་ལྡན་ལྷོར་ཞལ་ལྟ་བའི་མདུན་ནས་སུ༔ རིམ་པས་འཆི་བདག་ལ་སོགས་་་བཅོ་བརྒྱད།གཡས་བསྐོར་་་དུ།བསམ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་བསྐུལ་ལྟར་བསྒོམ༔ གཞན་ཡང་་་དེ་དག་གི་ཕྱི་འཁོར་དུ།སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང༔ དྲེགས་པ་རེ་རེ་ལའང་འཁོར།་་་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་བསྐོར་ཏེ་བཀའ་ཉན་པའོ༔ དྲེགས་པ་་་བཅོ་བརྒྱད།ཅན་གྱི་་་སོ་སོའི།སྙིང་དཀྱིལ་དུ༔ རང་རང་གི།་་་རྣམ་ཤེས་་་སྲོག་གི།ཡི་གེ་འབྲུ་རེ་ལ༔ རང་རང་གི་མིང་།་་་མི་བཟད་སྔགས་ཀྱིས་ཐ་མར་བསྐོར༔ གཟིར་་་བ་དང་།འཕྲོག་་་པ་དང་།གཅོད་་་པ།སོགས་་་ལས་གང་བྱེད།སྐབས་ཀྱིས་་་བསྒྱུར་ལ།འཇུག༔་་་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གསལ་བྱས་ནས༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་སོགས་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་གཟའ་བདུད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཆི་བདག་སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལས་མཁན་མོན་པ་རྣམ་གསུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་གཤེགས་ སུ་གསོལ༔ ཏི་ར་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྲིན་ལས་གཟིར་གནོན་དྲག་པོས་དྲེགས་པ་འདུལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དྲེགས་པའི་སྟོབས་རྙེད་ཅིང༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་སྲུང༔ སྡེ་དཔོན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ མཛེས་པའི་ཞལ་བུ་བྷནྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་ནང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་མ་ལུས་སྦྱར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་དང་སྙིང་སྣས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཆང་ཕུད་ཨ་མྲྀཏ་དང་རཀྟས་བྲན༔ སྣོད་དང་བཅུད་ལྡན་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལྷ་མཆོག་སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ བྷ་ལིཾ་ཏ༔ ཨ་མྲྀཏ༔ རཀྟ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རང་བཞིན་བསྟོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་དང༔ ལས་ལ་བསྐུལ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཛཿབྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་ཕོ་བྲང་ནས༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྟོབས་ལྡན་ ནག་པོའི་སྐུ༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ༔ གཡས་ཞལ་གསུམ་དཀར་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཡོན་ཞལ་གསུམ་དམར་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབུས་ཞལ་གསུམ་མཐིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཁར་རབ་ཏུ་གཟིར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ཐོད་པ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ སྡེ་བརྒྱད་མགོ་བཅད་ཐོད་པའི་སེ་རལ་ཁ༔ སྐུ་སྟོད་ཞིང་ལྤགས་སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཀླུ་བརྒྱད་སྐུ་བརྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་དགུ་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕེན༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་མ་ལུས་གཟིར་བར་བྱེད༔ གཡོན་དགུ་བྷན་དམར་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཁར་རབ་གཟིར་དབང་དུ་བསྡུ༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཡུམ་གཅིག་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་མོ་ནི༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་གཤེ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་གྲི་གུག་བྷན་དྷ་བསྣམས༔ བར་བས་ཏྲི་ཤུལ་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་འཕེན༔ ཐ་མས་བདུད་ཀྱི་ཞིང་ལྤགས་གཡབ་མོ་འདེབས༔ ཞབས་བཞིས་དྲེགས་པ་ཀུན་གཟིར་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཟིལ་གནོན་དབང་དུ་སྡུད༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ དྲེགས་པ་སྤྱིར་གཟིར་བའི་གཉེན་པོ་གཟའ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ ནམ་མཁའ་གཡུ་འོད་འབར་བའི་ལྡིང་ཁང་ནས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོར
Chinese
我，莲花。蓝色莲花。白色水天拿着绳索，柱子已竖立。拉！（种子字，藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）八大行星做了柱帽，水星是蓝色莲花，太阳是红色甘露瓶，金星是白色莲花，木星是绿色金轮，土星是黄色灯，月亮是绿色明灯，火星是黄色海螺月亮，罗睺拿着烟色的弓箭。大胜的栋梁做了，小胜的横木覆盖的上面，大地区的房顶皮革覆盖，小地区和头盖骨网，半网到处悬挂，脓和血和脂肪和血清的污水流淌。那宫殿也像彩虹一样，内外极其明亮没有遮盖，日月和行星装饰。那中间八大龙神和罗刹男女的座垫上，阿（种子字，藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字是太阳，阿（种子字，藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字是月亮，邦（种子字，藏文：པཾ，梵文天城体：पཾ，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）字是莲花，这三个种子字化为日月莲花的座垫。上面自己的心识，深蓝色体性的吽（种子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字显现，当下，念诵啪（种子字，藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字的声音，光芒四射，成办二利，收摄回来变成天铁五股金刚杵。从那上面光芒向十方放射，供养十方诸佛菩萨，聚集加持能力，融入吽（种子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。又放射，降伏所有作恶者，净化所有众生的罪障，安置于大力黑尊的果位，收摄回来，完全变成大力黑尊，如迎请大力黑尊一样，观想面和手等等。如是说。面朝南方。那也是咒语即是本尊，本尊即是咒语，那也是声空明空。头顶观想金翅鸟，颈部观想马头明王，心间观想金刚童子，腰间观想金刚手，密处观想阎罗敌，等等，需要如赞颂迎请那样做。嗡 班杂 萨瓦 杜斯达那 吽 啪！（咒语，藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओँ वज्र सर्व दुष्टाना हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra sarva duṣṭāna hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，一切，恶者，吽，啪！）希日黑如嘎 吽 阿！（咒语，藏文：ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨཱ，梵文天城体：श्री हेरुक हुं आ，梵文罗马拟音：śrī heruka hūṃ ā，汉语字面意思：吉祥，黑如嘎，吽，阿！）心间吽（种子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字被心咒围绕，布哟姐妹左拥五部空行母。如如如如 吽！（咒语，藏文：རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ，梵文天城体：रुलु रुलु हुं，梵文罗马拟音：rulu rulu hūṃ，汉语字面意思：如如，如如，吽！）空行母也如迎请那样做。大力尊心间的吽（种子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化为阿字破裂，前面曜鬼埃字从世间神出生增长。
English
I, Lotus. Blue lotus flower. White Varuna holding a rope, the pillar has been erected. La! (Seed syllable, Tibetan: ལ, Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Romanization: la, Chinese literal meaning: La) The eight great planets made the pillar cap, Mercury is a blue lotus, the Sun is a red nectar vase, Venus is a white lotus, Jupiter is a green golden wheel, Saturn is a yellow lamp, the Moon is a green bright lamp, Mars is a yellow conch moon, Rahu holds a smoky bow and arrow. The great victory's beam was made, the small victory's crossbeam covered the top, the large area's roof leather covered, the small area and skull net, half net hanging everywhere, pus and blood and fat and serum sewage flowing. That palace is also like a rainbow, the inside and outside are extremely bright without covering, decorated with sun, moon and planets. In the center of that, on the cushions of the eight great gods and nagas and Rakshasa men and women, A (Seed syllable, Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is the Sun, A (Seed syllable, Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is the Moon, Pam (Seed syllable, Tibetan: པཾ, Sanskrit Devanagari: पཾ, Sanskrit Romanization: paṃ, Chinese literal meaning: Pam) is the lotus, these three seed syllables transform into sun, moon and lotus cushions. On top of that, one's own mind, the dark blue nature's Hum (Seed syllable, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable appears, immediately, reciting the sound of Phat (Seed syllable, Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat), the light radiates, accomplishing the two benefits, gathering back and transforming into a sky iron five-pronged vajra. From that, light radiates in ten directions, offering pleasing offerings to all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, gathering blessings and power, merging into the Hum (Seed syllable, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable. Again radiating, subduing all evildoers, purifying the sins and obscurations of all sentient beings, placing them in the state of the powerful black one, gathering back, completely transforming into the powerful black one, like inviting the powerful black one, visualizing the face and hands etc. Thus it is said. Facing south. That is also the mantra itself is the deity, the deity itself is the mantra, that is also sound-empty, clear-empty. On the crown of the head, visualize the Garuda, in the throat, visualize Hayagriva, in the heart, visualize Vajrakumara, in the waist, visualize Vajrapani, in the secret place, visualize Yamantaka, etc., it is necessary to do as in the praise and invitation. Om Vajra Sarva Dushtana Hum Phat! (Mantra, Tibetan: ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र सर्व दुष्टाना हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ vajra sarva duṣṭāna hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Om, Vajra, All, Evil Ones, Hum, Phat!) Shri Heruka Hum Ah! (Mantra, Tibetan: ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨཱ, Sanskrit Devanagari: श्री हेरुक हुं आ, Sanskrit Romanization: śrī heruka hūṃ ā, Chinese literal meaning: Auspicious, Heruka, Hum, Ah!) In the heart, the Hum (Seed syllable, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable is surrounded by the heart mantra, Bhyo sisters embrace the five Dakinis on the left. Rulu Rulu Hum! (Mantra, Tibetan: རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: रुलु रुलु हुं, Sanskrit Romanization: rulu rulu hūṃ, Chinese literal meaning: Rulu, Rulu, Hum!) The Dakinis also do as in the invitation. From the Hum (Seed syllable, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable in the heart of the powerful one, the A syllable breaks, in front, the planet demon E syllable is born and grows from the worldly deity.
Chinese
右边是十万俱胝和黑母。（她是）母亲。父亲右手持须弥山，左手持金刚交杵，身穿虎皮和人皮；母亲右手持心，左手持颅血，身穿豹皮和人皮。父母从“ཏྲི་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和“མུ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中生出。左边三角有三种门巴，身的门巴是蓝黑色，左右手持轮和棍棒；语的门巴是红黑色，左右手持棍棒和绳索；意的门巴是深蓝色，左右手持剑和棍棒，三者都身穿虎皮和农夫皮。从“ཏྲི་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中生出。外面的轮辐上有十八傲慢神，从前面开始依次按照赞颂祈请的方式。修法的时候面朝内，事业的时候面朝外。生出。一切都在“ཏི་ར་རོ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）单人座垫上，从各自的本识中，按照各自的名字赞颂祈请的方式，清晰地观想身色、法器、坐骑等。生出。从面向南方的具力者前面，依次观想死主等十八尊，右旋。观想身色、法器等，按照祈请的方式。此外，在这些的外围，有显有傲慢神千百万，每个傲慢神都有眷属八万围绕听令。十八傲慢神的各自心间，各自的本识命字各有一个，各自的名字用不悦意的咒语围绕。无论进行折磨、抢夺、斩断等任何行为，都根据情况而改变使用。是这样的。如此清晰地进行禅定后，进行迎请、安坐、供养等。吽！从方便智慧空明法身坛城中，祈请智慧具力父母降临。祈请安坐在三角“ཨེ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）坛城之上。祈请八部军官曜魔降临。祈请死主夺命父母降临。祈请业使门巴三尊降临。从与虚空边际相同的刹土中，祈请听令的傲慢神降临。祈请安坐在“ཏི་ར་རོ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）座垫上。བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ（藏文，梵文天城体，Vajra sarva dustan，金刚一切恶）！ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ（藏文，梵文天城体，jah hum bam hoh，扎吽榜火）！ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན（藏文，梵文天城体，samaya tistha lhan，誓言住于此）！以事业折磨镇压，用猛烈的方式调伏傲慢。对于方便智慧无二的具力父母，以身语意三门虔诚地顶礼赞