Tibetan
བའི།ལས་ཀུན་བྱེད༔ རང་ལྷར་གསལ་བའི།་་་ཞལ་ནས་གཏོར་མའི་སྔགས་བཟླས་པས༔ དེ་དག་གི།་་་འོད་ཟེར་་་འཕྲོས་པས།དྲེགས་པ་ཅན་་་རྣམས།ལ་ཕོག༔་་་པས་བསྐུལ་ནས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ། དྲེགས་པ།་་་རང་་་རང་གི།སྲོག་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་མ་རུ༔ བྷ་ལིན་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔་་་ཞེས། བཏགས་པ་་་འི་མཐར།ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་་་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་པའི་བཅོལ།ཚིག༔་་་བརྗོད་པས། དྲེགས་པ་རྣམས་གཏོར་མས་ཚིམས་ཏེ།་་་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་མཐུ་དང་དྲག་རྩལ་་་དང་།ལྡན༔་་་པར་གྱུར་ནས། གང་བཅོལ་་་བའི།ཕན་གནོད་་་ཀྱི།ལས་བྱེད་་་པར།བསམ༔ བཟླས་པའི་ཚེ་དྲེགས་པ་རྣམས།་་་རང་རང་སྙིང་་་གི།དཀྱིལ་་་ན།རྣམ་ཤེས་་་འབྲུ་རེ།ལ༔ དྲེགས་པ་རང་རང་གི།་་་མིང་བསྐོར་་་དྭངས་མ་རྣམ་ཤེས་དང་རྗེས་དྲན་དང་རང་དབང་མེད་པའི།སྲོག་རྣམ་པ་གསུམ་ལྡན༔་་་པ་དེ་དག་ལ། རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས།་་་གཟིར་འཕྲོག་་་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ།གཅོད་་་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ལ་སོགས།པའི་མཚོན་ཆས་་་གང་འོས་བཏགས་པ།བསྐུལ༔་་་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླས་པས༔་་་དེ་དག་གི །འོད་ཟེར་་་གྱིས་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི།སྲོག་་་གནད་ནས།བསྐུལ་་་ཏེ།རང་དབང་མེད༔་་་ཅིང་། མ་ཐོགས་་་པར།ལས་རྣམས་བྱེད་པར་བསམ༔་་མོ། །དེ་ནི།་་་ རྣལ་འབྱོར་་་པ།རབ་ཀྱི་ཏིང་་་ངེ་།འཛིན་་་གྱི།སྤྱོད་ཡུལ་ལོ༔་་་ཡིན། ཡང་།་་་ཏིང་་་ངེ་།འཛིན་དང་ནི་རྫས་གཉིས་སྦྲེལ༔་་་ལ་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་་་པ།འབྲིང་གི་བྱ་བ་ཡིན༔་་་ནོ། །སྔགས་་་དང་།རྫས་་་དང་།ཏིང་འཛིན་་་དང་གསད་མནན་འཕང་སོགས།ལས་མཐའ་སྡུད༔་་་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་་་པ།ཐ་མས་་་ཐམས་ཅད།རྫོགས་པར་བྱ༔་་་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན།་་་རྣལ་འབྱོར་་་པ།རབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་་་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད།རྫོགས་པར་སྐྱེད༔་་་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི།་་་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡིན་་་པའི།ཕྱིར་རོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ།་་་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ལ་སོགས་་་པས་ནི།རིམ་གྱིས་བསྒོམ༔་་་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་།་་་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་ ཆོས་རྣམས་་་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས།སྣང་་་བ།མེད་་་པ་ནམ།མཁའ་ལྟར་སྟོང༔་་་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། གཉིས་འཛིན་གྱི།་་་ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་་་ཉིད་དུ།སྤྲོས་་་པ་ཐམས་ཅད།དང་བྲལ༔་་་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ། མ་རྟོགས་་་པའི།སེམས་ཅན་་་རིས་མེད་པར་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའི་ངང་ནས་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་
Chinese
的。事业皆成！自身明观为本尊，从口中念诵朵玛的咒语，那些的光芒四射，击中傲慢者们。以…激励，思维奉献朵玛。傲慢者，各自的命咒的结尾处，加上“巴林阿弥利达卡嘿”（བྷ་ལིན་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི，梵文：balin amṛta khāhi，梵文罗马转写：balin amrita khahi，供品，甘露，吃！）。在添加的结尾处，说出“如你所愿，成办事业”的嘱托之语。傲慢者们因朵玛而满足，变得光彩夺目、威严、力量和勇猛兼具，思维成办所嘱托的利益和损害之事。念诵之时，傲慢者们，各自心中的中央，各自的识种子，拉（ལ）。各自傲慢者的名字环绕，清净识、忆念和无自主的三种命，对于那些，以自性猛烈、强力，压迫、夺取、猛烈，匝（ཛཿ，JAH，摧毁），断绝，玛拉雅，棒喝等，添加任何合适的武器，激励。为了…的缘故，我念诵猛咒，那些的光芒，从傲慢者们的命根处，激励，变得无自主，且无碍地成办诸事。这是瑜伽士上等的禅定之行境。又，禅定和物质二者结合而行，是瑜伽士中等的行为。咒语、物质、禅定，以及诛杀、镇压、抛掷等，所有事业的终结和合集，全部成办，是瑜伽士下等者圆满一切。因此，瑜伽士上等者刹那间仅以忆念，便能圆满生起一切本尊，因为那些是法性自生的缘故。瑜伽士中等和下等者等，需要次第修习，也就是这三种禅定，如下：吽（ཧཱུྃ，HUM，种子字）。一切诸法，从原始以来，显现、无有，如虚空般空性之自性。二取之诸法，于如是性中，远离一切戏论，因此，对于如是未证悟之无量众生，于普贤之禅定中，以慈悲修习之状态，与彼无别之法身，远离戏论之自
English
Of. All actions are accomplished! Clearly visualizing oneself as the deity, reciting the mantra of the torma from the mouth, the rays of light from those strike the arrogant ones. Urging with..., thinking of offering the torma. At the end of the life mantra of each arrogant one, add "Balin Amrita Khahi" (བྷ་ལིན་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི, Sanskrit: balin amṛta khāhi, Sanskrit Roman transliteration: balin amrita khahi, offering, nectar, eat!). At the end of the addition, say the words of entrustment, "Accomplish the work as you wish." The arrogant ones are satisfied with the torma, becoming radiant, majestic, powerful, and brave, thinking of accomplishing the entrusted benefits and harms. At the time of recitation, the arrogant ones, in the center of their hearts, each has a seed syllable, LA (ལ). The names of each arrogant one are surrounded, the pure consciousness, memory, and lack of autonomy, the three lives, to those, with fierce nature, force, oppression, seizure, fierceness, JAH (ཛཿ, JAH, destroy), cut off, Maraya, bang, etc., add any suitable weapon, urging. For the sake of..., I recite the fierce mantra, the light of those, from the life force of the arrogant ones, urging, becoming without autonomy, and accomplishing all actions without hindrance. This is the realm of practice of the superior yogi's samadhi. Also, the combination of samadhi and substance is the action of the intermediate yogi. Mantra, substance, samadhi, and killing, suppressing, throwing, etc., all the ends and collections of actions, all accomplished, is the inferior yogi who perfects everything. Therefore, the superior yogi, in an instant, with mere remembrance, can perfectly generate all the deities, because those are the nature of self-arising Dharma. The intermediate and inferior yogis, etc., need to practice gradually, that is, these three samadhis are as follows: HUM (ཧཱུྃ, HUM, seed syllable). All dharmas, from the beginning, appearing, non-existent, like the sky, the nature of emptiness. The dharmas of dualistic grasping, in suchness, are free from all elaborations, therefore, for such countless sentient beings who have not realized, in the samadhi of Samantabhadra, in the state of compassion, the Dharmakaya inseparable from it, free from elaboration.
Tibetan
མདངས།ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་་་བ་ཐམས་ཅད།ལ་གཟིགས༔་་་ནས། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།་་་རྒྱུ་ཡི་་་ཡིག་རང་གི།རིག་པ་་་སྐད་ཅིག་གིས།ཧཱུྃ་་་མཐིང་ནག།དུ་འབར༔་་་བར་གྱུར། དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་དེའི་རང་རྩལ་མ་འགགས་པའི་རྣམ་རོལ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི།་་་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན༔་་་པའི་སླད་དུ། རྒྱུ་ཡིག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དེ་ལས།་་་འོག་ཕྱོགས་་་སུ་ཡི་གེ།ཨེ་འཕྲོས་་་པ་ལས།ནམ་ མཁའ་་་མཐིང་ནག།གྲུ་གསུམ་ཡངས༔་་་པ་དེའི་སྟེང་དུ། ཡཾ་་་འཕྲོས་པ།ལས་རླུང་་་དཀྱིལ་ལྗང་གུ་ཟླ་གམ་ལྟ་བུས།འདེགས་་་པའི་སྟེང་དུ།རཾ་་་འཕྲོས་པ་ལས།མེ་རབ་ཏུ་འབར༔་་་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ། བཾ་་་འཕྲོས་པ།ལས་ཆུ་དཀྱིལ་་་དཀར་ཟླུམ་གྱི་སྟེང་དུ།སུཾ་འཕྲོས་་་པ་གསེར་གྱི།ས་གཞིའོ༔ གྲུ་བཞི་དེའི་སྟེང་དུ།་་་ཀེཾ་་་འཕྲོས་པ།ལས་རུས་པའི་རི་རབ་ཐོད་པའི་མཁར༔་་་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། དེ་ཡང་།་་་གྲུ་བཞི་་་པ་རྩ་བ་ཕྲ་ཞིང་།ཁ་ནི་་་རྒྱ་ཆེ་བ།སོག་ཁ་་་ལྟ་བུ།གྱེེན་དུ་འབར༔་་་བ་དེའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་སྨུག་་་ནག་འཕྲོས་པ་ལས།ཐོད་་་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་གསུམ།པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད།་་་དུར་ཁྲོད་་་ཀྱི།རྒྱན་་་ཐམས་ཅད་དང་།ལྡན་་་པའི།དབུས་སུ་ཨེ༔་་་གྲུ་གསུམ། མཐིང་ནག་་་གི་མཐར།ཐོད་་་པའི།ཕྲེང་་་བས་བསྐོར་བའི།མུ་ཁྱུད་ཟླུམ༔་་་པོ། ཁྱམས་ཀྱི་ནང་དུ།་་་གྲུ་ཆད་་་ལྗང་གུ་བཞི།དང་ལྡན་་་པའི་ནང་དུ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ།འཁོར་་་ལོ།རྩིབས་བཅོ་བརྒྱད་སེར༔་་་པོ། གཞལ་ཡས།་་་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཁྱམས་སྒོ་སྒོ་ཁྱུད་་་དང་།ལྡན༔་་་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ།་་་སྲ་མཁྲེགས་་་དང་ལྡན་པའི།རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་་་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ།མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར༔་་་བས་བསྐོར་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཡང་།་་་ལྷ་་་ཆེན།བརྒྱད་་་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་རྩེ་གསུམ། བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ། ཚངས་པ་སེར་པོ་རིན་ཆེན། ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་གུ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ། འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་གཞུ། ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་དགྲ་སཏྭ། བྷྲིང་གི་རི་ཏི་དཀར་པོ་སྒྲོམ་བུ། གདོང་དྲུག་དཀར་པོ་ཤཀྟི་འཛིན་པས།ཀ་གདན་་་བྱས་པའི་སྟེང་དུ།ཀླུ་་་ཆེན།བརྒྱད་་་མཐའ་ཡས་ལྗང་གུ་རིན་ཆེན། འཇོག་ པོ་སེར་པོ་ཨུཏྤལ། ཀརྐོ་ཊ་སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་ཀོང་བུ། རིགས་ལྡན་དམར་པོ་ནོར་བུ། ནོར་རྒྱས་ལྗང་གུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། དུང་སྐྱོང་སེར་པོ་དུ
Chinese
光芒，遍布一切。报身以慈悲垂视一切众生。从能生之禅定，能生之字自性，刹那间，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字变为深蓝色而燃烧。之后，为了报身那未曾止息的自性显现，以随顺所化之身引导所有众生，从根本字深蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中，向下放射出埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）字，从中显现出深蓝色广阔的三角形天空，在那之上，扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字放射出来，从中显现出绿色的风轮，如半月形般托起，在那之上，让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字放射出来，从中显现出火焰猛烈燃烧的三角形坛城，在那之上，邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）字放射出来，从中显现出白色的水轮，在那之上，桑（藏文：སུཾ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：桑）字放射出来，是金色的土地。在那四方形之上，康（藏文：ཀེཾ，梵文天城体：के，梵文罗马拟音：keṃ，汉语字面意思：康）字放射出来，从中显现出骨头堆积成的须弥山，颅骨堆砌成的城堡。那四方形，根部细，口部宽，如兽笼一般，向上燃烧，在那之上，仲（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：仲）字深紫色放射出来，从中显现出干、湿、腐朽三种颅骨组成的宫殿，四方形四门，内外一切都具备坟场的装饰，中央是埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）字，三角形，深蓝色，周围环绕着颅骨念珠，圆形的外围。庭院内有四个绿色半月形，在具备这些的内部，颅骨念珠的外侧，是十八辐的黄色轮。宫殿具备五种珍宝的庭院门和门楣。宫殿外侧，是坚硬的金刚墙，在那之外，是深紫色火焰山环绕。那宫殿，由八大天神支撑：白色自在天，三叉戟；黄色帝释天，金刚杵；黄色梵天，宝物；绿色遍入天，珍宝轮；红色欲天，珍宝弓箭；白色象头神，敌箭；白色布陵吉利迪，盒子；白色六面童子，持夏克提。作为柱子的基座之上，有八大龙王：绿色无边龙王，珍宝； 黄色持善龙王，乌 উৎপala；蓝色羯高吒龙王，珍宝碗；红色具种龙王，宝珠；绿色诺尔杰龙王，珍宝念珠；黄色持螺龙王，杜
English
Radiance, pervading all. The Sambhogakaya gazes upon all beings with compassion. From the causal Samadhi, the self-nature of the causal syllable, in an instant, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) transforms into dark blue and blazes. Then, in order for the unceasing self-display of that Sambhogakaya to guide all beings through emanations that subdue whatever is necessary, from that root syllable dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), the syllable Ai (藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：Ai) radiates downwards, from which appears a dark blue, vast triangular sky. Upon that, the syllable Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yaṃ) radiates, from which appears a green wind mandala, lifting like a crescent moon. Upon that, the syllable Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Raṃ) radiates, from which appears a triangular mandala of fiercely blazing fire. Upon that, the syllable Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vaṃ) radiates, from which appears a white water mandala. Upon that, the syllable Suṃ (藏文：སུཾ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：Suṃ) radiates, which is the golden earth. Upon that square, the syllable Keṃ (藏文：ཀེཾ，梵文天城体：के，梵文罗马拟音：keṃ，汉语字面意思：Keṃ) radiates, from which appears a Mount Meru made of bones, a castle made of skulls. That square, with a narrow base and a wide mouth, like an animal trap, blazes upwards. Upon that, the syllable Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrūṃ) radiates in dark purple, from which appears a palace made of three kinds of skulls: dry, wet, and decayed. That four-sided palace with four doors, both inside and out, is adorned with all the ornaments of a charnel ground. In the center is the syllable Ai (藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：Ai), triangular, dark blue, surrounded by a rosary of skulls, a circular perimeter. Inside the courtyard are four green semi-circles, and within these, outside the rosary of skulls, is a yellow wheel with eighteen spokes. The palace has courtyards, doors, and lintels of five kinds of precious jewels. Outside the palace is a solid vajra fence, and beyond that, a mountain of dark purple fire surrounds it. That palace is supported by the eight great gods: White Ishvara, holding a trident; Yellow Indra, holding a vajra; Yellow Brahma, holding a jewel; Green Vishnu, holding a jewel wheel; Red Kama, holding a jewel bow and arrow; White Ganapati, holding an enemy arrow; White Bhṛṅgīriti, holding a box; White Six-Faced Kumara, holding a Shakti. Upon the base of the pillars are the eight great Nagas: Green Ananta, holding a jewel; Yellow Takshaka, holding an utpala; Blue Karkoṭa, holding a jewel bowl; Red Vasuki, holding a jewel; Green Nandana, holding a jewel rosary; Yellow Shankhapala, holding a du