Tibetan
་རྐྱང་པ།དམར་འབྱིན་་་བྱས་པ།ནི་་་རབ་ཏུ།རྣོ་ལ་་་ཟབ།རྩུབ༔་་་བོ། །མིང་ནས་བོད་དམ་སྲོག་དང་སྦྱར་རམ་དམར་འབྱིན་ལ་སོགས་གང་བྱེད།་་་གང་མོས་་་རང་གི་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱི།རྟགས་དང་བསྟུན་ལ་བཟླས༔་་་པ་བྱ། ཡང་།་་་རྣལ་འབྱོར་་་པ།ཆོས་སྐུའི་གདིང་་་དང་།ལྡན་ན༔ རྣོ་ཞིང་རྩུབས་པས་་་སྲོག་དམར་འབྱིན།ལས་ལ་སྦྱར༔ དཔེར་ན།་་་གནམ་ལྕགས་ཐོག་འདྲ་ཟློག་མི་འགྱུར༔ རབ་ཀྱིས་བྱ་བའི་ལས་སུ་བཤད༔་་་རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་ནི་མིང་སྲོག་སྦྲགས་པ་ཐ་མས་མིང་རྐྱང་པ་སོགས་རང་ཉམས་དང་བསྟུན། དེ་ལྟར་འཇམ་རྩུབ་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ རྣལ་འབྱོར་་་་དམར་འབྱིན།རབ་་་མིང་སྲོག་སྦྲེལ།འབྲིང་་་མིང་རྐྱང་པ།ཐ་་་མ།གསུམ་་་གྱིས།སྦྱར༔ རྣོ་་་བར།འདོད་་་ནས་སྲོག་རྐྱང་བཟླས་ན།རྩུབ་ཅིང་་་ནུས་པ་ཆུང་ན།རང་ལ་ཟློག༔ མིང་རྐྱང་པ།་་་འཇམ་པོས་ལས་བུལ་བཀྲ་ཡང་ཤིས༔ སྤྱིར་ན།་་་རྣལ་འབྱོར་་་པ་ཉིད།སྐུ་གསུམ་་་གྱི།དོན་་་དང་།ལྡན་པས༔ རྒྱུན་དུ་་་ཡ་མ་ལ་སོགས་མིང་དང་སྲོག་སྦྱར་བས་བསྙེན་པ།འཇམ་བརྟེན་བཀྲ་ཤིས་བདེ༔ ནམ་དགོས་རྣོ་་་ཡ་སོགས་དམར་འབྱིན་བྱས་པས།རྩུབ་ལས་ལ་སྦྱར༔ ནང་ནུབ་གཉིས་བརྒྱ་སྟོང་མ་ཆག་པར།རྒྱུན་དུ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་འོ༔ དེ་ནས།་་་བསྒྲུབ་ཅིང་ལས་ལ་གཟུད་པ་ནི༔ སྤྱི་རྟགས་་་ལྷ་འདྲེ།དབབ་ཅིང་ ངོས་བཟུང་་་བ།དང༔ གནོད་པ་གང་ཡིན།་་་ངོས་འཛིན་་་དེ་ནས།གཟིར་ཞིང་དབང་དུ་བསྡུ༔ དབང་འདུས་་་གསོ་བའི་ཆོ་གས།དབུགས་ཀྱང་དབྱུང་བར་བྱ༔ རང་བཞིན་གྱིས་གཟིར་བ།་་་དང་པོ་སྤྱིར་བཏགས་་་གནད་ལ་དབབ་པའི།སྔགས་བསྟན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་་་ཨཱོྃ།དབུ་ཡང་མནན༔ དེ་ནས་སྟོབས་ཀྱི་་་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན།ཡིག་འབྲུ་བཞི༔ དེ་ལ་གཟིར་བྱེད་ཡི་གེ་་་ཏྲིག་ནན།གཉིས༔ དེ་ལ་སྤྱི་སྲོག་་་ཨཱེཿ།མ་ནིང་གཅིག༔ དེ་རྗེ།་་་འཕྲོག་བྱེད་་་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ།འབྲུ་གསུམ་རྣམ་ཤེས་འཕྲོག༔ དེའི་མཐར།་་་གཅོད་བྱེད་་་མཱ་ར་ཡ་རྦད།མཚོན་ཆ་འབྲུ་བཞིས་གསད༔ རྣལ་འབྱོར་རབ་འབྲིང་བྱེ་བྲག་གིས༔ རྟགས་ཀྱང་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་སྦྱར༔་་་ཏེ། རབ་ནི།་་་ཞག་གཅིག་་་འབྲིང་ལ།བདུན་ནམ་་་ཐ་མ་ཡང་།ཉེར་གཅིག་ནའོ༔ དང་པོར་་་རྟགས།ངེས་མེད་ཅིར་ཡང་འབྱུང༔ ཐ་མ་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་དེའི༔ རྟགས་ཀུན་གཞུང་ལྟར་ཇེ་གསལ་་་ཇེ་གསལ།འགྲོ༔ ཁོའི།་་་ཆོས་སྐྱོང་་་ངོས་འཛིན་ལ་གནོད་བྱེད་དེའི།གང་ཡིན་འབྲུ་ཐུས་་་གཅིག་ཏུ།གཟིར༔ དྲེགས་པ།་་་གང་གནོད་་་ཀྱི།ལིངྒ་་་དང་།འཁོར་ལོ་དེ༔ གོང་གི།་་་སྤྱི་ཡི་ལིངྒའི་ཤུལ་དུ་་་གན་རྐྱལ།བཞག༔ ལིངྒའི།་་་སྟེང་དུ་བླ་རྡོ་་་དང་ནི་རང་རང་།གཟིར་རྫས་བཞག༔ དེ་སྟེང་སྤྱི་ཡི་འཁོར་ལོ་་་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས།ཁ་སྦུབས་་་དེའི་སྟེང་སྤྱིའི།གཟིར་རྫས་དགོད༔ བཟླས་པའི་སྔགས་རྣམས་བསྟན་པ་་་ལ།ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཨཱོྃ་དང་སྟོབས་འབྲུ་བཞི༔་་་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱནཿ གང་ཡིན་མིང་་་གཤིན་རྗེ་ལ་ཡ་མ་ལྟ་བུ་སྐབས་སུ་གང་བབ་དེའི།དང་གཟིར་བྱེད་དང༔ རྣམ་ཤེས་་་གཤིན་རྗེའི་ཡ་ལྟ་བུ།འཕྲོག་་་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ།ཅིང་མཚོན་ཆས་་་མཱ་ར་ཡ་རྦད།གསད༔ ཐུན་དང་ཕུར་པས་དུས་བཞིར་གཟིར༔ དགའ་གུས་ཕྱག་འཚལ་སོགས།་་་ཆུན་པའི་རྟགས་བྱུང་གུས་པ་འབུལ༔ དེ་ནས་གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱ༔ གལ་ཏེ་སྤྱི་སྒོས་གང་ཡང་རུང༔ མ་ཆུན་དབང་དུ་མ་འདུས་ན༔ སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་་་རང་གི་རྒྱབ་ཆོག།རྒྱ་ཆེན་བྱ༔ སྔགས་རྫས་རང་གི་དུག་ཀུན་དབྱུང༔ ཡེ་ཤེས་པ།་་་སྐུ་གསུམ་་་སྐྱེས་བུ།བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཡིས༔ སྔགས།་་་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་གསུམ༔ ཨར་གཏད་དཀྲུག་ཟློག་མེ་ཆུ་ཡིས༔ ཤི་ས་བསྟན་ཅིང་འུར་བ་དྲིལ། འོང་བ་བརྒྱ་སྦྲེལ་ལས་བཅོལ་ལོ༔་་་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པར་བཤད་པ་ལྟར། དེས་ཀྱང་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན༔་་་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཇིག་རྟེན་་་པའི།སྲོག་ནི་་་མིང་ཙམ།སྒྲ་ཙམ་ཡིན༔་་་པས། དེ་ལ་་་དྲག་པོ།སྔགས་ཀྱི་མིང་དང་སྒྲ་བརྗོད་པས༔ རང་དབང་མེད་པར་བུང་བ་་་དང་རི་དྭགས་འཁོར་བ།བཞིན་དུ་འཁོར༔་་་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག།་་་ཅི་ཕྱིར་་་ཞེ་ན།དུག་ལྔ་་་དང་།དུག་གསུམ་གྱི༔ གཤེད་མ་་་དྲེགས་པ་རང་།རང་ལ་་་གདོད་མ་ནས།གནས་པ་ཡིན༔ དེ་དག།་་་སྐུལ་བྱེད་་་ཀྱི།རྐྱེན་གྱིས་གནད་་་དེ་དག།བསྐུལ་བས༔་་་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ནི། སྔགས་་་དང་།རྫས་་་དང་།ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ༔་་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།་་་རང་་་རང་གི།་་་སྲོག་་་དང་།མིང་་་དང་།བཏགས་་་པ།འདུས་བྱས་་་ཀུན་རྫོབ།ཀྱི༔ སྒྲ་དང་མིང་་་ཙམ།ལ་ཆགས་ཤིང་་་དེ་ལ།བརྟེན༔་་་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཚུལ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ པ་ཞེས་བྱ༔་་་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་་་པ་ནི་ཚུལ།དེ་ལས་ཟློག་པ་དང༔ མ་ཆགས་་་པ་དང་།མ་ཞེན་་་པ།སྣང་སྟོང་གསལ༔་་་སྟོང་། དོན་དམ་བདེན་པར་ཆོས།་་་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་་་ལྟ་བུ།ཆོས་ཉིད་་་མཉམ་ཡངས་མཐའ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ།རོལ༔་་་པ་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་པ། དེ་དོན་ཁོང་་་དུ།ཆུད་་་པ།སྐུ་གསུམ་་་དང་།ལྡན༔་་་པ་ཡིན། རང་སེམས།་་་ངོ་བོ་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔་་་པའི་སྐུ །རང་བཞིན་་་དེ་ཉིད།སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དེའི་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་ནི།་་་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་་་པ་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་པས།འགྲོ་བ་འདུལ༔་་་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་། སྣང་སྟོང་་་དབྱེར་མེད།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྲེལ༔་་་བ་ཅན་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་་་ཀྱི།ཕྲིན་ལས་ཡིན༔་་་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པའི༔ བྱུང་ཚུལ་གནས་ལུགས་ཤེས་བྱས་ལ༔ ཕན་གནོད་ལས་ཀུན་མ་འགགས་པར༔ གདུལ་བྱའི་རིགས།་་་གང་ལ་་་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག།གང་འདུལ་་་བའི་ཐབས་ཀྱི།ཐུགས་རྗེ་སྤྲོ༔་་་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞི་བས་མི་ཐུལ་བའི།་་་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་་་རྣམས།ཚར་ཡང་གཅད༔་་་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་དྲེགས་པ་གནད་ལ་འབེབ་པ་དང༔ གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ཡང༔ མ་རྡལ་ཞི་གྲ།་་་ཟླུམ་་་པོ།དཀར་པོའི་སྟེང༔ འབྲུབ་ཁུང་ནས།་་་ཕྱུངས་ལ་་་དལ་སྟེང་དུ།བཞག་ནས་གཟིར་རྫས་སྦྲེལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་རྩི་སྨན་དང༔ བཟང་པོ་དྲུག་དང་བྱིན་རླབས་ཅན༔་་་སྦྱར་བའི། ཆུས་བཀྲུ་་་དྲེགས་པ།རང་་་དང་།མཐུན་་་པའི།རྫས་ཀྱང་བྱུགས༔ དུག་ ཁྲག་་་སོགས།མི་མཐུན་་་པའི།རྫས་་་བྱུགས་པ།ཀུན་ཕྱི༔ མེ་ལོང་་་གི།ངོས་ལ་རྣམ་འཇོམས་་་བཟླས་པའི།ཆུས༔ ཁྲུས་བྱ་བཀའ་བསྒོ་ཐ་ཚིག་བྱ༔ སྔགས་འདི་དག་ཀྱང་བཟླས་པར་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་་་ཨཱོྃ།དང་སྟོབས་ཡིག་བཞི༔་་་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཎཿ རང་མིང་་་གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡ་མ།རྣམ་ཤེས་་་གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུར་ཡ།ལུས་་་ཀཱ་ཡ།ངག་་་ཝཱ་ཀ།ཡིད་་་ཙིཏྟ།གསུམ་དང༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ།་་་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཞི་་་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ།བྱེད་དང༔ དབུགས་་་སྭཱ་ཧཱ།དབྱུང་ནུས་སྐྱེད་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ༔ ཞག་གསུམ་བདུན་དུ་ཐུན་བཞིར་བྱ༔ དྲེགས་པ།་་་མོད་ལ་སོས་་་པའི།རྟགས་འོང་བར་ངེས༔ དེ་ནས་དྲེགས་པའི།་་་འཁོར་ལོ་་་དང་།ལིངྒར་དགྲའི་མིང་་་དང་དྲི་མ།ཟས་སུ་གཏད༔ རང་གནད་གང་ཡིན་གཏད་གཉེར་བྱ༔ གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་ལས་ཀྱང་བཅོལ༔ ཁྱེད་ཀྱང་ང་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ ང་ཡང་ཁྱེད་ལ་གནོད་མི་བྱེད༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེའི་མི་ནོར་ཟས༔་་་གསུམ། ཁྱོད་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ༔ བཞེས་ཤིག་མེད་དང་བརླག་པར་གྱིས༔ དེ་ལྟར་ཐ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ གལ་ཏེ་གནོད་ན་གོང་ལྟར་གཟིར༔ དེ་ཡིས་ངེས་པར་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ བསྙེན་པའི་སྔགས་བསྟན་པ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པ་གཟིར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་ གསུངས་པ༔ མན་ངག་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་
Chinese
仅名号。进行诛法，极其锐利而深邃粗猛。无论是从名字上镇压，还是与命相结合，或者进行诛法等等，无论做什么，都随自己所喜，根据自己的体验、梦境的征兆来念诵。又，瑜伽士具备法身之定，以锐利粗猛之力，将诛法与命相结合。例如，如同天铁霹雳般不可逆转，这是最上等的做法。瑜伽士也同样，中等是将名字与命相结合，下等是仅用名字等等，随自己的体验而定。如此，寂静与猛厉的差别，瑜伽士诛法，上等是将名字与命相结合，中等是仅用名字，下等是三者结合。如果想要锐利，就念诵仅命，如果粗猛且力量小，就反噬自身。仅名号，以寂静之法，事业缓慢，吉祥。一般来说，瑜伽士本身，具备三身之义，经常以呀玛等名字与命相结合来修持，寂静稳固，吉祥安乐。何时需要锐利，就进行呀等诛法，与粗猛之事业相结合。日夜不断，两百、一千，不间断地进行修持的次第。然后，进行修持并投入事业，共同的征兆，降伏神鬼，认识，以及有什么损害，认识之后，折磨并使其屈服，屈服，进行治疗的仪轨，也要呼出气息。以自性折磨，首先是普遍安立，揭示要害的真言。以五智，（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）也压住头部。然后是力量的（藏文，梵文天城体：vajrasarvadushtan，梵文罗马拟音：vajrasarvadushtan，汉语字面意思：金刚一切恶人），四个字。其中折磨的字是（藏文，梵文天城体：triknan，梵文罗马拟音：triknan，汉语字面意思：），两个字。其中共同的命是（藏文，梵文天城体：a，梵文罗马拟音：eh，汉语字面意思：），一个中性字。之后，抢夺的是（藏文，梵文天城体：hurthumjah，梵文罗马拟音：hurthumjah，汉语字面意思：），三个字抢夺心识。最后，斩断的是（藏文，梵文天城体：marayarbhat，梵文罗马拟音：marayarbhat，汉语字面意思：），以兵器四个字杀害。瑜伽士上中下的差别，征兆也以上中下三种结合。上等是，一天，中等是七天，下等是二十一天。首先，征兆不定，无论发生什么。最后，损害者是谁，其征兆都如仪轨般越来越清晰。他的护法，在认识到损害者是谁之后，用字句一起折磨。傲慢者，所损害的林伽和轮，之前的普
English
Only the name. Performing the subjugation ritual is extremely sharp, profound, and fierce. Whether suppressing from the name, combining with the life force, or performing subjugation, whatever you do, follow your own preferences and recite according to the signs of your experiences and dreams. Also, the yogi who possesses the stability of the Dharmakaya, with sharp and fierce power, combines the subjugation ritual with the life force. For example, like a thunderbolt of meteoric iron, it is irreversible, this is the highest method. Similarly, the yogi, the intermediate method is to combine the name with the life force, the lowest is to use only the name, etc., according to your own experience. Thus, the differences between peaceful and wrathful, the yogi's subjugation ritual, the highest is to combine the name with the life force, the intermediate is to use only the name, the lowest is to combine all three. If you want sharpness, recite only the life force; if it is fierce but the power is small, it will rebound on yourself. Only the name, with peaceful methods, the activity is slow, auspicious. In general, the yogi himself, possessing the meaning of the three bodies, constantly practices by combining names and life forces such as Yama, peaceful and stable, auspicious and happy. When sharpness is needed, perform subjugation rituals such as Ya, combining with fierce activities. Day and night, two hundred, one thousand, continuously perform the stages of practice. Then, engaging in practice and applying it to activities, the common signs, subduing gods and demons, recognizing, and what harm there is, after recognizing, torment and subdue them, subdue, perform the healing ritual, and also exhale breath. Tormenting by nature, first is the general establishment, revealing the mantra of the key point. With the five wisdoms, (Tibetan: ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese Meaning: ), also press the head. Then there is the power of (Tibetan: བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན།, Sanskrit Devanagari: vajrasarvadushtan, Sanskrit Romanization: vajrasarvadushtan, Literal Chinese Meaning: Vajra all evil ones), four syllables. Among them, the tormenting letters are (Tibetan: ཏྲིག་ནན།, Sanskrit Devanagari: triknan, Sanskrit Romanization: triknan, Literal Chinese Meaning: ), two syllables. Among them, the common life force is (Tibetan: ཨཱེཿ།, Sanskrit Devanagari: eh, Sanskrit Romanization: eh, Literal Chinese Meaning: ), one neuter syllable. After that, what is snatched away is (Tibetan: ཧུར་ཐུམས་ཛཿ།, Sanskrit Devanagari: hurthumjah, Sanskrit Romanization: hurthumjah, Literal Chinese Meaning: ), three syllables snatching consciousness. Finally, what is cut off is (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་རྦད།, Sanskrit Devanagari: marayarbhat, Sanskrit Romanization: marayarbhat, Literal Chinese Meaning: ), killing with weapons, four syllables. The differences between the superior, intermediate, and inferior yogi, the signs are also combined with the three superior, intermediate, and inferior. The superior is, one day, the intermediate is seven days, the inferior is twenty-one days. First, the signs are uncertain, whatever happens. Finally, whoever is the harmer, their signs become clearer and clearer like the ritual. His Dharma protector, after recognizing who the harmer is, torments them together with the syllables. The arrogant one, the lingam and wheel that are harmed, the previous gene
Chinese
在男根像的后面，放置甘扎拉。在男根像的上面，放置替身石以及各自的压制物。在其上面，放置共同的轮，遍入等，口朝下。在其上面，放置共同的压制物。念诵的咒语在教导中是：智慧嗡和力量字四（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），（藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱནཿ，梵文天城体：वज्र सर्व दुष्टान्，梵文罗马拟音：vajra sarva duṣṭān，汉语字面意思：金刚一切恶者）。 无论是谁的名字，像死主阎摩一样，在什么时候适合，就用那个和压制物。夺取识，像死主的阎摩一样，（藏文：ཧུར་ཐུམས་ཛཿ，梵文天城体：हुरुं जः，梵文罗马拟音：huruṃ jaḥ，汉语字面意思：呼噜 匝）。用武器（藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད།གསད，梵文天城体：मारय र्बद् हन，梵文罗马拟音：māraya rbad hana，汉语字面意思：杀 毁灭）。用托巴和金刚橛在四个时间压制。欢喜恭敬顶礼等，出现成串的征兆，献上恭敬。然后进行医治的仪轨。如果共同或个别的，无论哪个，没有聚集在母续的掌控中，就做前行积累资粮，自己的后行仪轨，盛大进行。遣除咒物自身的毒。智慧者，以具足三身（法身、报身、化身）的士夫，以精进，咒语，自性猛烈、强力、强制三种。交付、搅动、回遮，用水火。显示尸体，聚集喧嚣。委托百种到来之事。如第十八章所说。那样也必定成就。之所以这样，原因是，世间的生命，仅仅是名字，仅仅是声音。因此，用猛烈的咒语的名字和声音念诵，不由自主地像蜜蜂和野兽旋转一样地旋转。会变成那样。那些，为什么呢？五毒和三毒的，刽子手，傲慢，本来就住在自身。那些，被驱使的因缘驱使，就会成办各种各样的事业。是通过咒语、物品和禅定三种来成就的。原因是，各自的生命、名字和施设，有为、世俗的，仅仅执着于声音和名字，依赖于此。仅仅是这样的方式。因此称为世间。 智慧者的方式，与此相反，不执着，不迷恋，显空明，空。在胜义谛中，一切法如幻，法性平等、宽广、无边的状态中，享用，成为大乐的证悟者。通达那个意义，具足三身。自心，本体光明是报身，自性