Tibetan
་སྦྱིན། ནན་ཏ་ཏྲི་ཡ༔་་་ཐབ་འདྲེ། ག་གཤེད་ཏྲི་ཡ༔་་་མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ། ཏྲི་ལ་ནི༔་་་ལྟོག་འདྲེ། དུ་རུ་ཡ༔་་་ཕུང་འདྲེ། གམ་པ་ཧ་ཡ༔་་་དམ་འདྲེ། གམ་པ་ཏ་ཡ༔་་་བྱུར་འདྲེ། ན་ཤ་ཡ༔་་་གནོད་འདྲེ། གྷ་རུ༔་་་ཀླུ་བདུད་མོ། པ་ཏུཾ་བྷེ་ས༔་་་འཆི་བདག་མོ། བྷེ་ཡ༔་་་ས་བདུད་མོ། ག་ཏྲ་མ༔་་་གཉེལ་མོ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔་་་རྒྱལ་རིགས། ནཱ་ག་དུ་དུ༔་་་རྗེ་རིགས། ནཱ་ག་ར་བྷ་ག༔་་་བྲམ་ཟེ། ནཱ་ག་བྷི་ཏྲ་ན༔་་་དམངས་རིགས། ནྲྀ་མི༔་་་མི། ཡན་ཀ༔་་་ལྷ་མིན། བི་ཤ་ཟར༔་་་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། ཏྲ་ར་རི༔་་་ལྟོ་འཕྱེ། ཙ་ལ་དུ༔་་་དྲི་ཟ། སཾ་བྷ་ནན༔་་་བྱོལ་སོང་། བྷ་ར་ཏྲ་ཏི༔་་་འདྲེ་གདོན། བྷ་ནན༔་་་གདོན་ཆེན། བྱི་ནཱ་ཡ་ག༔་་་བགེགས། འདྲེ་སྲིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་སྙིང་པོའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་།་་་འཁོར་ལོ་ལ་བསྐྱོན་་་དགྲ་བགེགས།གཟིར་མནན་དང༔ ཕན་གནོན་་་གང་བྱེད་ཀྱང་སྔགས་རྣམས་སོ།ལས་ཀུན་འཕྲུལ་ཡིན་སྤྱད༔ ཅེས་སོ༔ དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཤེས་བྱ་སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ དེ་ལྟར་སྲོག་དང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ལ༔ ཕན་གནོད་ལས་ཀྱི།་་་སོ་རྣམས་བཏགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཨཱོྃ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་ནོན་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གནོན་པའོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་་་ལ་སྔགས་མགོར་ཨཱོྃ་བཏགས།ཚར་ཏེ་རྦད་གསད་་་ལ་སྔགས་མགོར་ཨཱོྃ་མི་བཏགས་སོ།དུས་སུ་དབྱུང་བར་བྱ༔ ཨཱོྃ་འདི།་་་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ན༔ རྦད་གསད་སོགས།་་་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཡོངས་་་སུ།མི་ཤིས༔་་་པ་ཡིན་པས་དོར། དེ་ལྟར་མགོ།་་་ཨཱོྃ་མེད་་་པའི་ཚབ་ཏུ།ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཞུག་སྟེ༔ ཧཱུྃ་འདི།་་་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་མོད་ཀྱང༔ ཐུགས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་་་དགྲ་བགེགས།འདུལ༔་་་བ་དང་། འཁོར་འདས།་་་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔་་་པ་ཡིན། ཡང་ཨཱོྃ་དང་ཧཱུྃ་མེད་པར།་་་བཛྲས་སྔགས་མགོ་དྲངས་བྱས་ན༔ རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དེས་རབ་ཏུ་ཤིས༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ནུས་སྟོབས་ལྡན༔ སྟོབས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ ཏྲིག་ནན་རང་བཞིན་དྲེགས་པ་གཟིར༔ རྦད་ནན་དྲག་པོས་གཟིར་བ་སྟེ༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན་བཙན་ཐབས་སོ༔ བར་དུ་རྣམ་ཤེས་་་སྤྱི་དང་ཨཱེཿདང་དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ལ་སོགས།གང་ཡིན་བླང༔ དགྲ་བོ་གང་ཡིན་ དེའི་མིང་ཡང་གཞུག༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་ཞེས་པ་མང་པོ་སྦོམ་པ་འོ༔ ཧུར་ཅེས་དྲག་པོས་དབྱུང་བ་སྟེ༔ ཐུམས་ཞེས་དྲག་ཏུ་སྡུད་ཅིང་རྔུབ༔ ཛཿཡིས་འགུགས་ཤིང་མཱ་ཡིས་ནི༔ ཞེ་སྡང་གཤེད་འབེབ་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ར་ནི་འདོད་ཆགས་གཤེད་དུ་འབེབ༔ ཡ་ནི་གཏི་མུག་གཤེད་དུ་འབེབ༔ དུག་གསུམ་་་རང་།གཤེད་་་དུ།འབེབས་་་པའི།ཡིག་འབྲུ་གསུམ༔་་་ཡིན། དེ་མཐར།་་་རྦད་ནི་བསད་ཅིང་གཏུབས་པ་ལ༔ ནན་ནི་མནན་ཅིང་མི་ལྡང་བ་འོ༔ ཕཊ་ནི་དྲག་པོས་སྤར་བ་སྟེ༔ བྷྱོ་ནི་རྦད་པའི་ཡི་གེ་འོ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་ནི་སྲེག་པ་སྟེ༔ ཨ་ཏྲག་ཕྱེད་ཤག་ལྷ་དང་དབྱེ་བའོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་དགྲ་བོ་བསད་ཅིང་དབྱེ༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་ཕྱེ་ནི་སྡེ་བཤིག་པའོ༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཐུན་འཕང་བའོ༔ མཱ་ར་ཡ་དཀྲུགས་བསད་ཅིང་དཀྲུགས༔ བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ལྷ་དང་དབྱེ་བའོ༔ ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་དགྲ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་འབྱིན་པར་བྱེད༔ པྲ་མ་ཡ་རྦད་མགོ་བསྐོར་བ༔ རག་ཏ་ཙ་ར་ཡ་རྦད་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག༔ མུར་ཙ་ཡ་རྦད་དྲག་པོས་མྱོས་པར་བྱེད་པའོ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་དྲག་པོས་གསད་པའོ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པའོ༔ ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་ལྟས་ངན་སྒྲུབ་པའི་སྔགས༔ ཁུ་ཙ་ཧེ་རྦད་བྷྱོ་ཞེས་ལྟས་ངན་འཕང་བའོ༔ ལི་ཙ་རྦད་ཅེས་ཐོག་སེར་གཅད་པའོ༔ དུད་ཁྲོམ་སེར་པ་འདྲིལ་བ་ལ༔ ཧྲིལ་ཤར་ ཕོབ་བྷྱོ་ཞེས་པ་སེར་བ་འབེབ༔ ཆེ་གེའི་ལོ་ཏོག་ལ་ཧྲིལ་ཤར་བྷྱོ༔ ཞེས།་་་དགྲ་ལ་སེར་ལམ་བསྟན་པ་འོ༔ རཾ་རཾ་ཐོག་གི་འདྲིལ་སྔགས་ལ༔ ཧྲིལ་ཤར་བྷྱོ་རྦད་ཐོག་འཕང་པའོ༔ ཆེ་གེ་ལ་བྷྱོ་ཕོབ་ཡ་ཐོག་དབབ་པའོ༔ ཁྱུག་ཁྱུག་ཡམ་ཡམ་གློག་དང་རླུང་གི་སྔགས༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ཧྲལ་ཧྲལ་འབྲུག་སྒྲ་འབྱིན༔་་་པའོ། །ནྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་སྲིན་པོ་གདོང་དམར་སྟེ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བཏགས་པའི་མིང་གི་སྙིང་པོའོ༔ གསང་བ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འོ༔་་་ཨེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་རེ་རེ་ཡོད་པའོ། །གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་ལྟ་བུ་དྲེགས་པ་གང་ཡིན་གྱི་མིང་ཡིག་གོ།བཏགས་པའི་མིང་གི་སྙིང་པོ་ལ༔ ཕན་གནོད་ཀྱི་སྔགས་གང་ཡང་།་་་དམིགས་པ་སྤྲད་ལ་བཟླས་པ་བྱ༔ རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་སྔགས་རྣམས་ལ༔ སྐབས་ཐོག་ཏུ་གང་དགོས།་་་མཁས་པས་འཇུག་དང་སྐབས་ཐོག་ཏུ་མི་དགོས་ཀུན།་་་དབྱུང་བ་དང༔ སོ་རྣམས་འཕྲུལ་དང་བསྡེབ་པར་བྱ༔ བཀའ་ཡི་གསང་རྒྱུད་ཇི་སྙེད་དུ༔ གསུངས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདི་བཞིན་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ༔ མན་ངག་དམ་པ་ཡང་དག་ཡིན༔ ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས༔ དམ་མེད་གཙང་དམེ་མཁན་ལ་གསང་བའི་རྒྱུ༔ ཡང་ནི་སོ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཛཿནི་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ༔ ཛཿཞེས་བསྐྱར་བས་བརྣན་ཏེ་འགུགས༔ ཧཱུྃ་ ནི་ཞག
Chinese
སྦྱིན། ནན་ཏ་ཏྲི་ཡ༔ ཐབ་འདྲེ། ག་གཤེད་ཏྲི་ཡ༔ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ། ཏྲི་ལ་ནི༔ ལྟོག་འདྲེ། དུ་རུ་ཡ༔ ཕུང་འདྲེ། གམ་པ་ཧ་ཡ༔ དམ་འདྲེ། གམ་པ་ཏ་ཡ༔ བྱུར་འདྲེ། ན་ཤ་ཡ༔ གནོད་འདྲེ། གྷ་རུ༔ ཀླུ་བདུད་མོ། པ་ཏུཾ་བྷེ་ས༔ འཆི་བདག་མོ། བྷེ་ཡ༔ ས་བདུད་མོ། ག་ཏྲ་མ༔ གཉེལ་མོ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ རྒྱལ་རིགས། ནཱ་ག་དུ་དུ༔ རྗེ་རིགས། ནཱ་ག་ར་བྷ་ག༔ བྲམ་ཟེ། ནཱ་ག་བྷི་ཏྲ་ན༔ དམངས་རིགས། ནྲྀ་མི༔ མི། ཡན་ཀ༔ ལྷ་མིན། བི་ཤ་ཟར༔ ནམ་མཁའ་ལྡིང་། ཏྲ་ར་རི༔ ལྟོ་འཕྱེ། ཙ་ལ་དུ༔ དྲི་ཟ། སཾ་བྷ་ནན༔ བྱོལ་སོང་། བྷ་ར་ཏྲ་ཏི༔ འདྲེ་གདོན། བྷ་ནན༔ གདོན་ཆེན། བྱི་ནཱ་ཡ་ག༔ བགེགས། འདྲེ་སྲིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་སྙིང་པོའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་། འཁོར་ལོ་ལ་བསྐྱོན་དགྲ་བགེགས། གཟིར་མནན་དང༔ ཕན་གནོན་གང་བྱེད་ཀྱང་སྔགས་རྣམས་སོ། ལས་ཀུན་འཕྲུལ་ཡིན་སྤྱད༔ ཅེས་སོ༔ དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཤེས་བྱ་སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ དེ་ལྟར་སྲོག་དང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ལ༔ ཕན་གནོད་ལས་ཀྱི། སོ་རྣམས་བཏགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་ནོན་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གནོན་པའོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་སྔགས་མགོར་ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）བཏགས། ཚར་ཏེ་རྦད་གསད་ལ་སྔགས་མགོར་ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）མི་བཏགས་སོ། དུས་སུ་དབྱུང་བར་བྱ༔ ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）འདི། ཞི་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ན༔ རྦད་གསད་སོགས། དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཡོངས་སུ་མི་ཤིས༔ པ་ཡིན་པས་དོར། དེ་ལྟར་མགོ། ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）མེད་པའི་ཚབ་ཏུ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）གཞུག་སྟེ༔ ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）འདི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་མོད་ཀྱང༔ ཐུགས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས། འདུལ༔ བ་དང་། འཁོར་འདས། ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ པ་ཡིན། ཡང་ཨཱོྃ་（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）དང་ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）མེད་པར། བཛྲས་སྔགས་མགོ་དྲངས་བྱས་ན༔ རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དེས་རབ་ཏུ་ཤིས༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ནུས་སྟོབས་ལྡན༔ སྟོབས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ ཏྲིག་ནན་རང་བཞིན་དྲེགས་པ་གཟིར༔ རྦད་ནན་དྲག་པོས་གཟིར་བ་སྟེ༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན་བཙན་ཐབས་སོ༔ བར་དུ་རྣམ་ཤེས་སྤྱི་དང་ཨཱེཿདང་དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ལ་སོགས། གང་ཡིན་བླང༔ དགྲ་བོ་གང་ཡིན་ དེའི་མིང་ཡང་གཞུག༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་ཞེས་པ་མང་པོ་སྦོམ་པ་འོ༔ ཧུར་ཅེས་དྲག་པོས་དབྱུང་བ་སྟེ༔ ཐུམས་ཞེས་ད
English
Given. Nanta Triya... Hearth demon. Ga Shed Triya... Mother and child's demon. Tri La Ni... Hunger demon. Duruya... Corpse demon. Gampa Haya... Oath demon. Gampa Taya... Demon. Na Sha Ya... Harm demon. Gharu... Naga demoness. Patum Bhe Sa... Death lord demoness. Bhe Ya... Earth demoness. Ga Tra Ma... Gnyelmo. Naga Raja... Royal lineage. Naga Dudu... Noble lineage. Naga Rabha Ga... Brahmin. Naga Bhitra Na... Commoner lineage. Nri Mi... Human. Yan Ka... Non-human deity. Bisha Zar... Garuda. Tra Ra Ri... Glutton. Tsala Du... Gandharva. Sam Bha Nan... Animal. Bhara Tratati... Demon. Bha Nan... Great demon. Byi Na Ya Ga... Obstacle. This is the essence of eighty thousand demons and spirits. These also, whatever harm or benefit they inflict on the wheel, are all mantras. All actions are performed miraculously. Thus it is said. From the Tantra of Manifesting Wrathful Power: This is the eleventh chapter, Teaching the Mantras of Knowledge. Spoken again by the Powerful Hero: Thus, regarding the life and the essence of life, these are the methods of applying benefit and harm: Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is the head of the mantra. The wisdom deity subdues the world. In approach and accomplishment, Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is placed at the beginning of the mantra. After completion, for cursing and killing, Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is not placed at the beginning of the mantra. It should be extracted at the appropriate time. This Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is the essence of peace, therefore it is not auspicious for wrathful actions such as cursing and killing, so it is discarded. Thus, in place of the head without Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), the letter Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is inserted. This Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), although endowed with the five wisdoms, the mind itself, the wrathful vajra, subdues enemies and obstacles, and brings all samsara and nirvana under control. Furthermore, if the mantra begins with Vajra without Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the sound of the vajra is very auspicious. Vajra Sarva Dushtan. It possesses the power of all wisdom beings and worldly beings combined. It is known as the syllable of power. Trig Nan afflicts the arrogance of nature. Curse Nan afflicts with wrath. Bhina Chitta Curse Nan is forceful. In between, take whatever is the general consciousness, A, and the enemy, obstacle, Nri, Tri, etc. Also insert the name of whatever enemy it is. Shatrum means many and large. Hur means to extract wrathfully. Thums means...
Chinese
吸聚收摄， 扎（藏文，ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：招引）以招引，嘛以之， 是降伏嗔恨之咒语。 惹是降伏贪欲， 亚是降伏愚痴， 三毒自，降伏，之，字，三，是。 其后， 惹（藏文，རྦད，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是杀戮斩截， 喃是镇压且不胜。 啪特是以猛力掷出， 贝（藏文，བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是惹之字。 匝拉让是焚烧， 阿扎片夏是与天神分离。 嘛惹亚片，杀戮且分离仇敌， 夏仲片是破坏军队。 嘛惹亚贝，投掷毒药。 嘛惹亚搅乱，杀戮且搅乱。 贝当夏亚，与天神分离。 欧匝达亚啪特，驱逐且遣除仇敌魔障。 扎嘛亚惹，蒙蔽头脑。 惹达匝惹亚惹，吐血。 姆匝亚惹，以猛力使之昏厥。 嘛惹亚惹，以猛力杀戮。 萨当巴亚朗喃，以须弥山镇压。 嘿匝顿破，造作恶兆之咒语。 库匝嘿惹贝，抛掷恶兆。 勒匝惹，斩断冰雹。 烟雾弥漫，冰雹凝聚时， 赫夏 破贝，降冰雹。 大个的谷物，赫夏贝，如是，向敌人指示冰雹之路。 让让，冰雹凝聚之咒语， 赫夏贝惹，抛掷冰雹。 大个的，贝破亚，降冰雹。 忽忽扬扬，闪电与风之咒语。 轰轰，闪闪，哗啦啦，发出雷声。 是。 尼夏库如，红面罗刹， 以某某女称呼的，名字之精要。 秘密，生命之精要。 诶等各自有，每一，是，识之种子。 阎魔死主等，随顺任何傲慢者之名字字。 称呼的名字之精要， 利益损害之咒语任何，专注而念诵。 经续中所说之咒语， 当下，任何需要，智者进入，及当下不需要之所有，遣除，及，字等，变化且组合。 语之秘密经续所有， 所说之咒语所有， 如是，一切，应用。 口诀殊胜真实， 智慧心识具足者之行境， 非誓言，不净，污秽者，秘密之因。 又，字等，如是， 扎是招引之铁钩， 扎，重复，强调，招引。 吽 是涂抹。
English
Gathering and absorbing, Ja (藏文，ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，English meaning: attracting) attracts, Ma with it, is the mantra for subduing hatred. Ra is for subduing desire, Ya is for subduing ignorance, The three poisons themselves, subduing, of, letters, three, are. After that, Rab (藏文，རྦད，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，English meaning:) is for killing and cutting, Nan is for suppressing and not overcoming. Phat is for throwing out with force, Bhya (藏文，བྷྱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，English meaning:) is the letter of Rab. Jwala Ram is for burning, Atra Phetsyak is for separating from the gods. Mara Ya Phetsye, kill and separate the enemies, Shatrum Phetsye is for destroying the army. Mara Ya Bhya, throwing poison. Mara Ya stirs up, kills and stirs up. Bintang Shaya, separate from the gods. Utsataya Phat, drive away and expel enemies and obstacles. Prama Ya Rab, deceive the mind. Rakta Tsara Ya Rab, vomit blood. Murtsa Ya Rab, make them faint with force. Mara Ya Rab, kill with force. Satwam Bhaya Lam Nan, suppress with Mount Sumeru. He Tsa Dun Phob, the mantra for creating bad omens. Kutsa He Rab Bhya, throw bad omens. Li Tsa Rab, cut off hail. When smoke is dense and hail is condensing, Hrilsyar Phob Bhya, hail falls. For large grains, Hrilsyar Bhya, thus, show the hail path to the enemy. Ram Ram, the mantra for condensing hail, Hrilsyar Bhya Rab, throw hail. For large ones, Bhya Phob Ya, bring down hail. Khyuk Khyuk Yam Yam, the mantra of lightning and wind. Hur Hur, Chem Chem, Hral Hral, produce thunder. Are. Nrisha Kuru, red-faced Rakshasa, The essence of the name called so-and-so female. Secret, the essence of life. E, etc., each has, each, is, the seed of consciousness. Yama, the Lord of Death, etc., follow the name letter of any arrogant one. The essence of the named name, Any mantra of benefit and harm, focus and recite. The mantras spoken in the tantras, At the moment, whatever is needed, the wise enter, and all that is not needed at the moment, remove, and, letters, etc., transform and combine. All the secret tantras of the Word, All the mantras spoken, Thus, apply to all. The oral instruction is supreme and true, The realm of practice of those with wisdom and mind, Non-vow, impure, defiled ones, the cause of secrecy. Also, the letters, etc., are like this, Ja is the iron hook of attraction, Ja, repeat, emphasize, attract. Hum is smearing.