Tibetan
དགུག་་་པ་དང་།བཅིངས་་་པ་དང་།བསྡམ་་་པ་དང་།བསྟིམ་པའི༔ ཡི་གེ་བཞི་ནི།་་་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཞི་ཡང་བྲི༔ ལིངྒའི་ཐ་མར།་་་ཛ་ཛ་མང་བར་བྲིས་པས་དགུག༔ དེ་ཡི་ཐ་མར་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་ཏེ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་རྦད༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ནྲྀ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་པ་ཆེ་གེ་འདི༔ ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ་དང་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་པར༔ ཞག་དང་ཟ་མར་སོད་ལ༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་ཤིག་ཡཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་ནས་་་ལིངྒ་དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣ་བྱུག་དམིགས་བྱའི་ཟག་རྫས་མེ་ལ་རླངས་ཐོན་ཙམ་བསྲོས་པ་བྱུགས་ལ།དགུག་གཞུག་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་བྱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ནྲྀ་ཛཿཛ༔ དགྲ་བོ་ཡིན་ན་ལྷ་དང་ དབྱེ༔ སྔོན་དམར་གནོད་སྦྱིན་ཞགས་པ་དང༔ ཤི་སྐྲ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས༔ འཁོར་ལོའི་་་རླུང་གི་ཙཀྲའི་སྟེང་། ཀླུའི་འཁོར་ལོའི་འོག་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི།བར་་་དུ་ལིངྒ།བལྟེམ་་་ཞིང་།འཆི་བདག་གི༔ ལྟོ་བར་ཟོས་ཏེ་ཚུད་པར་བསམ༔་་་ཞིང་། ཟས་སུ་གཏད་དོ་ལ་སོགས་་་དམོད་པ་ཡང་།བརྗོད༔ གཏད་གཉེར་མ་བཞག་་་བྱེད་པ།གཅེས་པ་ཡིན༔ དེ་ནི་ལིང་རྐྱང་བྲི་ཐབས་སོ༔ དེ་ནས་དམ་ཉམས་རང་གཤེད་དབབ་པ་ནི༔ མན་ངག་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་ལ༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་དགྲར་ལངས་ན༔ སྲུང་བྱེད་དྲེགས་པ་གཤེད་ལ་དབབ༔ དྲེགས་པ་་་སྤྱི་སྒོས་སུ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་སོགས་ཀྱིས།གཟིར་བའི་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ གཟས་པོའི་མིང་གཞུག་རྣམ་ཤེས་འཕྲོག༔་་་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ བསད་ཅིང་དྲེགས་པ་་་རྣམས་དགྲ་བོ་ཁོ་རང་གི།རང་གཤེད་་་དུ།དབབ༔ སྡིག་པ་མ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གསོད༔ འཁོར་ལོ་སྤྱི་སྒོས་གོང་ལྟར་ལ༔ ཁྱད་པར་སྔགས་རྣམས་་་བཤད་མ་ཐག་པ།འདི་ལྟར་བལྟེམ༔ བྲི་དང་བཟླས་པ་གཉིས་ཆར་གཅེས༔ ལྟེ་བར་དགྲ་དང་དེ་ཡི་སྲུང་མ་ཡི༔ རྣམ་ཤེས་སྲོག་གཉིས་དེ་ཡིས་འགུགས༔ གཞུང་གཞན་་་ནི།ཆ་འདྲ་་་རྣམས།སྔགས་་་གང་དགོས།འཕྲུལ་་་ཞིང་།བལྟེམ༔ འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་འབེབ་པར་ངེས༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་འཆའ་བ་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར༔ འཁོར་ལོ་སྤྱི་ཐེབས་ ཤེས་པར་གཅེས༔ དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ནི༔ དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རང་བྱུང་སྟེ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་དུས་མཉམ་མཁན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་གསལ༔ ཅིར་སྣང་ཅིར་སྲིད་ངང་ལ་ཐིམ༔ ང་ནི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོ༔ ང་ནི་གསལ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ངོ༔ དྭངས་མའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤང་བླང་མཐའ་བྲལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ང་ལས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་བྱུང༔ ལྷག་པ་བྱང་སེམས་འཁོར་ལོ་ཡིན༔ ནང་དུའང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་གསུམ་ལྡན་པ་གཅེས༔ དོན་འདི་ནི།་་་འཇིག་རྟེན་འདས་དང་ཡེ་ཤེས་སྲོག༔ ཡིན་ཕྱིར་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས༔་་་པ་ཡིན་ཅི། རང་ཤུགས་་་ཀྱིས།དྲེགས་པའི་སྲོག་ཀྱང་ཐོབ༔ འདི་མེད་འཁོར་ལོ་གཞན་བསྐོར་བ༔ ཡུག་པ་རྐྱང་ཡིན་བདག་གཞན་ངལ༔ དེ་ཕྱིར་དང་པོ་འདི་ལ་བརྩོན༔ གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་འཁོར་ལོ་ནི༔ འཁོར་ལོ་ལོག་དང་འབྱམས་པ་དང༔ གཅོད་དང་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་ལྟོ་བྲལ་རྣམ་པ་ལྔའོ༔ དེ་ལས་འཁོར་ལོ་ཟློག་པ་ནི༔ ཡི་གེ་ལྷག་ཆད་་་བྲི་བཟླས་དུས་སུ།ནོར་བ་དང༔ ཡི་གེ་འབྲེལ་་་ཡི་གེ་དང་ གཟུགས་འབྲེལ་བ།དང་འགགས་་་ཤད་ཚེག་མི་དགོས་པར་ཐལ།པ་དང༔ རེ་ཁཱ་ལ་ཐུག་་་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡི་གེ་ཐུག་པ།ཚིག་མཚམས་་་ཚིག་གི་གཅོད་པ།མཚམས་་་སམ།འབྲེལ་པ་འབྱམས༔ རང་གི་་་ལུས་ཀྱི།དྲི་མ་ཕོག་ན་་་རང་ལ།ཟློག༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་འབྱམས་པ་ནི༔ སྔགས་ལ་ནན་ཏན་་་བཟླས་པ་ཉུང་དང་མ་དག་དང་།ཆུང་བ་དང༔ འཛབ་བསྙེན་་་གྲངས་དང་བསྒྲུབས་པ།ཚད་དུ་མ་བསྐྱོལ་་་བ།དང༔ ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ན་དགྲ་ཆེ་གེ་མོ་སོད་ཅིག་སོགས།་་་གཉེན་པོ་བཀའ་བསྒོ་མ་བྱས་དང༔ ལས་སྦྱོར་ཐུན་ཕུར་མ་བཏབ་དང་མནན་བསྲེག་འཕང་གསུམ།་་་ལས་ཚོགས་ཡན་ལག་ཆད་པ་དང༔ ཡང་ཡང་མ་བྱས་པ།མནན་གཏད་ནན་ཏན་ཆུང་བ་དང༔ རི་རབ་་་མནན་ལིངྒའི་སྟེང་དུ་ལཾ་རི་རབ་སྐྱེད།བསྒོམ་ཐབས་མ་བྱས་དང༔ དེ་ཡི་ལས་ནི་མི་བྱེད་་་པ་ནམ་མཁའི་རི་མོ་འདྲ་ལ།འབྱམས༔ འཁོར་ལོ་འབར་ལ་གཅོད་པ་ནི༔ བོད་པ་ལ།་་་ཆིག་འབུམ་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་དང༔ དམ་ཅན།་་་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ལ་་་རང་གཞུང་ལྟར།བརྟེན་ནས༔ དགྲ་བོ།་་་གསད་པའི་འཁོར་ལོ་་་སྔགས་ཐུན་ལ་སོགས།བསྐོར་བྱ་སྟེ༔ མནན་པའི་་་ལས་འཇུག།ལས་ལ་་་ཡང་ཡང་།ནན་ཏན་་་གཏད་དམག་དྲང་ངོ་།སྐྱེད༔ དེ་ཡིས་འཁོར་ལོས་དགྲ་བགེགས་་་སྲོག་རྩ།གཅོད༔ དེས་ཀྱང་་གལ་ཏེ།མ་ཆོད་སྤོགས་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི།་་་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་དམ་རྫས་་་མ་ཚང་པ་དང་ སྔགས་ལ་སོགས་པ་སླར་ཁ།གསོ༔ རང་རང་སྒྲུབ་པ་ལ།་་་བརྣག་་་པ།བྱེད་གནས་་་དང་།གྲོགས་སྐྱོན་་་གང་ཤེས།བརྟག
Chinese
勾召、束缚、捆绑和融入的四个字是：ཛཿ（藏文，Devanagari：जः，IAST：jaḥ，字面意思：舍），ཧཱུྃ་（藏文，Devanagari：हुं，IAST：hūṃ，字面意思：吽），བཾ་（藏文，Devanagari：वं，IAST：vaṃ，字面意思：瓦木），ཧོཿ（藏文，Devanagari：होः，IAST：hoḥ，字面意思：吼）。这四个字也要写。在林伽的末尾，写很多遍ཛ་ཛ་来勾召。在其末尾，将字头朝内，写：敌人某某，金刚钩ཛཿ（藏文，Devanagari：अंकुश जः，IAST：aṃkuśa jaḥ，字面意思：金刚钩 舍），金刚索ཧཱུྃ་（藏文，Devanagari：पाश हुं，IAST：pāśa hūṃ，字面意思：金刚索 吽），金刚锁བཾ་（藏文，Devanagari：स्फोटो वं，IAST：sphoṭa vaṃ，字面意思：金刚锁 瓦木），金刚铃ཧོཿ（藏文，Devanagari：घण्टे होः，IAST：ghaṇṭe hoḥ，字面意思：金刚铃 吼）。进入，缚！进入，舞！ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ（藏文，Devanagari：जःहुं वं होः，IAST：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，字面意思：舍 吽 瓦木 吼）。这个违背誓言的敌人某某，交给以遍入拉睺罗和十八傲慢神为首的，显有世间的神、魔、非天等八部众作为食物。不要分年月，立即食用，享用血肉供品，呀！这样写。然后，将林伽涂上各种毒物和血，将要诛杀的仇敌的替身，在火上烤至冒烟，涂上，用勾召等四个手印来做。ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ（藏文，Devanagari：जःहुं वं होः，IAST：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，字面意思：舍 吽 瓦木 吼），ནྲྀ་ཛཿཛ༔ 如果敌人是神，就分开。用红色夜叉的索，以及死人头发制成的魔鬼的索来束缚。在轮的，风轮之上，龙轮之下，这两者之间，林伽摇晃着，被死主的腹部吞食，这样观想。作为食物交给他们等等，也说诅咒。不间断地做，这是珍贵的。这是单独书写林伽的方法。然后，降伏违背誓言者的自杀之神：对于具有口诀的瑜伽士，如果某个罪人成为敌人，就将守护傲慢神降伏为刽子手。傲慢神，特别是通过其凶猛的本性、强制等来折磨的咒语的结尾，加上被折磨者的名字，夺取其意识。ཧུར་ཐུམས་ཛཿ 杀死，将傲慢神们降伏为敌人自己的自杀之神。像母子一样杀死罪恶。轮的一般形式如上，特别是像这样念诵刚刚说的咒语。书写和念诵两者都很重要。在中心，将敌人和其守护神的意识和生命都勾召来。其他经典中，相似的部分，根据需要的咒语，变化和念诵。一定会将违逆者击垮。如是说。因此，在绘制轮时，为了避免咒语的过失，了解轮的一般基础很重要。这有两种形式：胜义谛和世俗谛。胜义谛智慧轮是，三时中自然产生的，我是三时平等者，在法界明点的状态中。
English
The four letters for summoning, binding, tying, and absorbing are: ཛཿ (Tibetan, Devanagari: जः, IAST: jaḥ, literal meaning: ḍzaḥ), ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literal meaning: hum), བཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, IAST: vaṃ, literal meaning: bam), ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: होः, IAST: hoḥ, literal meaning: hoh). These four letters should also be written. At the end of the linga, write ཛ་ཛ་ (dza dza) many times to summon. At its end, with the head of the letter facing inward, write: Enemy so-and-so, Vajra Hook ཛཿ (Tibetan, Devanagari: अंकुश जः, IAST: aṃkuśa jaḥ, literal meaning: Vajra Hook ḍzaḥ), Vajra Noose ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: पाश हुं, IAST: pāśa hūṃ, literal meaning: Vajra Noose hum), Vajra Fetters བཾ་ (Tibetan, Devanagari: स्फोटो वं, IAST: sphoṭa vaṃ, literal meaning: Vajra Fetters bam), Vajra Bell ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: घण्टे होः, IAST: ghaṇṭe hoḥ, literal meaning: Vajra Bell hoh). Enter, bind! Enter, dance! ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: जःहुं वं होः, IAST: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, literal meaning: ḍzaḥ hum bam hoh). This oath-breaker enemy so-and-so, hand over to the eight classes of gods, demons, and non-humans of phenomenal existence, headed by All-Pervading Rahula and the Eighteen Arrogant Ones, as food. Without distinguishing between years and months, consume immediately, partake of the sacred offering of flesh and blood, ya! Write this. Then, smear the linga with various poisons and blood, heat the substitute of the enemy to be killed over the fire until it smokes, smear it, and perform with the four mudras of summoning, etc. ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: जःहुं वं होः, IAST: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, literal meaning: ḍzaḥ hum bam hoh), ནྲྀ་ཛཿཛ༔ If the enemy is a god, separate them. Bind with the red yaksha's noose and the demon's noose made of dead people's hair. On the wheel, above the wind chakra, below the naga chakra, between these two, the linga trembles, and is swallowed by the Lord of Death's belly, visualize this. Hand over as food, etc., also speak curses. Do it continuously, this is precious. This is the method of writing a single linga. Then, to subdue the self-slaughter of the oath-breaker: For the yogi who possesses mantras, if a sinner rises as an enemy, subdue the protective arrogant deity as the executioner. The arrogant deity, especially at the end of the mantra that torments with its fierce nature, coercion, etc., add the name of the tormented one, and steal their consciousness. ཧུར་ཐུམས་ཛཿ Kill, and subdue the arrogant deities as the enemy's own self-slaughter. Kill the sins like mother and child. The general form of the wheel is as above, especially recite the mantra just spoken like this. Both writing and recitation are important. In the center, summon the consciousness and life of the enemy and their guardian. In other texts, similar parts, according to the needed mantra, transform and recite. It is certain to crush the opponent. Thus it is said. Therefore, when drawing the wheel, in order to avoid the faults of the mantra, it is important to know the general basis of the wheel. There are two forms: ultimate truth and conventional truth. The ultimate truth wisdom wheel is, naturally arising in all three times, I am the one who is equal in all three times, in the state of the Dharmadhatu bindu.
Chinese
邬色！显现何有皆融入自性，我乃显空无别，我乃明空声空。清净之大轮，无生无死之菩提心，无灭无尽之圆满受用，断绝取舍边之化身。一切轮皆由我而生，殊胜乃菩提心轮，内中亦无间断而转，瑜伽士珍爱具三身。此义乃，超胜世间与智慧命，是故我作自在。自然力，亦得骄慢之命。无此而转其他轮，如寡妇独处自他皆疲惫，是故首先勤于此。二者世俗轮，轮之逆转与散乱，断绝与恒常转动，恒常空腹五种相。彼中轮之逆转乃，文字多余缺少（书写念诵时），错误等，文字关联（文字和 形象关联）与停顿（不需句点而多余），触及线条（字迹触及边缘），词语间隔（词语的断句），间隔或关联散乱，自己（身体的）污垢沾染（自己）则逆转。彼后轮之散乱乃，咒语不精勤（念诵少或不正确），念诵闭关（数量和修持）未完成等，于某地敌人某某杀之等（未作对治教敕），事业结合未施食子和压焚抛三者（事业仪轨支分残缺），又，未再三做，压制交付不精勤，于须弥山（压制物上生起种子字 লাম，lam，लाम，地），未作观想等，彼之事业不作（如空中绘画），散乱。轮之燃烧而断绝乃，藏人（念诵一百万遍圆满等），依仗誓言物（修持的坛城），当转杀敌之轮（咒语食子等），压制之事业中（于事业中）再三精勤（交付，征战），以此轮断绝敌魔（命根），若仍未断绝补充乃，智慧者和世间者的（事业仪轨端正誓言物）不全和 咒语等重新补充，各自修持时，观察（忍耐）修行处（和）道友过失何知。
English
Oṃ āḥ hūṃ! Whatever appears, whatever exists, dissolves into its natural state. I am inseparable from appearance and emptiness. I am clarity-emptiness, sound-emptiness. I am the great wheel of purity. The mind of enlightenment is without birth or death. Unceasing, the enjoyment is complete. Free from acceptance and rejection, the emanations spread. From me, all wheels arise. The supreme is the wheel of bodhicitta. Within, it turns without interruption. Yogis cherish the possession of the three kāyas. This meaning is: the life of transcendent wisdom. Therefore, I have power over it. By its own force, it also gains the life of pride. Without this, turning other wheels is like a solitary widow, exhausting oneself and others. Therefore, strive for this first. Secondly, the conventional wheel is the wheel of reversal and diffusion, cutting and constant turning, constantly empty-bellied, five aspects. From these, the wheel of reversal is: excess or deficiency of letters (errors in writing and recitation), connection of letters (connection of letters and forms), and cessation (unnecessary punctuation), touching the line (letters touching the edge), word breaks (division of words), diffusion of breaks or connections. If one's own (body's) impurity is touched (by oneself), it is reversed. Then, the wheel of diffusion is: not being diligent in mantras (recitation is little or incorrect), not completing the measure of recitation and retreat, etc., saying "Kill such and such enemy in such and such place" (without giving the antidote command), not applying the work of offering torma and pressing, burning, and throwing (deficiency in the branches of the work ritual), and again, not doing it repeatedly, pressing and entrusting with little diligence, on Mount Meru (generating the seed syllable LAM on the pressed object), not doing meditation, etc., its work is not done (like painting in the sky), diffused. The wheel of burning and cutting is: Tibetans (completing one hundred thousand recitations, etc.), relying on the samaya substance (the mandala of practice), the wheel of killing the enemy should be turned (mantra torma, etc.), in the work of pressing (in the work) repeatedly diligent (entrusting, waging war), with this wheel cutting the enemy's obstacles (life force), if it is still not cut, the supplement is: the deeds of the wise and worldly (the ritual is upright, the samaya substance) is incomplete and mantras, etc., are replenished again, when practicing individually, observe (endure) the place of practice (and) the faults of the companion, whatever is known.