Tibetan
དྲེན་ཚེ༔ སྐབས་སུ་་་རྟེན་རྣམས་བཏགས་པའི།མདའ་དེས་་་གཡས་སྐོར་དུ་གཡབ་མོ།གཡབ་པར་བྱ༔ གཉིས་པ་རང་ལུས་ལ་གདགས་པའི་རྟེན་ནི།་་་གོང་་་དུ་བཤད་པ་ལྟར།གི་སྙིང་སྣ་་་རྣམས་སམ་ཡང་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི།ཁྲག་སྣ་དང༔ རྡོ་་་ཕ་ཝཾ་ལོང་་་བུའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཨཱེཿཏྲི་མ་ཕུ་དང་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ཛཿཧྲཱིཾཿརྣམས་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པ།དང་ཨ་མྲྀཏ༔ གོང་གི།་་་ཕུར་་་པའི།མགོར་་་རྡོ་རྗེ།བྲིས་པའི་་་ལྟེ་བར་ཨེ་ཡ་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ནན་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བསྐོར་བ་དང་།སྟོབས་ཡིག་སྔགས༔ དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ།་་་རང་རང་་་གི།སྔགས་རྣམས་རྒྱ་ཤོག་ལ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿལ་སོགས་པ།་་་གསེར་་་གྱིས།བྲིས་་་པར།འདོད་དོན་སྔགས་ཤམ་་་འདི་ལྟར།གདགས༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ནད་གདོན་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་་་པ་མགོ་ནས་དྲིལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་པ།ར་ རོག་་་པོའི།སྙིང་་་གི།ནང་་་དུ།གཞུག༔ དེ་ཡང་་ར་སྙིང་།ཞིང་ལྤགས་་་སམ་རས་ནག་པོའི།ཁུག་མར་གཞུག༔ དེ་ལ།་་་དྲེགས་པ་་་རྣམས།སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས་བྱས་ཏེ༔ མཆོད་བསྟོད་་་ལེའུ་དགུ་པ་ནས་བྱུང་བའི་བླ་རྡོ་ཀུན་དང་སྦྲགས་ལ།གསོལ་བྱང་་་བྱས་ལ་རང་གི།མགུལ་དུ་བཅངས༔་་་བཏགས་སོ། །གཞན་ཡང་།་་་བླ་རྡོའི་གདམས་པ་་་དྲེགས་པ་སོ་སོའི་གཞུང་གཞན།ཀུན་དང་་་ཡང་།འདྲ༔་་་བར་བཅས། དྲེགས་པ་་་རང་གི།ལུས་དང་གྲིབ་མར་འདྲ༔་་་བར་འགྲོགས་ཤིང་། ཕན་གནོད་་་ཀྱི།ལས་ཀྱང་གང་འདོད་་་པ་ཐམས་ཅད།འགྲུབ༔ དེས་ན་གོང་གི་་་རྟེན་བཅས་པའི།མདའ་མོ་དེ༔ རྟེན་གྱི།་་་གཏོར་མར་གཟུག་གམ་་་ཡང་ན།བྲུབ་ཁུང་་་གི་སྟེང་དུ་མདའ་དེ།གཟུག༔་་་དུས་རྒྱུན་དུ་རྟེན་གཏོར་གྱི་སྟེང་ངམ་རྒྱབ་མདུན་གང་རུང་དུ་གཟུག་ལས་སྦྱོར་དུས་བྲུབ་ཁུང་སྟེང་དུ་གཟུག་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲུབ་ཁུང་་་གི།ཁ་ལ་དྲག་པོའི་ཤིང༔་་་ལས་བཅོས་པའི། རྩང་མཐོ་གང་བ་་་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཟུར་གསུམ་རྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་ཡོད་པ།བཅོ་བརྒྱད་ལ༔་་་མིང་དང་མིང་སྲོག་སྦྲགས་པ་དང་། སྲོག་རྐྱང་པའི་མཐར་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཁུག་ཅིག་སོད་ཅིག །ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་ཤིག །ཅེས་སོ། །རང་སྔགས་བྲི་ཞིང་སྐུ་གཟུགས་བཀོད༔་་་པ་བྲུབ་ཁུང་གི་ལོགས་རེ་ལ་རྩང་དྲུག་རེ་བསྣོལ་མར་བཙུགས་པ། དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས།་་་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བར་བསམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་་་གྱི་ཐ་མར་མི་མགོ་རྐང་གླིང་མི་ལག་ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་དམར་ཆེན་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཐོད་རྔ་ལ་སོགས་པ།དུར་ཁྲོད་་་ཀྱི།ཆས་་་སྣ་ཚོགས།ཀྱིས་ བརྒྱན༔ གོང་གི་སེམས་ཅན་་་རྣམས་ཀྱི།གསོབ་དག་དང༔ བྱུང་རྒྱལ་སྙུག་མ་་་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ་གཞི་ལས།རྟེན་མདོས་བཤམ༔་་་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པར་བཤད་པ་ལྟར་བཅས་པ། རྒྱུན་དུ་སྙིང་སྣ་་་དང་།ཁྲག་སྣ་་་གང་འཛོམ།དང༔་་་བཅས་པའི། གཏོར་་་མ་བཟང་།ཆོག་་་གཏོར་བསྔོས་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པས་དབུལ་ཞིང་།ཆང་ཕུད་ཨ་མྲྀཏས་་་ཀྱང་།མཆོད༔ དེ་ལྟར་འབད་པ་བྱས་ན།་་་གང་འདོད་་་པའི།ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་ངེས༔་་་ཤིང་། དེ་ལྟར་དམ་རྫས་་་རྣམས།ཚོགས་པ་ན༔ མ་བསྒྲུབས་་་ཀྱང་།དྲེགས་པ་་་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས།འདུ་བར་ངེས༔་་་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན།་་་ཤ་ཡིབས་་་པ་ལ།སྦྲང་བུ་་་འདུ་བ།ཇི་བཞིན་ནོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ རྟེན་རྫས་དང༔ བླ་རྡོའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ གསུམ་པ་གཟིར་རྫས་རྣམ་པ་བདུན༔ དང་པོ་སྒྲུབ་གནས་བསྟན་པ་དང༔ འབྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་བླ་རྡོ་དང༔ མི་མཐུན་གཉེན་པོ་གཟིར་བའི་རྫས༔ ཐུན་རྫས་བརྡེག་པའི་དུས་བདུན་ནོ༔ དེ་ཡི་དང་པོ་གནས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྤྱིར་ནི་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པའི་གནས༔ དུར་ཁྲོད་ཡ་ང་འབྱུང་པོའི་གནས༔ སའམ་མཁར།་་་རྫོང་བཙན་་་པོ།ཆུ་་་དང་།ཤིང་འཛོམ་ས་དང༔ གཙོ་བོར།་་་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་་་དམག་ཇག་གིས།མི་ཚུགས་་་པའི་གནས་ཁང་།གཅེས༔ ཁྱད་པར་་་ དྲེགས་པ་ནི།ཕོ་རྒྱུད་་་རྣམས།རི་གསུམ་་་འདུས་པའི།རྩེར༔ མོ་རྒྱུད་་་ནི།ལུང་གསུམ་་་འདུས་པའི།མདོ་དང་ནི༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོ༔ གཤིན་རྗེ་་་ནི།བྲག་་་ནག།བཟང་བདུད་ཀྱང་དེ༔་་་དང་འདྲ། མཁར་རྩེ་རིག་འཛིན་དབེན་ཧྲུལ་དམ་སྲི་དང༔ གནོད་སྦྱིན་་་ནི་རྡོ་དང་།ཤིང་དྲུང་་་དང་།དམུ་་་ནི།དུར་ཁྲོད༔་་་དུ། ལྷ་ནི་གངས་དཀར་་་དང་།རྒྱལ་པོ་་་ནི།ལྷ་ཁང་ངོ༔ གཟའ་ནི་་་མཐོན་པོའི།མཁར་རྩེ་མོ་དང་མུན་ཁུང་ངོ༔ ཐེ་བྲང་་་ནི།གྲོང་རྒྱུན་་་དང་།ཀླུ་ནི་ས་ཤིང་མཚན་མ་ཅན༔་་་དང་མཚོ་དང་ཆུ་མིག །དེ་ཡང་།་་་ཞི་་་བ།བསྲུང་་་བའི་ལས་ལ་ནི།ཤར་ལྟ་ས་གཞི་འཇམ༔ རྒྱས་པ་་་ལ།ལྷོར་ལྟ་རྩི་ཤིང་འཐིབས༔ དབང་་་ལ།ནི་ནུབ་ལྟ་་་དང་།ས་གཞི་དམར༔ དྲག་པོ་་་ནི།བྱང་ལྟ་རི་ནག་ཁྲོས༔་་་པ་ལྟ་བུ། གནས་དེར་ཕྱི་ནང་རྫས་ཚོགས་བསྒྲུབ༔ ལས།་་་གང་བྱེད་་་ཀྱི།གཟའ་སྐར་་་སྤྱིར་ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྦྱོར་བ། བྱེ་བྲག་ཞི་བ་ལ་ལང་ཚོ་དང་བདུད་རྩི། རྒྱས་པ་ལ་སྟོབས་ལྡན་དང་འཕེལ་འགྱུར། དབང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་དངོས་གྲུབ་སྦྱོར་བ། དྲག་པོ་སྤྱི་ལ་བདུད་ཉི། འབྱེད་དཀྲུགས་ལ་མི་མཐུན་སྦྱོར་བ་སོགས་རིག་པས་དཔྱད་དགོས།བསྟུན་ལ་ཞུགས༔ སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་གོང་དུ་གཅེས༔ ཟླ་བ།་་་ཡར་ངོ་་་ལ།བསྙེན་་་པ་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་།བསྲུང་བྱ་བར་ཤིས༔ མར་ངོ་་་ལ་དྲག་པོ།རྦད་གསད་་་སོགས་ཀྱི།རིམ་པ་སྟེ༔ ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཇི་བཞིན་ནོ༔ ར་བ་་་བཅུ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་དྲུག་པ་དགུ་པ།བཞི་་་ཟླ་བ་སྟོད་ལ།ནི་ཞི་་་བ་དང་རྒྱས་ པ་དང་།བསྙེན་པ་འགྲུབ༔ དང་པོ་བཞི་པ་བདུན་པ་བཅུ་པ།་་་འབྲིང་་་པོ།བཞི་་་ཟླ་བའི་སྒང་ལ།བསྒྲུབ་དང་སྤོག་པ་་་དང་དབང་ལས།སྟེ༔ ཐ་ཆུང་་་གཉིས་པ་ལྔ་པ་བརྒྱད་པ་བཅུ་གཅིག་པ།བཞི་ནི་་་ཟླ་སྨད།རྦད་གསད་མནན༔་་་པ་དང་། འདི་དུས་་་མར་ངོ་ལ།ཟོར་སོགས་དྲག་ལས་བྱ༔ ཁྱད་པར་མགོ་ཕུར་བདུད་ཀྱི་ཉིན༔ དམ་ཉམས་་་བན་བོན།རང་གཤེད་དབབ་པར་ཤིས༔ སྐྱེ་བོ་ལ་འཆི་སྦྱོར་སོགས་ཤིས། མཆུ་ཡང་དེ་འདྲ་དྲག་པོར་ཤིས༔ ཞི་རྒྱས་་་དབང་།བསྲུང་སོགས་རྒྱལ་་་ཁོ་ན།ལའོ༔ གཟའ་སྐར་དགྲ་ཡི་གཤེད་དུ་དབབ༔་་་སྟེ་དཔེར་ན་ལྕགས་ཁམས་པ་ལ་གཟའ་ཉི་མ་དང་མིག་དམར་སྐར་མ་བྲ་ཉེ་སྨིན་དྲུག་ས་ག་རྒྱལ་མཆུ་བྲེ་རྣམས་འཛོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཤང་ལྕགས་་་ཁམས།པ་ལ་མེ་ཡིས་བྱ༔ གཞན་ཡང་དེ་འགྲེ་་་ཁོ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དེ་ཡི།དགྲ་ཡིས་གསད༔་་་དགོས། དེ་ལྟར་་་ཐོག་མར་དྲག་པོའི།ལས་ལ་ཞུགས་པ་དང༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས།་་་ཐ་མར་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ༔ དྲག་པོའི་འགྱུ་དུས་ཐེབ་ཟློག་་་རྩི་བ།གཅེས༔ དེ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས༔ སྤྱིར་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དྷེ༔ ཡབ་ཡུམ་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ༔ ལོ་གཅིག་ལ།་་་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་་་ཡོད་པའི་ཟླ་བ་རེ་རེ་བཞིན།འཁོར་་་བ།དང་འགྱུ༔་་་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ།་་་དཔྱིད་ར་་་འདི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱ་ནག་རྙིང་མ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་རྣམ་དག་མང་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་གོ །ཚེས་བཞི་་་ཡར་ངོའི་བཞི་ལ།བརྟེན་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་མོ་དང་བསྡོངས་་་པ།དེ་ཡི་དུས་སུ
Chinese
念诵时，用系有护身符的箭，顺时针方向挥舞，挥舞。第二种是佩戴在自己身上的护身符，如前所述，各种动物的心脏，或者它们的各种血，以及石头的，肺的四个方向写上ཨཱེཿཏྲི་མ་ཕུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），上下两方写ཛཿཧྲཱིཾཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），用金或朱砂写成，以及甘露。之前的橛的头上画金刚杵，中心的周围写ཨེ་ཡ་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ནན་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），咒语头向外旋转，力量字咒。十八傲慢神，各自的咒语写在纸上，ས་མ་ཡ་ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等，用金写成，愿望咒语如下佩戴：我某某的疾病邪魔平息，ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文，梵文天城体，śāntiṃ kuru ye svāhā，息灾作，梭哈！），寿命和福德增长，པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文，梵文天城体，puṣṭiṃ kuru ye svāhā，增益作，梭哈！），将天魔人三者摄为己用，པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文，梵文天城体，pāśaṃ kuru ye svāhā，束缚作，梭哈！），迅速诛杀怨敌魔障，མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文，梵文天城体，māraya kuru ye svāhā，杀作，梭哈！），写好后从头开始用五色彩线缠绕，放入生肉的心脏中，再将生肉心放入兽皮或黑色布袋中，然后迎请融入傲慢诸神，与第九品中出现的护身石一同，祈祷后挂在自己的脖子上，佩戴。另外，护身石的口诀，与各种傲慢神的其他仪轨相同。傲慢神与自己的身体和影子无二无别，相互伴随，所有希望的利益和损害之事都能成就。因此，之前系有护身符的箭，插入护身符的朵玛中，或者插入桩孔之上，平时将箭插入护身符朵玛的上方或前后方，在进行事业时插入桩孔之上。桩孔的口上，用猛烈的木头制成，高一拃的桩，上下两端是三角形，腰部有花结，共十八个，名字和命咒结合，或者在只有命咒的结尾加上“抓住某某敌人，杀死，血肉供品请享用！”。书写自己的咒语并绘制身像，在桩孔的每一面增加六个桩。
English
When reciting, wave the arrow with the attached amulets clockwise, wave it. The second is the amulet worn on one's own body, as mentioned above, various animal hearts, or their various bloods, and on the four sides of the stone lung, write Āḥ Tri Ma Phu (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and on the top and bottom write Jaḥ Hrīḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), written in gold or vermilion, and nectar. On the head of the previous phurba, draw a vajra, and around the center write E Ya Āoṃ Vajra Sarva Duṣṭān Trig Nan Rbad Nan Bhi Na Citta Rbad Nan (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), with the mantra head rotated outwards, the power letter mantra. The eighteen arrogant gods, each of their mantras written on paper, Sa Ma Ya Jaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) etc., written in gold, the desired mantra is worn as follows: May the disease and demons of so-and-so be pacified, Śāntiṃ Kuru Ye Svāhā (藏文，梵文天城体，śāntiṃ kuru ye svāhā，息灾作，梭哈！), may life and merit increase, Puṣṭiṃ Kuru Ye Svāhā (藏文，梵文天城体，puṣṭiṃ kuru ye svāhā，增益作，梭哈！), may gods, demons, and humans be brought under control, Pāśaṃ Kuru Ye Svāhā (藏文，梵文天城体，pāśaṃ kuru ye svāhā，束缚作，梭哈！), may enemies and obstacles be quickly destroyed, Māraya Kuru Ye Svāhā (藏文，梵文天城体，māraya kuru ye svāhā，杀作，梭哈！), after writing, wrap it from the beginning with five-colored thread, and place it inside the raw meat heart, then place the raw meat heart in an animal skin or black cloth bag, then invite and merge the arrogant gods, together with the protective stones that appear in the ninth chapter, after praying, hang it around one's neck, wear it. In addition, the instructions for the protective stone are the same as the other rituals of the various arrogant gods. The arrogant gods are inseparable from one's own body and shadow, accompanying each other, and all desired benefits and harms can be accomplished. Therefore, the arrow with the previously attached amulets is inserted into the amulet's torma, or inserted above the stake hole. Usually, the arrow is inserted above or in front of the amulet torma, and when performing activities, it is inserted above the stake hole. On the mouth of the stake hole, made of fierce wood, a stake one span high, with triangular ends at the top and bottom, and a knot at the waist, a total of eighteen, combining the name and life mantra, or adding "Grasp so-and-so enemy, kill, please enjoy the flesh and blood offering!" at the end of the life mantra alone. Write one's own mantra and draw the body image, adding six stakes to each side of the stake hole.
Chinese
作为供品安放。十八傲慢神，思维迅速降伏怨敌邪魔。坛城边缘，人头、腿骨号、人手、大块肉的香、大块油脂的酥油灯、权势者的花朵、胆汁的洗涤液、血肉的食物、大红色的阿伽、颅骨鼓等，坟场的各种器物装饰。上方众生灵的残余物，以及野生芦苇，根部尖端未损，在基座上陈设替身朵玛，如第二十五品所说般布置。经常以心、血等各种具备之物，以及上好的朵玛、仪轨朵玛，伴随赞颂来供养，并以酒之精华甘露（藏文：ཨ་མྲྀཏས་，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：不死）供养。如此努力，所欲之事业必定成就。木头。如此誓言物聚集时，即使不修持，所有傲慢神自然聚集。譬如，肉腐烂时，苍蝇聚集一样。吉祥金刚根本事业猛厉显现续中，替身物与命石品第六。其后，大力黑神再次宣说，第三，镇压物七种，第一，指示修持处，钻孔、林伽、命石，不和之敌镇压之物，投掷物击打之时七种。其中第一，处所有两种，共同与特殊，如下所示：共同而言，猛厉修持之处，坟场、恐怖鬼怪之处，土地或城堡，坚固堡垒，水和树木茂盛之地，主要是不受外来侵略者、军队盗贼侵扰的住所为佳。特殊而言，傲慢神，雄性血统，三座山汇聚之顶，雌性血统，三条河流汇聚之口，以及大海之旁。阎罗，黑岩石，善恶魔也与之相同。城堡顶端，持明者隐居之处，凶猛厉鬼。财神，石头和树旁，地母，坟场中。天神，白雪皑皑，国王，神殿。罗睺星，高耸的城堡顶端，以及黑暗的洞穴。泰布让，村庄，龙族，具有土地树木特征，以及湖泊和泉眼。其中，寂静、守护的事业，朝东看，地基平坦，增长的事业，朝南看。
English
Placed as an offering. The eighteen arrogant gods, thinking of swiftly subduing enemies and obstacles. At the edge of the mandala, a human head, leg bone horn, human hand, incense of large pieces of meat, butter lamps of large pieces of fat, flowers of the powerful, bile wash, flesh and bone food, great red argham, skull drum, etc., adorned with various implements of the charnel ground. The remains of the sentient beings above, and wild reeds, with roots and tips intact, arrange the substitute torma on the base, as described in the twenty-fifth chapter. Regularly offer with heart, blood, and other complete things, as well as excellent torma, ritual torma, accompanied by praises, and also offer with the essence of alcohol, Amrita (Tibetan: ཨ་མྲྀཏས་, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: amṛta, Chinese literal meaning: immortality). If you work hard like this, the desired activities will surely be accomplished. Wood. When such samaya substances are gathered, even without practice, all the arrogant gods will naturally gather. For example, just as flies gather on rotting meat. From the Tantra of Manifesting the Fierce Activities of Glorious Vajra Fundamental Works, Chapter Six, Substitute Substances and Life Stone. Then, the powerful Black One spoke again, thirdly, the seven types of subjugating substances, firstly, indicating the place of practice, drilling holes, lingam, life stone, substances for subjugating incompatible enemies, and the seven times of throwing substances. Among them, firstly, there are two types of places, common and specific, as follows: Generally speaking, the place of fierce practice, the charnel ground, the place of terrifying ghosts, land or castle, strong fortress, a place with abundant water and trees, mainly a residence that is not attacked by foreign invaders, armies, and thieves is preferred. Specifically, the arrogant gods, male lineage, the top of three mountains converging, female lineage, the mouth of three rivers converging, and beside the great ocean. Yama, black rock, the good and evil demons are also the same. The top of the castle, the hermitage of vidyadharas, fierce evil spirits. Yaksha, beside stones and trees, Earth Mother, in the charnel ground. Gods, white snow, kings, temples. Rahu, the top of a towering castle, and dark caves. Teburang, villages, nagas, with characteristics of land and trees, and lakes and springs. Among them, for peaceful and protective activities, face east, the foundation is smooth, for increasing activities, face south.