Tibetan
སུམ་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བདེན་གཉིས་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སློབ་པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བདག་ཉིད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་ནས་ཉེར་གཅིག་གི་བར་བརྗོད་ནས། བྱང་ཆུབ་བདེ་གཤེགས་བླ་ན་མེད། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ཐེག་མཆོག་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །དམ་པ་ཉེ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ནས། ཕ་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། མྱུར་དུ་ཌཱ་ཀི་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མེ་རི་ཟླུམ་བསྐོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཁྲག་མཚོ་མེ་རླུང་འཚུབས་མར་འཁྱིལ་ཞིང་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ། ཨེ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གཉིས་བརྩེགས་གྲུ་གསུམ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། སེང་ཞལ་དཀར་པོ་གཡས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཞལ་དྲག་ཏུ་གདངས་པ་ལས་དབུ་སྐྲ་ལྕགས་རལ་ནག་པོ་ཐུར་དུ་སྤྲུགས་པའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་ཕུར་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། མི་ལྤགས་དང་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། སྟག་ཤམ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་རློན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་ལ། ཨརྒྷཾ་ པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པཾ་ དཱི་པཾ་ གནྡྷཾ་ ནཻ་བིདྱ་ ཤབྡ་ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྒྲིབ་ཀུན་ངེས་པར་གྲོལ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཚུལ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་ཀུན་བཟང་མོ། །རྗེ་བཙུན་སེང་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ནས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཅན་མས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་ གདོང་ཅན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཌཱ་ཀིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ནས་སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱེད་པར་བསམ་སྟེ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ་ལས་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དགེ་རྩ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཆོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བཏང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྦྱར་བ། ཨྠྀི།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ནང་སྒྲུབ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མངོན་རྟོགས་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མེ་རི་ཟླུམ་བསྐོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཁྲག་མཚོ་མེ་རླུང་ཁོལ་མར་འཁྱིལ་ཞིང་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་ པར། ཨེ་ཨེ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཏེར་གྱིས་གང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་འབུམ་བརྩེགས་ཉིས་བརྩེགས་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ། ནོར་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ཨ་པ་ར་ཙི་ཏ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པས་བཏུད་པའི་གདན་ལ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་དབང་སྡུད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ་དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སེང་ཞལ་སེར་པོ་གཡས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་བྱེ་རུའི་རལ་པ་ཐུར་དུ་སྤྲུགས་པའི་གསེབ་ནས། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོའི་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟས་ནོར་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཕྱག་གཡས་སེང་ཞལ་གྱིས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ། གཡོན་གཏེར་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཀུར་བརྟེན་ནས་འཛིན་པའི་མཆན་ཁུང་དུ་ནེའུ་ལེ་བཅུག་སྟེ་ཁ་ནས་ནོར་བུ་སྐྱུག་བཞིན་པ་དང་གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཏི་རའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་པ། ཞིང་ཆེན་གྱི་པགས་པ་དང་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་དང་ཁྲག་ཞག་གི་ཟོ་རིས་སྦྲུལ་སྣ་ཚོགས་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ མགོ་སྐམ་རློན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྨད་ལ་སེང་གེའི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གྱིས་གང་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྣ
Chinese
三界有情如虚空，自此直至菩提藏。法身普贤父母尊，及其眷属我皈依。本尊寂怒诸圣众，我今皈命恳祈请。 三世安逝佛薄伽梵，我等皈依祈加持。圆满大密二谛语，正法经典我皈依。不退转之圣僧众，我等皈依祈加持。空行护法及守护，具慧眼者金刚眷，我等皈依祈加持。皈依上师！皈依佛！皈依法！皈依僧！我以恭敬身语意，礼敬皈依智慧母，狮面空行坛城众。 如是念诵三遍至二十一遍后，菩提妙逝无上道，三界有情尽无余，为引置于胜乘道，我等发起殊胜心。如是念诵三遍后，为利如母虚空一切众生，无论如何也要获得无上圆满正等觉佛果。为此，我将修持智慧母狮面空行母二次第道的甚深瑜伽。 以此威力，愿如母虚空一切众生皆得安乐，远离痛苦，迅速获得空行母之果位。嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ओṃ स्वभावा शुद्धः सर्वधर्माः स्वभावा शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarvadharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我。）诸法皆成自性清净之空性。于空性中，金刚栅栏、火墙环绕，中央为八大尸林所围绕之血海，火风旋动，波涛汹涌。从中，由ཨེ་ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）生出黑蓝色双层法源，三角形，根细朝下，顶粗朝上，其上为莲花日垫及男女仰卧之座。自心化现为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字及蓝色五股金刚杵，化生为金刚空行狮面母。
English
May all sentient beings, equal to the extent of the sky, from this time until I reach the essence of enlightenment, take refuge in the Dharmakaya Kuntuzangpo (Samantabhadra) Father and Mother, together with their lineage. I take refuge in the assembly of peaceful and wrathful deities of the Yidam. I take refuge in all the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas of the three times. I take refuge in the sacred Dharma, the complete Great Perfection, the scriptures of the two truths. I take refuge in the noble Sangha, who do not turn back from their training. I take refuge in the Dakinis, Dharma protectors, guardians, those with the eye of wisdom, together with their Vajra brothers and sisters. I take refuge in the Lama! I take refuge in the Buddha! I take refuge in the Dharma! I take refuge in the Sangha! With reverence, body, speech, and mind, I prostrate and take refuge in the wisdom mother, the Lion-faced Dakini, and the assembly of deities of the great mandala. Having recited this three to twenty-one times: For the sake of placing all sentient beings of the three realms, without exception, on the supreme path of enlightenment and bliss, I generate the supreme mind of enlightenment. Having recited this three times: For the sake of all sentient beings, my mothers, who are equal to the sky, I will certainly attain the precious state of unsurpassed, perfectly complete enlightenment. For that purpose, I will practice the profound yoga of the two stages of the path of the wisdom mother, the Lion-faced Dakini. Through the power of this, may all sentient beings, my mothers, who are equal to the sky, be endowed with happiness, be free from suffering, and quickly attain the state of the Dakini. Oṃ svabhāva śuddhāḥ sarvadharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ. (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ओṃ स्वभावा शुद्धः सर्वधर्माः स्वभावा शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarvadharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我。) All phenomena become emptiness, pure in their own nature. From within emptiness, in the center surrounded by a vajra fence, a circular mountain of fire, and eight great charnel grounds, is a sea of blood swirling with fire and wind, churning with waves. From ཨེ་ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）arise two stacked dark blue dharma sources, triangular, with a thin base pointing downwards and a wide top pointing upwards, upon which is a seat of lotus and sun cushions and intertwined male and female corpses. My own mind manifests as the syllable Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） and a blue five-pronged vajra, from which arises the Vajra Dakini, the Lion-faced Mother.
Chinese
具力者身色深蓝黑，一面二臂三眼。 白色狮面朝向右方，从猛烈张开的口中，黑色铁发如瀑布般垂下，其间火星如雨点般飞溅。 以人皮和象皮覆盖上身，虎皮裙和八种尸林装饰遍身庄严，右手上举五股金刚杵于空中，左手持颅血置于胸前，拥抱着卡杖嘎。 以干湿人头装饰的双足，以伸屈的舞姿，安住于智慧火焰熊熊燃烧的中央。其额间有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放射出光芒，从自性之境迎请来与所修观想无二无别的智慧尊，融入于 嗡 班杂 萨玛扎（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：ओṃ वज्र सम ज，梵文罗马拟音：oṃ vajra sama ja，汉语字面意思：嗡，金刚，三昧耶，扎），扎 吽 榜 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：降 吽 榜 霍）。再次从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放射出光芒，迎请灌顶尊，赐予灌顶，充满全身，清净垢染，剩余之水向上溢出，化为不动佛顶严。 供献：阿甘，巴当，布贝，都贝，德贝，根德，内威德亚，夏达 嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）。吽 彪（藏文：ཧཱུྃ་བྷྱོཿ，梵文天城体：हुं भ्योः，梵文罗马拟音：hūṃ bhyoḥ，汉语字面意思：吽 彪）。 本初清净，诸障定解脱， 示现超世间，种种之方便， 诸佛之母尊，普贤妙音母， 顶礼至尊您，狮面空行母。 如此供养赞颂，合掌捧花置于心间，祈请金刚空行狮面母息灭我等师徒一切违缘，圆满顺缘，迅速成办一切事业。观想自身明观为金刚空行狮面母，心间日轮之上，有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，其外围绕绕咒鬘左旋，放射光芒，触及外内一切器情，皆转化为宫殿和空行之自性。如此观想，并思所有器情皆念诵：阿 嘎 萨 玛 Ra 匝 夏 达 Ra 萨 玛 Ra 亚 啪（藏文：ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ），嗡 班杂 达给 辛哈穆卡 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ वज्र डाकि सिṃहमुख हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra ḍāki siṃhamukha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 金刚 空行 狮子面 吽 吽 啪），嗡 嘉纳 达给 萨瓦 悉地 帕拉 霍（藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ，梵文天城体：ओṃ ज्ञ न डाकि सर्व सिद्धि फल होः，梵文罗马拟音：oṃ jñāna ḍāki sarva siddhi phala hoḥ，汉语字面意思：嗡 智慧 空行 一切 成就 果 霍）。如是尽可能念诵根本咒、心咒等，并作供养赞颂，于所欲之事祈请，并作回向。
English
The powerful one, with a dark blue-black body, one face, two arms, and three eyes. The white lion face turns to the right, and from its fiercely opened mouth, black iron hair cascades down like a waterfall, with sparks flying like rain. Covered on the upper body with human skin and elephant hide, adorned all over with a tiger skin skirt and the eight charnel ground ornaments, the right hand raises a five-pronged vajra in the sky, the left hand holds a skull cup filled with blood at the heart, embracing a khatvanga. Adorned with dry and wet human heads, the two legs in a dancing posture of stretching and bending, residing in the center of blazing flames of wisdom. On her forehead is a white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), on her throat is a red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), and on her heart is a blue Hung (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hung). From the Hung (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hung) at her heart, light radiates, inviting the wisdom being from its natural abode, inseparable from the visualized deity, merging into Om Vajra Samaja (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：ओṃ वज्र सम ज，梵文罗马拟音：oṃ vajra sama ja，汉语字面意思：Om, Vajra, Samaya, Dza), Ja Hung Bam Hoh (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：Dza Hung Bam Hoh). Again, from the Hung (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hung) at her heart, light radiates, inviting the initiation deities, bestowing initiation, filling the entire body, purifying obscurations, and the remaining water overflows upwards, transforming into Akshobhya as a head ornament. Offering: Argham, Padyam, Pushpe, Dhupe, Deepe, Gandham, Naividya, Shabda Om Ah Hung (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hung). Hung Bhyoh (藏文：ཧཱུྃ་བྷྱོཿ，梵文天城体：हुं भ्योः，梵文罗马拟音：hūṃ bhyoḥ，汉语字面意思：Hung Bhyoh). Primordially pure, all obscurations are definitely liberated, Showing various ways of transcending the world, The mother of all Buddhas, Samantabhadri, I prostrate to the venerable Lion-faced Dakini. Thus offering and praising, with flower-filled palms joined at the heart, I pray that Vajra Dakini Simhamukha pacifies all obstacles for us, teachers and students, and swiftly accomplishes the abundant favorable conditions. Visualizing oneself clearly as Vajra Dakini Simhamukha, on a sun disc at her heart is the blue letter Hung (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hung), surrounded by the mantra garland rotating counterclockwise, radiating light, touching all outer and inner phenomena, transforming them into the nature of palaces and dakinis. Thus visualizing, and thinking that all outer and inner phenomena are reciting: Ah Ka Sa Ma Ra Tsa Sha Da Ra Sa Ma Ra Ya Phat (藏文：ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ), Om Vajra Dakini Simhamukha Hung Hung Phat (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ वज्र डाकि सिṃहमुख हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra ḍāki siṃhamukha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om Vajra Dakini Simhamukha Hung Hung Phat), Om Jnana Dakini Sarva Siddhi Phala Hoh (藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ，梵文天城体：ओṃ ज्ञ न डाकि सर्व सिद्धि फल होः，梵文罗马拟音：oṃ jñāna ḍāki sarva siddhi phala hoḥ，汉语字面意思：Om Jnana Dakini Sarva Siddhi Phala Hoh). Recite the root mantra, heart mantra, and other mantras as much as possible, and make offerings and praises, pray for desired goals, and dedicate the merit.