Tibetan
ར་བ་རྫས་གསག་པའོ། །དངོས་གཞི་འགུགས་པའི་ཆོ་ག་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ལྕགས་རལ་ཐུར་དུ་སྤྲུགས་པས་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་མང་པོ་འཕྲོ་བ། སྐུ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་རློན་དང་། ཞིང་ལྤགས། ཐལ་ཆེན། ཁྲག་ཞག་གི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དང་། སྦྲུལ་སྣ་ཚོགས། སྟག་ཤམ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་སེང་ཞལ་གྱིས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་ནས། དམིགས་ཡུལ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་བཟུང་ཞིང་བཀའ་ཉན་འབངས་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པ། གཡོན་པས་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དཀུར་བརྟེན་ཅིང་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་གས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་དང་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། རྒྱས་གདབ་དགུག་གཞུག་དབང་བསྐུར་སོགས་མེད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཛཿདམར་པོ་དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཁུག་ཛཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་རང་གི་ཁ་ནས་ཐོན་བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཁ་ནས་ཞུགས་ཏེ། སེམས་རྩ་སྒུལ་ནས་འབངས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་བར་ལ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཤོར་བར་བཟླས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་འབད། དེས་ནི་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་འདུས་མི་འདུས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པས། འབུངས་ལ་སྒྲུབ་དང་རྟགས་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྒྱལ་པོ་དབང་སྡུད་ཟབ་མོ་ཨྠྀི། མན་ངག་དབུལ་ཕོངས་དང་བྲལ་བ་འདིའི་ཞལ་ཤེས་ནི། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་འབག་ལ་རང་གིས་དགུག་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁ་རྗེ་དབང་ ཐང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་འབངས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས། རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སྐུ་འབག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ། སྐུ་འབག་གི་ཁར་སྨྱུག་མའི་གཤོར་ཤིང་དམ་པར་སྦྱར་ནས་སྔགས་བགྲངས་པའི་ནུས་པ་ཡུངས་དཀར་ལ་བསྟིམས་པ་དེ་ཉིད་སྨྱུག་གཤོར་ནས་རླུང་གིས་ཕུལ་ཏེ། སྐུ་འབག་ནང་དུ་སིབ་སིབ་བཏང་བས། རྒྱལ་པོ་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་འགུལ་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཕུལ་བར་བསམ་པ་ནི་འདིའི་ཞལ་ཤེས་ཨྠྀི།། །།རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་མཆོག །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ནི། དེའི་ཐོག་མར་རྫས་གསག་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་བཙུན་མོ་ཉིད་ཀྱི་སྐྲ་སེན་སོ་དང་ལུད་པ། འབྲིང་གཅིན་ཤུལ་གྱི་ས་དང་ཟོས་ལྷག །ཐ་མ་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་དྲི་མ་ཕོག་པའི་གོས་ཀྱི་སྤུ། རྫས་རབ་འབྲིང་གསུམ་པོ་གང་རུང་གཅིག་དང་བག་ཟན་བསྲེས་པ་ལ་བཙུན་མོའི་གཟུགས་བྱད་ཅི་འདྲ་བ་བཟོས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ། པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆེ་གེ་མོ་འདིའི་སེམས་རྩ་སྒུལ་ཡིད་དུང་དུང་ཁུག་ཛཿ ཅེས་བྲིས་པ་དར་དམར་པོའི་ནང་དུ་གཏུམས་ནས་འཇུག །དེ་ནས་ཟངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མིག་གདངས་ཤིང་པགས་པ་ཕྱི་ལྷོགས་པ་ཆུ་རྩ་སྦུབས་སེང་ ཡོད་པ་དེ་ཉིད་མཚན་མའི་ནང་དུ་བཙུད་དེ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་བཏགས་ཤིང་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱིས་བྲབ་པ་ནི་རྫས་གསག་པའོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་མཚུངས་པ་ལས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་པས་ཟངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་འཛགས་པ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ཞིང་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་འགུགས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ནས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྔགས་བཟླས་པས་བཙུན་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བག་ཟན་གྱི་བྱད་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རླངས་པ་རྡོལ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་གུས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཟླ་བ་གཅིག་བྱས་པས། བཙུན་མོ་རང་དབང་མེད་པར་ཁུག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ལག་བཅངས་མ་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །བཙུན་མོ་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཨྠྀི། བདེ་བ་སྟེར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་བཙུན་མོ་ ཕྱག་རྒྱ་འགུགས་པའི་ཞལ་ཤེས་ནི། རྫས་གཏུམ་གྱི་སྲོག་སྔགས་ནི། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་རིམ་པ་གཉིས་བྲི། ཤོག་བུ་བོད་ཤོག་སྐྱོན་མེད་ཀྱིས་གཏུམ། བྷ་གར་བཅུག་པའི་ཟངས་ཀྱི་ལིངྒར། སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱིས་འབུད་པའོ། །བུས་པ་བཙུན་མོའི་རྟགས་རང་དབང་མེད་པར་ཁོལ་ནས། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རང་གི་འབངས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཚམས་གྲོལ་བ་དང་། བག་ཟན་གཙོ་མོའི་ཁོག་ལ་སྟེར་ཐུབ་ན་རབ། མ་ཐུབ་ན་ཞིབ་པར་བཏགས་ཏེ་གོས་ལ་འཐོར་ཐུབ་པ་བྱའོ། ཁུག་མི་ཁུག་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པས། འབད་ནས་འབུང་བར་བྱའོ། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྒོས་ཀྱི་སྔགས་བཏགས་ནས་བཟླ་བ་ཡིན། ཞལ་ཤེས་ཟབ་མོ་ཨྠྀི།། །།ཌཱ་ཀི་ཆེན་མོ་ལ་ན་མོ། སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་སུ། དད་པ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་འདུ་བར་དཀའ་བས། དེས་ན་དབང་སྡུད་ཟབ་མོ་འདི་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་རྫས་དང་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་རྫས་གསག་པ་ནི། མི་ཆེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟས་ལྷག་དང་། སྔགས་པ་བཙུན་པ། མདོར་ན་མི་ཕལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟ་མའི་ལྷག །འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཚད། དར་ཟབ་གསེར་དངུལ་ཚོགས་ཚད། ས་སྣ་ཚོགས་ཚད། ཆུ་སྣ། ཤིང་སྣ་ཐམས་ཅད་བསགས་ནས། རྫའི་བུམ་པ་སྔར་བེད་མ་སྤྱད་པ་སོ་བཏང་བ། བྲེ་ གསུམ་ཙམ་འགྲོ་བའི་ནང་དུ་བླུགས་ནས་གཡབ་དར་བཙུགས་ཤིང་། དེའི་མཐའ་སྐོར་ཀུན་བག་ཟན་མི་སྣ་མི་གཅིག་པ་མང་པོས་བསྐོར། གཏོར་ཚོགས་བཟང་པོ་བཤམ། ཁམ་སས་གཞི་བྱས་པའི་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྤོས་སྦྱོར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྲེགས་པ་ནི་རྫས་གསག་པའོ། །དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔགས་དང་བཅས་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལས། པདྨ་རོ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་སྡུད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་མཛད་པ། གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་ནས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འབངས་སུ་འཆིང་བ། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམས་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་ཁུག །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྩ་དཀྲུགས་ལ་དབང་དུ་སྡུས། ཅེས་པ་ཐུན་རེ་ལ་ཁྲི་ཚོ་རེ་བཟླས་ལ་ཐུན་གསུམ་དུ་བཅད་དེ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་གཡབ་དར་ལག་གཡས་སུ་ཐོགས། གཡོན་དུ་རང་གི་རྟགས་བསྒྲེངས་ནས་ཐོགས་ཏེ། ཐོག་ཁར་ཀུན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་ཕྱིན་ནས་གཡབ་དར་ གཡུག་པ་དང་ངག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། རྗེ་བཙུན་དབང་སྡུད་ཀྱི་རྒྱལ་མོས། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཕྱུག་པོ་ཕྱུག་མོ་བཙུན་པ་བཙུན་མ་དགེ་བཤེས་གནས་བརྟན་རྟོགས་ལྡན་ཕོ་མོ་སྔགས་བོན་སོགས་མདོར་ན་མགོ་ནག་གི་མི་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དམོད་བོར་ནས་དུང་གསུམ་བུས་ཤིང་ནང་དུ་ལོག་འོང་སྟེ། ནས་ལ་སྔག
Chinese
这是积聚资粮的方法。正行勾招的仪轨是，首先进行皈依和发菩提心。自己瞬间变成智慧空行母，狮面，身红色，一面二臂三眼，张口卷舌咬牙切齿。头发如铁索般向下垂，从中发出许多能控制国王的铁钩。身上装饰着干湿人头、田皮、骨灰、血油滴，以及各种蛇、虎皮、骨饰五印。右手拿着以狮面为标志的铁钩，抓住要征服的目标的心脏，并控制其下属和臣民。左手拿着装满如意宝珠般甘露的红莲花宝瓶，倚靠在腰间并持有。手肘处装饰着卡杖嘎，双脚以嬉戏的姿势坐在莲花和宝藏瓶的座垫上。没有增补、勾招、灌顶等。然后，在自己的心间，在日轮之上，有红色种子字ཛཿ（藏文，梵文天城体jaḥ，梵文罗马拟音jah，生的意思），其周围环绕着咒语 माला（藏文，梵文天城体mālā，梵文罗马拟音mālā，花环的意思）：པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཁུག་ཛཿ（藏文，梵文天城体pāśaṃ kuru hūṃ rājapo ce ge mo khug jaḥ，梵文罗马拟音pāśaṃ kuru hūṃ rājapo ce ge mo khug jaḥ，索套，做，吽，国王，某某，勾，生）。观想咒语从自己的口中发出，进入要征服的目标的口中，搅动其心脉，使其成为自己的臣属。在此期间，不间断地念诵咒语，持续一个月。这样，就无需怀疑国王是否会被征服，努力修行，就会出现征兆。这是控制国王的甚深口诀ཨྠྀི（藏文，梵文天城体a thri，梵文罗马拟音a thri，无意义）。这个远离贫困的口诀的诀窍是：在国王的替身像上，观想自己要勾招的国王的身体、语言、意念三者，以及福运、权势、财富、眷属等一切，都像雪落在石头上一样，无声无息地融入替身像中。将涂有念诵咒语之力的白芥子，用竹片紧贴在替身像上，然后用风吹入替身像中，观想国王的心不由自主地动摇，并献出财富和眷属。这就是此口诀的诀窍ཨྠྀི（藏文，梵文天城体a thri，梵文罗马拟音a thri，无意义）。这是使瑜伽士增长快乐的殊胜所依，是圆满具足受用欲乐之物。
English
This is the method of accumulating resources. The actual ritual of summoning is to first precede it with refuge and generating Bodhicitta. Instantly transform yourself into a wisdom Dakini with a lion's face, red in color, with one face, two arms, and three eyes, mouth open, tongue curled, teeth clenched. The hair is like iron chains hanging down, emitting many iron hooks that subdue the king. The body is adorned with dry and wet human heads, field skin, ashes, drops of blood and fat, as well as various snakes, tiger skin, and five bone ornaments. Holding an iron hook marked with a lion's face in the right hand, grasping the heart of the target to be conquered, and controlling his subordinates and subjects. The left hand holds a vase of red lotus filled with nectar that fulfills all desires, leaning against the waist and holding it. The elbows are adorned with khatvanga, and the two feet sit in a playful posture on a seat of lotus and treasure vases. There is no augmentation, summoning, empowerment, etc. Then, in your own heart, on top of the sun disc, there is a red seed syllable ཛཿ (Tibetan, Devanagari jaḥ, Romanized Sanskrit jah, meaning "born"), surrounded by the mantra माला (Tibetan, Devanagari mālā, Romanized Sanskrit mālā, meaning "garland"): པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཁུག་ཛཿ (Tibetan, Devanagari pāśaṃ kuru hūṃ rājapo ce ge mo khug jaḥ, Romanized Sanskrit pāśaṃ kuru hūṃ rājapo ce ge mo khug jaḥ, meaning "snare, do, hūṃ, king, so-and-so, hook, born"). Visualize the mantra emanating from your mouth, entering the mouth of the target to be conquered, stirring their heart channels, and causing them to become your subjects. During this time, recite the mantra without interruption for one month. In this way, there is no need to doubt whether the king will be conquered, and with diligent practice, signs will appear. This is the profound instruction for controlling the king, A thri (Tibetan, Devanagari a thri, Romanized Sanskrit a thri, meaningless). The key to this instruction, which is free from poverty, is: On the effigy of the king, visualize the body, speech, and mind of the king you want to summon, as well as all his fortune, power, wealth, and retinue, all merging silently into the effigy like snow falling on a stone. Affix white mustard seeds, imbued with the power of mantra recitation, tightly to the effigy with a bamboo stick, and then blow them into the effigy with the wind, visualizing the king's mind wavering uncontrollably and offering wealth and retinue. This is the key to this instruction, A thri (Tibetan, Devanagari a thri, Romanized Sanskrit a thri, meaningless). This is the supreme support for increasing the bliss of yogis, and it is the perfect object of enjoyment and desire.
Chinese
关于役使国王妃子的方法：首先需要积聚材料。最好是妃子本人的头发、指甲、牙齿和唾液；中等是尿液遗留的土地和食物残渣；最次是脚印的土地和沾染污垢的衣服纤维。将这上中下三种材料中的任何一种与糌粑混合，制作成妃子的形象，在心脏的中心写上：“帕香 咕噜 吽，令人心仪的某某，撼动她的心脉，意愿速速来 扎。”然后用红色的绸缎包裹起来。之后，将睁着眼睛、外皮剥落、水脉空心的巨大铜制阳具插入阴道中，系上五色彩线，并时常用咒语加持，这就是积聚材料的方法。接下来是生起次第念诵的观想：皈依发心与通常一样。自己瞬间变成圣尊狮面母，身色红色，一面二臂。右手拿着带有果实滴落的巨大铜制阳具，左手拿着铁钩，毫不费力地钩召目标。用尸林装束装饰身体，双脚以舞姿站在日轮之上，处于智慧火焰燃烧的中央。然后念诵上面提到的咒语，妃子的身语意融入糌粑制作的形象中。观想她情欲沸腾，不由自主地产生敬意。像这样不间断地念诵一个月，妃子必定会不由自主地前来，毫无疑问。因为不是手印明妃，所以好好享用吧！这是钩召妃子的甚深口诀。啊底！赐予安乐，产生所有享受的妃子。 这是钩召手印妃子的口诀。凶猛事业的命咒是：将字头向外书写两行。用没有瑕疵的藏纸包裹。放入阴道中的铜制林伽中。时常用咒语吹气。吹气后，妃子的性征不由自主地沸腾，瞬间变成自己的奴仆。之后，解除禁行，如果能将糌粑喂给妃子最好，如果不能，就磨成粉末，撒在衣服上。
English
Concerning the method of subjugating the king's consort: First, it is necessary to accumulate substances. The best is the consort's own hair, nails, teeth, and saliva; the medium is the soil from where urine was left and food scraps; the worst is the soil from footprints and fibers from clothes stained with dirt. Mix any one of these three substances (superior, medium, inferior) with tsampa (roasted barley flour), create an image of the consort, and in the center of the heart, write: "Pāśaṃ Kuru Hūṃ, desirable so-and-so, agitate her heart veins, may her mind come quickly, Jaḥ." Then wrap it in red silk. After that, insert a large copper lingam (phallus) with open eyes, peeled skin, and hollow water channels into the vagina, tie five-colored threads, and occasionally bless it with mantras. This is the method of accumulating substances. Next is the visualization for the generation stage recitation: Refuge and bodhicitta are the same as usual. Instantly, one transforms into the venerable Lion-Faced Mother, with a red-colored body, one face, and two arms. The right hand holds a large copper lingam with dripping fruit, and the left hand holds an iron hook, effortlessly hooking the target. Adorn the body with charnel ground ornaments, and stand with both feet in a dancing posture on a solar disc in the center of blazing wisdom flames. Then, by reciting the mantra mentioned above, the consort's body, speech, and mind dissolve into the tsampa image. Visualize her boiling with desire and involuntarily generating respect. By reciting like this continuously for a month, the consort will undoubtedly come involuntarily. Since she is not a mudra consort, enjoy it well! This is a profound instruction for hooking the consort. Ah-ti! The consort who bestows bliss and generates all enjoyments. This is the oral instruction for hooking the mudra consort. The life mantra for fierce activities is: Write the letter heads facing outwards in two lines. Wrap it with flawless Tibetan paper. Insert it into a copper lingam placed in the bhaga (vagina). Occasionally blow on it with mantras. After blowing, the consort's sexual characteristics involuntarily boil, and in an instant, she is thought to become one's servant. After that, dissolve the samaya (commitment), and if it is possible to feed the tsampa to the consort, that is best. If not, grind it finely and make it possible to scatter on her clothes.