Tibetan
ཁྲག །བཛྲ་ཁ་རག་བྱི་ཏ་ཨ་ཏོ་ཡེ། བདུད་རྩི་ཁྲོས་མ་དམར་མོ་གཡས་པདྨ་གཡོན་བདུད་རྩི་འཛིན་པ། བཛྲ་སྲིང་འགྲོ་བྱི་ཏ་ཨ་ཏོ་ཡེ། ལས་རབ་ཁྲོས་མ་ལྗང་གུ་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་བནྡྷ། བཛྲ་ཀེཾ་ཀེཾ །བཛྲ་ཏ་ཀེཾ་ཏ་ཀེཾ །བཛྲ་ནི་ལ་ནི་ལ། བཛྲ་ལན་ཏ་ལན་ཏ། དགྱེས་སྡེ་བཞི་ཡང་སྐུ་མདོག་དཀར་སྔོ་དམར་ལྗང་། ཕྱག་གཡས་ཐམས་ཅད་ཞིང་དབྱུག །གཡོན་རྣམས་བནྡྷ་ བསྣམས་པ། ཁྲོས་མ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་པའོ། །ཨ་ཤནྟྲི་ནི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོ་ནག་ཞིང་དབྱུག་དང་བནྡྷ། ཨོཾ་མུ་ཏྲི་ནི། ཤར་ལྷོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་མོ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བནྡྷ། བྷ་ག་དན་ཏྲི་ནི། ནུབ་བྱང་བདག་ཉིད་མ་དམར་ནག་རྒྱུ་ཞགས་བནྡྷ། ཁ་མུན་དུན་ཏྲི་ནི། བྱང་ཤར་གཅིག་པུ་མ་ལྗང་ནག་ཞིང་ཆུང་དང་བནྡྷའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོས་པའི་དབང་ཆེན་བཞི་དང་། ཁམས་གསུམ་བརྡར་གཅོད་པའི་མ་མོ་བརྒྱད་པོ་ཁྲོ་མོའི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་པ་ཞིང་བསྣོལ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེ་རྒྱབ་པདྨའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ཤར་གྱི་པདྨ་ལ་མ་གཉིས་དང་ཆགས་ཤིང་སྨིན་པའི་འོད་ཟེར་ལས་དུག་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མ་མོ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ནི། བཛྲ་ཟ་རཾ་གྷྲཾ་མུ་རཾ་ཀྵཾ། ཆགས་བྱེད་མཐིང་ནག་རུ་མཚོན་དང་སོར་ཕྲེང་བསྣམས་པ། བཛྲ་ཁ་རག་སྙིང་ཁ་རག །ཆ་སྙོམས་སྔོན་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བནྡྷ་བསྣམས་པའོ། །བྱང་གི་པདྨ་གཉིས་དང་གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་མ་དྲུག་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་འོད་ལས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་ཀྱི་མ་མོ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ཏྲག་རཀྴ། ཛཱ་ཊི་དམར་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་བནྡྷ། ཏྲག་རཀྴ། ཛ་ར་སྔོན་མོ་རྒྱུ་ཞགས་དང་བནྡྷ། བཛྲ་ཧར་ཏིང་བྷྱོ། ཧར་ཏིང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བནྡྷ། དུནྟིང་བྷྱོ། དུནྟིང་ནག་མོ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ཤཱནྟིཾ་བྷྱོ། ཤཱནྟིང་དམར་མོ་ཟངས་སྒྲོག་ དང་ཙིཏྟ་བསྣམས་པ། གྲུབ་ཏིང་བྷྱོ། གྲུབ་ཏིང་སེར་མོ་ཞགས་པ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའོ། །པདྨ་ལྷོ་རུ་མ་གཉིས་དང་རལ་གསུམ་གྱི་འོད་ལས་གནོད་སྦྱིན་ལས་ཁྲོ་མོར་གྱུར་པ་གཉིས་གསལ་བ་ནི། པྲ་བྷ་ན་རཱ་ག་ཏིཔྟ་བྷྱོ། གཡའ་སྨན་སྔོན་མོ་ཟ་མ་ཏོག་དང་ཟོ་བ། པྲ་གྷི་ཝང་གྷི་བྷྱོ། སྤྱི་འགྲོ་དཀར་མོ་བདུད་རྩི་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ། །ནུབ་ཀྱི་པདྨ་གཉིས་དང་བྱང་ཤར་གྱི་པདྨ་ལ་མ་གསུམ་དང་ཟངས་མའི་སྤུ་གུ་ལས་དབང་གི་མ་མོ་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི། པུ་བྱི་རུ་ལུ། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་ཞལ་གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་ཏྲི་ཤུལ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཞགས་པ། གཡོན་གསུམ་མེ་དབལ་གྲི་གུག་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས་པ། ཏྲག་རཀྴ། པདྨ་གར་དབང་སྐུ་མདོག་དམར་ནག །གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་གཡོན་གྱི་བནྡྷ་དཀྲུགས་པ། ཁ་མུན་ཏྲ་ཏྲག་རཀྴ། རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་གཡས་ཁྲོམ་ཤིང་དང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་བསྣམས་པའོ། །ས་བོན་མ་བདུན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདོག་གསལ་གྱི་འོད་ལས་སྲིན་མོ་ལས་ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་ཤར་བ་བདུན་མཚམས་ཀྱི་པདྨ་བདུན་ལ་འཁོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཀ་རི་ཀ །ཀུན་གྲགས་དཀར་མོ་གཡས་བནྡྷ་གཡོན་ཕུར་པ། བ་རོད་ད་རོད། ཀུན་བཟང་དམར་ནག་ཏྲི་ཤུལ་བནྡྷ། ནི་ལ་ཆུར་མི་ཏ། གྲགས་སྙེམས་ཀུན་སྒྲོལ་སྔོ་ནག་སྤུ་གྲི་དང་བནྡྷ་བསྣམས་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནག་མོ་རྒྱུ་ཞགས་དང་བནྡྷ་ཐོགས་པ། ཏ་ལ་ཙ་ལ། རྡོ་རྗེ་འོད་ཆགས་སེར་མོ་ཐོད་དབྱུག་དང་བནྡྷ་བསྣམས་པ། པདྨ་ཙནྡྷ། རྡོ་རྗེ་གསལ་འཕྲོ་ལྗང་ནག་དྲིལ་ཞགས་དང་བནྡྷ། མ་གུ་རཀྟོ། གཡུ་སྒྲོན་དམར་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བནྡྷའོ། །དིང་སཾ་དིང་སཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི། ཞེས་མ་བདུན་སྤྱིའི་སྙིང་པོའོ། །པདྨའི་ལྕེ་མཆན་བཞི་དང་སྒོ་བཞི་ལ་ས་བོན་མ་བཞི་དང་ཕཊ་བཞི་གཡས་གཡོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ལས་དམ་ཚིག་གི་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི། བཛྲ་ཨ་ཏིང་བྷྱོ། པ་ཏིང་བྷྱོ། སུ་ཏིང་བྷྱོ། མུ་ཏིང་བྷྱོ། དམག་གི་རྒྱལ་མོ་བཞི་སྐུ་མདོག་དཀར། སེར། དམར། སྔོ། གཡས་པ་རིགས་ཀྱི་བ་དན་དང་། གཡོན་པ་བནྡྷའོ། །ཏེ་པཾ་བྷྱོ། ཨ་པར་ལནྟ་བྷྱོ། ད་ལ་དུན་བྷྱོ། དྷི་ནམ་མ་ཡས་བྷྱོ། སྲིང་བཞི་སྐུ་མདོག་རིགས་དང་མཐུན་པ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ། གཡོན་བནྡྷ་བསྣམས་པ། དེ་ལྟར་མ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་མཛེས་པའི་ན་བཟས་བརྒྱན་ཅིང་པདྨ་དང་ཞིང་རྐྱང་གི་གདན་ལ་འགྱིང་བའོ། །ཕྱི་ཁྱམ་དང་སྒོ་བཞི་ལ་ས་བོན་བྷྱོ་ཉེར་བརྒྱད་དང་སྲིད་པ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་འོད་ལས་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི། བཛྲ་རུ་ལུ་ རུ་ལུ་མ་མ་རཀྴ་བྷྱོ། ཤར་གྱི་མ་བདུན་དཀར་མོ་སེང་གེའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་བྷནྡྷའོ། །རཏྣ་རུ་ལུ་མ་མ་ཡ་མ་བྷྱོ། ལྷོའི་མ་བདུན་སྔོན་མོ་སྟག་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་གཡས་པ་རིན་ཆེན་གཡོན་བནྡྷའོ། །པདྨ་རུ་ལུ་མ་མ་ནཱ་ག་ལེ་བྷྱོ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་མ་བདུན་དམར་མོ་ཁྱུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་གཡས་པདྨ་གཡོན་བནྡྷའོ། །ཀརྨ་རུ་ལུ་མ་མ་ཡཀྴ་ཁ་རག་བྷྱོ། བྱ
Chinese
血。班杂 喀惹 贝达 阿多耶。（藏文：བཛྲ་ཁ་རག་བྱི་ཏ་ཨ་ཏོ་ཡེ།，梵文天城体：वज्र खड्ग विट अतोये，梵文罗马拟音：vajra khaḍga viṭa atoye，汉语字面意思：金刚 剑 享用 此）。甘露忿怒母红色，右手莲花，左手持甘露。班杂 辛卓 贝达 阿多耶。（藏文：བཛྲ་སྲིང་འགྲོ་བྱི་ཏ་ཨ་ཏོ་ཡེ།，梵文天城体：वज्र श्रृङ्खल विट अतोये，梵文罗马拟音：vajra śṛṅkhala viṭa atoye，汉语字面意思：金刚 锁链 享用 此）。事业胜忿怒母绿色，右手宝剑，左手颅器。班杂 坚 坚。（藏文：བཛྲ་ཀེཾ་ཀེཾ，梵文天城体：वज्र के के，梵文罗马拟音：vajra ke ke，汉语字面意思：金刚 坚 坚）。班杂 达坚 达坚。（藏文：བཛྲ་ཏ་ཀེཾ་ཏ་ཀེཾ，梵文天城体：वज्र तः के तः के，梵文罗马拟音：vajra taḥ ke taḥ ke，汉语字面意思：金刚 达 坚 达 坚）。班杂 尼拉 尼拉。（藏文：བཛྲ་ནི་ལ་ནི་ལ།，梵文天城体：वज्र नील नील，梵文罗马拟音：vajra nīla nīla，汉语字面意思：金刚 蓝 蓝）。班杂 蓝达 蓝达。（藏文：བཛྲ་ལན་ཏ་ལན་ཏ།，梵文天城体：वज्र लन्त लन्त，梵文罗马拟音：vajra lanta lanta，汉语字面意思：金刚 蓝达 蓝达）。四喜眷属身色白蓝红绿。右手全部持杖，左手全部持颅器。 与四忿怒母一同安住。阿香智尼：在西南方，法界自在母蓝黑色，持杖和颅器。嗡 牟智尼：在东南方，庄严之王母白色，持铁钩和颅器。巴嘎丹智尼：在西北方，自性母红黑色，持肠索和颅器。卡门敦智尼：在东北方，独一母绿黑色，持小杖和颅器。如是，四大忿怒自在母，以及断除三界之八部母众，忿怒母之身着尸林装束圆满，安住于交叉杖和日垫之上。其后，十六瓣莲花之东方莲花上有二母，从贪着成熟之光芒中，化现为调伏三毒之二母：班杂 匝让 格让 姆让 恰。（藏文：བཛྲ་ཟ་རཾ་གྷྲཾ་མུ་རཾ་ཀྵཾ，梵文天城体：वज्र जरं घ्रं मुरं क्षं，梵文罗马拟音：vajra zaraṃ ghraṃ muraṃ kṣaṃ，汉语字面意思：金刚 匝让 格让 姆让 恰）。贪着母深蓝色，持箭和指鬘。班杂 喀惹 辛喀惹。（藏文：བཛྲ་ཁ་རག་སྙིང་ཁ་རག，梵文天城体：वज्र खड्ग शृङ्खल खड्ग，梵文罗马拟音：vajra khaḍga śṛṅkhala khaḍga，汉语字面意思：金刚 剑 锁链 剑）。平等母青色，持卡杖嘎和颅器。北方之二莲花和四隅之六母，从如意之光芒中，化现为断除生死根本之六母：扎 惹叉。（藏文：ཏྲག་རཀྴ，梵文天城体：त्रक् रक्ष，梵文罗马拟音：trak rakṣa，汉语字面意思：扎 惹叉）。匝智红色，持卡杖嘎和颅器。扎 惹叉。（藏文：ཏྲག་རཀྴ，梵文天城体：त्रक् रक्ष，梵文罗马拟音：trak rakṣa，汉语字面意思：扎 惹叉）。匝惹青色，持肠索和颅器。班杂 诃定 贝。（藏文：བཛྲ་ཧར་ཏིང་བྷྱོ，梵文天城体：वज्र हरतिं भ्यो，梵文罗马拟音：vajra haratiṃ bhyo，汉语字面意思：金刚 诃定 贝）。诃定白色，持铁钩和颅器。敦定 贝。（藏文：དུནྟིང་བྷྱོ，梵文天城体：दुन्तिं भ्यो，梵文罗马拟音：duntiṃ bhyo，汉语字面意思：敦定 贝）。敦定黑色，持蛇索和五股金刚杵。香定 贝。（藏文：ཤཱནྟིཾ་བྷྱོ，梵文天城体：शान्तिं भ्यो，梵文罗马拟音：śāntiṃ bhyo，汉语字面意思：香定 贝）。香定红色，持铜锁 和心。珠定 贝。（藏文：གྲུབ་ཏིང་བྷྱོ，梵文天城体：ध्रुबतिं भ्यो，梵文罗马拟音：dhrubatiṃ bhyo，汉语字面意思：珠定 贝）。珠定黄色，持索和铃。南方莲花之二母，从三绺发之光芒中，显现为夜叉化现之二忿怒母：扎 帕纳 惹嘎 德帕 贝。（藏文：པྲ་བྷ་ན་རཱ་ག་ཏིཔྟ་བྷྱོ，梵文天城体：प्रभाना राग तिप्त भ्यो，梵文罗马拟音：prabhānā rāga tipta bhyo，汉语字面意思：扎 帕纳 惹嘎 德帕 贝）。雅门青色，持扎玛托嘎和木碗。扎 格瓦 旺给 贝。（藏文：པྲ་གྷི་ཝང་གྷི་བྷྱོ，梵文天城体：प्रघि वङ्गि भ्यो，梵文罗马拟音：praghi vaṅgi bhyo，汉语字面意思：扎 格瓦 旺给 贝）。协卓白色，持甘露和铁钩。西方之二莲花和东北方莲花之三母，从铜色毛孔中，化现为怀爱之三母：布 贝 汝鲁。（藏文：པུ་བྱི་རུ་ལུ，梵文天城体：पु वि रु लु，梵文罗马拟音：pu vi ru lu，汉语字面意思：布 贝 汝鲁）。金刚舞自在母身色白色，三面六臂，右面绿色，左
English
Blood. Vajra Kharag Bita Atoye. Nectar Wrathful Mother, red, right hand lotus, left hand holding nectar. Vajra Sring Tro Bita Atoye. Karma Rab Wrathful Mother, green, right hand sword, left hand skull cup. Vajra Kem Kem. Vajra Ta Kem Ta Kem. Vajra Nila Nila. Vajra Lanta Lanta. The four joyful retinues are white, blue, red, and green in color. All right hands hold staffs. All left hands hold skull cups. Dwelling together with the four Wrathful Mothers. Ashantri: In the southwest, Dbyings Phug, blue-black, holding a staff and skull cup. Om Mutri: In the southeast, Queen of Ornaments, white, holding an iron hook and skull cup. Bhaga Danti: In the northwest, Self-Nature Mother, red-black, holding a garland of intestines and skull cup. Kha Mun Duntri: In the northeast, Solitary Mother, green-black, holding a small staff and skull cup. Thus, the four great Wrathful Sovereigns, and the eight Mothers who sever the three realms, the Wrathful Mother's body complete with charnel ground attire, dwelling on a crossed staff and sun cushion. Behind them, on the eastern lotus of the sixteen lotus petals, are two Mothers, and from the light of attachment and ripening, they transform into two Mothers who subdue the three poisons: Vajra Zaram Ghram Muram Kshram. Attachment Maker, dark blue, holding an arrow and a garland of fingers. Vajra Kharag Snying Kharag. Equalizer, blue, holding a khatvanga and skull cup. On the two northern lotuses and the four corners, are six Mothers, and from the light of wish-fulfilling, they transform into six Mothers who sever the root of birth and death: Trak Raksha. Zati, red, holding a khatvanga and skull cup. Trak Raksha. Zara, blue, holding a garland of intestines and skull cup. Vajra Harting Bhyo. Harting, white, holding an iron hook and skull cup. Dunting Bhyo. Dunting, black, holding a snake lasso and a five-pronged vajra. Shanting Bhyo. Shanting, red, holding a copper lock and a citta. Drubting Bhyo. Drubting, yellow, holding a lasso and a bell. On the southern lotus are two Mothers, and from the light of three locks of hair, two Wrathful Mothers transformed from Yakshas appear: Prabha Na Raga Tipta Bhyo. Ya Men, blue, holding a zamatoga and a wooden bowl. Praghi Wang Ghi Bhyo. Chyi Dro, white, holding nectar and an iron hook. On the two western lotuses and the three Mothers on the northeastern lotus, from the copper pores, three Mothers of subjugation transform: Pu Vi Ru Lu. Vajra Dance Sovereign Mother, body color white, three faces and six arms, right face green, left
Chinese
绛红色，六臂，右三持三叉戟、卡杖嘎、绳索，左三持火焰、弯刀、颅杖。扎RA恰。莲花自在，身色红黑，右手持五股金刚杵搅动左手的班扎，卡门扎扎RA恰。瑞玛迪，深蓝色，右持人腿杖，左持疾病囊。七种子母和受用轮，从明亮的光芒中，从罗刹女化现为忿怒自在母之身，安住于七界莲花之上。吽 炯 嘎日嘎。昆扎白色，右持班扎，左持金刚橛。瓦热达热。昆桑红黑色，三叉戟、班扎。 尼拉曲米达。扎涅昆卓，蓝黑色，持弯刀和班扎。卡杖嘎。多吉益西秋那摩，持肠索和班扎。达拉匝拉。多吉沃恰，黄色，持颅杖和班扎。班玛赞扎。多吉萨哲，蓝绿色，持铃索和班扎。玛古RA多。玉仲红黑色，持铁钩和班扎。丁桑丁桑诶阿RA利。这是七母的总心咒。莲花的四舌和四门，四种子母和四个啪字，从左右方便和智慧之光中，化现为誓言忿怒母八尊。班扎阿定炯。巴定炯。苏定炯。木定炯。四战女王，身色白、黄、红、蓝，右手持各自种姓的旗帜，左手持班扎。得邦炯。阿巴RA达炯。达拉顿炯。德南玛雅炯。四姐妹，身色与种姓相符，右手持铁钩、绳索、铁链、铃铛，左手持班扎。如是二十八母，皆以美妙的服饰庄严，安住于莲花和兽皮座垫之上。外院和四门，二十八种子字炯，从有寂灭之光中，化现为四密母，二十八忿怒自在母。班扎热勒 热勒玛玛RA恰炯。东方七母，白色，具狮子发髻，右手持金刚杵，左手持班扎。RA那热勒玛玛雅玛炯。南方七母，蓝色，具虎发髻，右手持珍宝，左手持班扎。班玛热勒玛玛纳嘎列炯。莲花部的七母，红色，具琼鸟发髻，右手持莲花，左手持班扎。嘎玛热勒玛玛亚恰卡RA炯。北
English
Crimson, with six arms, the three right hands holding a trident, khatvanga, and lasso; the three left hands holding a flame, hooked knife, and skull staff. Trag Raksha. Lotus Empowerment, body color red-black. The right hand holds a five-pronged vajra, stirring the bandha in the left hand. Kha Mun Tra Trag Raksha. Remati, dark blue-black, the right hand holding a human-leg staff and the left holding a disease bag. The seven seed mothers and the wheel of enjoyment, from the light of clear color, arising from the rakshasa woman as the form of the wrathful powerful mother, seated on the seven lotuses of the seven realms: Hum Bhyo Ka Ri Ka. Kundrak White, right hand holding a bandha, left hand holding a phurba. Baro Daro. Kunzang Red-Black, trident and bandha. Nila Churmi Ta. Draknyem Kundrol, blue-black, holding a razor and bandha. Khatvanga. Dorje Yeshe Chok Nakmo, holding a snare of intestines and bandha. Tala Tsala. Dorje Ochak, yellow, holding a skull staff and bandha. Padma Tsandha. Dorje Sal Tro, green-black, holding a bell-lasso and bandha. Magu Rakto. Yu Dron Red-Black, holding an iron hook and bandha. Ding Sam Ding Sam E Ah Ralli. This is the general essence of the seven mothers. The four lotus tongues and the four doors, the four seed mothers and the four Phats, from the light of skillful means and wisdom on the right and left, transforming into the eight oath-bound wrathful mothers: Vajra Ating Bhyo. Pating Bhyo. Suting Bhyo. Muting Bhyo. The four war queens, body colors white, yellow, red, and blue, the right hand holding a banner of their respective families, and the left hand holding a bandha. Tepam Bhyo. Aparalanta Bhyo. Dala Dun Bhyo. Dhi Nam Maya Bhyo. The four sisters, body colors in accordance with their families, the right hand holding an iron hook, lasso, iron chain, and bell, and the left hand holding a bandha. Thus, all twenty-eight mothers are adorned with beautiful garments and seated majestically on lotus and animal skin cushions. In the outer courtyard and the four doors, the twenty-eight seed syllables Bhyo, from the light that engages existence, transforming into the four secret mothers, the twenty-eight wrathful powerful mothers: Vajra Rulu Rulu Mama Raksha Bhyo. The seven eastern mothers, white, with lion hair knots, the right hand holding a vajra and the left hand holding a bandha. Ratna Rulu Mama Yama Bhyo. The seven southern mothers, blue, with tiger hair knots, the right hand holding a jewel and the left hand holding a bandha. Padma Rulu Mama Naga Le Bhyo. The seven mothers of the lotus family, red, with garuda hair knots, the right hand holding a lotus and the left hand holding a bandha. Karma Rulu Mama Yaksha Khara Bhyo. North