Tibetan
། །གསང་བའི་དོན་ལྡན་ལྡེ་མིག་གིས། །ཐར་ལམ་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོས་ཁྲུས་ཆེན་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་བ་ལས། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཞིང་ཁམས་སོ་སོའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཨ་ཧཱུྃ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཅེས་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཡི་གེ་ཨ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ལ། ཐབས་ལས་དབྱིངས་བྱུང་ཐར་པའི་ལམ། །དབྱིངས་ལས་ཐབས་བཞེངས་བླ་མེད་སྐུ །དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱོར་པས་ན། །བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་སྲིད་པར་སྤྲོ། །ཞེས་པའི་གླུས་བསྐུལ་བས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཨ་ཀྲ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཉིད་ཞི་མུ་ཁ་ལེ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བྷ་ག་པདྨ་རྒྱ་བདེ་ཀློང་འདུས་འདུས་ན་སྙིང་ཛ་ཤ་ཡུ་ཏི་བྷྱོ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེ་བའི་མཆོག་གི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས། །དྲིལ་བུ་རྔེའུ་ཆུང་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན།། རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བཞི་མེ་ཕུང་ཀློང་། ། ཡུམ་ནི་ཞལ་ལྔ་ཕྱག་དྲུག་མ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ཞགས་བདུད་རྩི་གཡས། །དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཞིང་ཆུང་གཡོན། །ཞབས་བརྒྱད་མཁའ་བཞི་དབྱིངས་སུ་སྡུད། །བཛྲ་ཏིསྟ། གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་རྩ་བར་ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོ་བའི་རྟགས་སུ་རྩེ་མོར་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ། ཨེ་མ་དྷ་ལ་ཅེས་པས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ། སྣ་རྩེར་བྱང་སེམས་འདོད་ཆགས་དག་པའི་ཨཾ་དམར་པོ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྦྱོར་བ་མཛད། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། བྱང་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གནས་བརྒྱད་དུ་འཕྲོས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་མཆོད་པར་སྤྲོ། །རྣལ་འབྱོར་བླང་དོར་སྐོང་བའི་ཚོགས་སུ་སྤྲོ། །འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་སྤྲོ། །མུ་སྟེགས་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་སྤྲོ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་བྱེད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་སྤྲོ། །དབང་པོ་གསལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མར་སྤྲོ། །འདོད་ཆགས་ཆགས་མེད་གསང་བའི་སེམས་སུ་སྤྲོ། །ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། །མ་བཀག་ལྷུག་པར་གནས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །གཉིས་པ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས། ཡུམ་དྲུག་གཙོ་བོ་ལས་བསྐྱེད། འཁོར་རྣམས་བདེ་འགྲོའི་མཁའ་ལས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁའ་གསང་བརླབ་སྟེ། བཛྲ་པདྨ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཐིག་ལེ་ཧ་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ལྔ་ རྩིབས་བཞི་མཆན་དང་ལྔར་འཐོན་པ་ལས། ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ། གྷྲི་ས་མུ་ཧཾ་ཧ། ས་བོན་ཧ་དཀར་པོ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དྭངས་མ་འོད་དཀར་པོ་ཐིམ་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་སྣང་གསལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞལ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སེར་བ། དབུ་སྟེང་ན་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སེང་གེའི་དབུ་གསུམ་ཡོད་པ། དུས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བ། ཞི་བ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། གཡས་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ་སེང་གེ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་བྷནྡྷ་གཏུན་ཤིང་ཞིང་ཆུང་སྙོད་པ། རྫུ་འཕྲུལ་བཞིའི་ཞབས་བཞིས་ས་བདག་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པའོ། །བྱང་གི་རྩིབས་ལ། བི་ཡཾ་ཡཾ་ཏེ་ཧ། ས་བོན་ཧ་ལྗང་གུ་དང་རླུང་གི་དྭངས་མ་འོད་ལྗང་གུ་ཐིམ་པ་ལས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་གསལ་གཡོས་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །ཞལ་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་བ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཁྱུང་གི་དབུ་གསུམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པ། ཁམས་གསུམ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བ། དྲག་པོ་བཻ་ཌཱུརྻའི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། གཡས་པ་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཆེན་སྤྱང་མོ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་བྷནྡྷ་རྒྱུ་ཞགས་ཞིང་ཆུང་སྙོད་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བཞིས་གནོད་སྦྱིན་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ། བི་ཤ་སན་ཏི་ཧ། ས་བོན་ཧ་དམར་པོ་དང་དྭངས་མ་འོད་དམར་པོ་ལས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཉེན་གསལ་འབར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞལ་གཡས་སེར། གཡོན་ལྗང་། དུག་འཇོམས་རྨ་བྱའི་དབུ་གསུམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པས་དུག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བ། དམར་པོ་དབང་གི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། གཡས་པ་པདྨ་ཞགས་པ་ཅེ་སྤྱང་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཏྲི་ཤུལ་ཞིང་ཆུང་སྙོད་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བཞིས་ཆུ་བདག་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །ལྷོའི་རྩིབས་ལ། ཛྭ་ལ་བ་རཾ་ཧ། ས་བོན་ཧ་སྔོན་པོ་དང་དྭངས་མའི་འོད་སྔོན་པོ་ལས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་འོད་གསལ་འབར། སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སྟོབས་ལྡན་གླང་པོ་ཆེའི་དབུ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྲིད་པ་གསུམ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ། རྒྱས་པའི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་སྔོན་མོ་གསོལ་བ། གཡས་པ་རིན་ཆེན་མེ་ཕུང་སྟག་མོ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་བེ་ཅོན་ཞིང་ཆུང་སྙོད་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བཞིས་གཤིན་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་བོའི་མདུན་གྱི་ཟླ་གམ་ལ། མ་མ་ལཾ་ཏེ་ཧ། ས་བོན་ཧ་སེར་པོ་དང་དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་ལས་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཀྲག་གསལ་འབར། སྐུ་མདོག་ སེར་མོ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞལ་གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་བ་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ། ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། ཕྱག་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་མཚན་འུག་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྤུ་གྲི་ཞིང་ཆུང་སྙོད་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བཞིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་བོའི་གཡས་ཀྱི་ཟླ་གམ་ལ། ཧཱུྃ་ཉིད་ཞི་མུ་ཁ་ལེ་བྷ་ག་པདྨ་རྒྱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ས་བོན་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དང་བྷ་གའི་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་ལས། བླ་མེད་ཀྱི་ཡུམ་སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་འཁོར་ལོ་ཞིང་དབྱུག་བུམ་པ། གཡོན་པ་རིན་ཆེན་བནྡྷ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་རྣམས་བདེ་འགྲོའི་མཁའ་ལས་འདོན་པ་ནི། གཙོ་བོའི་གཡོན་གྱི་ཟླ་གམ་ལ། བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་པདྨ་ཀུ་རུ་ཏི་བྷྱོ། བདེ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གཅིག་ཐོན་ཏེ་ཤར་མཚམས་སུ་གསལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་འོད་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་དཀར་པོ་ཆད་ནས་ཐིམ་པས། སྐུ་དཔལ་དུ་འབར་བའི་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་མ། སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་དྲིལ་ཞགས་གཡོན་པདྨ་བསྣམས་པའོ། །ཡུམ་བདེ་འགྲོའི་མཁའ་གསང་། པདྨ་མ་དྷ་ལ་ཨཾ། པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཨཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལན་གསུམ་འཕྲོས་ཏེ། དང་པོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་དང་དྲེགས་པའི་སྲོག་བསྡུས་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། འོད་ཟེར་བར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ། ཨ་ཡཾ་ཡུ་ཏི་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། བདག་གི་འོག་ནས་ཆ་མཐུན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་གདན་ནས་བཏོན་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་བསྣུར་བར་གྱུར། སཱུརྻ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། བྱང་སེམས་གསུམ་པ་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་ཏེ་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནས་པ་ལ། ཐུགས་ཀའི་དྭངས་མའི་རྩ་བཞི་དང་རྣམ་ཤེས་བཞིའི་འོད་བཞི་ལས་འོད་འཕྲོས་ཐིམ་པས། བཛྲ་སཱུརྻ་བྱི་ཏ་ཨ་ཏོ་ཡེ། ཉི་མ་ཁྲོས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་བྷནྡྷ། བཛྲ་པདྨ་བྱི་ཏ་ཨ་ཏོ་ཡེ། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་དང་ཐོད་
Chinese
以具有秘密意义的钥匙，开启通往解脱的道路，以智慧之水进行盛大的沐浴。如是劝请后：萨瓦 达塔嘎达 阿努ra嘎 嘎那 菩提 चित्त 斯帕ra那 帕特。（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།，梵文天城体：सर्वतथागत अनुरागगण बोधिचित्त स्फररण फट्，梵文罗马拟音：sarvatathāgata anurāgagaṇa bodhicitta spharaṇa phaṭ，汉语字面意思：一切如来 爱 众菩提心 遍布 帕特）菩提心的光芒向十方放射，向各个刹土的善逝们献上供养，清净众生的业障。阿 吽 桑 哈ra那 吽。（藏文：ཨ་ཧཱུྃ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：啊 吽 桑 哈ra那 吽，梵文罗马拟音：a hūṃ saṃ haraṇa hūṃ，汉语字面意思：阿 吽 桑 哈ra那 吽）如是收摄，化为阿 吽 字的自性，融入父尊母尊的心间。以方便生出法界，是解脱之道；以法界生起方便，是无上之身；以法界生出智慧，凭借财富，降下甘露大雨于世间。以此歌声劝请：嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 希日 嘿日嘎 玛哈 阿嘎 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཨ་ཀྲ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ सर्वतथागत महाश्री हेरुक महा अक्र हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgata mahāśrī heruka mahā akra hūṃ，汉语字面意思：嗡 一切如来 大吉祥 黑汝嘎 大 阿嘎 吽）吽 自性 息 穆卡 勒 卓提 依西瓦日 巴嘎 贝玛 嘉 德 隆 杜 杜 那 宁 匝 萨 尤提 贝 匝。（藏文：ཧཱུྃ་ཉིད་ཞི་མུ་ཁ་ལེ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བྷ་ག་པདྨ་རྒྱ་བདེ་ཀློང་འདུས་འདུས་ན་སྙིང་ཛ་ཤ་ཡུ་ཏི་བྷྱོ་ཛཿ，梵文天城体：吽 निज शिमु खले क्रोति इश्वरी भग पद्म जिया दे क्लोन्ग दु दु ना निंग जा शा युति भ्यो जा，梵文罗马拟音：hūṃ nija śimu khale kroti iśvarī bhaga padma jiyā de kloṅg du du nā niṃg jā śā yuti bhyo ja，汉语字面意思：吽 自性 息 穆卡 勒 卓提自在天 具 莲 广 大 隆 聚 聚 那 心 匝 萨 尤提 贝 匝）如是念诵，刹那间化为果位的黑汝嘎，成为伟大的至尊之身：深蓝色，三头六臂，右边白色，左边红色，是忿怒尊的身相。右边是金刚、宝剑、敌神，左边是铃、小鼓、蛇索。以神变四足立于火焰之中。 母尊则是五面六臂，右边是金刚、铃、索、甘露，左边是铃、颅器、小田。八足将四空收摄于法界之中。班杂 德斯达。（藏文：བཛྲ་ཏིསྟ།，梵文天城体：वज्रतिस्त，梵文罗马拟音：vajratista，汉语字面意思：金刚 立）密处是九尖金刚杵，根部有嗡，是五种智慧的自性，顶端以帕特（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）作为菩提心生长的标志。以“诶玛 达拉”表示母尊的空性法界，是三角形。鼻尖上有红色阿姆字，是菩提心，是清净贪欲的象征。以匝 吽 班 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जःहुँ वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：匝 吽 班 霍）进行结合。菩提 चित्त 斯帕ra那 帕特。（藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།，梵文天城体：बोधिश्चित्त स्फररण फट्，梵文罗马拟音：bodhicitta spharaṇa phaṭ，汉语字面意思：菩提心 遍布 帕特）菩提心的光芒向八个方位放射，成为令十方诸佛欢喜的供养，成为圆满瑜伽士取舍的会供，成为清净六道业障的手印，成为降伏外道邪魔的忿怒尊众，成为止息痛苦的伟大甘露，成为明晰根识的智慧明灯，成为贪欲无染的秘密心。吽！从菩提心的明点中，不加阻碍地自然安住，一切皆是明点的自性。第二，生起眷属，分为两部分：从六位母尊中生起主尊，从善趣的虚空中生起眷属。
English
With the key that holds secret meanings, open the door to the path of liberation, and perform a grand ablution with the waters of wisdom. Upon this urging: Sarva Tathāgata Anurāga Gaṇa Bodhicitta Spharaṇa Phaṭ. (Tibetan: སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: सर्वतथागत अनुरागगण बोधिचित्त स्फररण फट्, Sanskrit Romanization: sarvatathāgata anurāgagaṇa bodhicitta spharaṇa phaṭ, Literal Chinese Meaning: All Thus-Gone Ones, Love, Assembly, Bodhicitta, Spread, Phaṭ) The rays of Bodhicitta radiate in ten directions, offering worship to the Sugatas of various realms, purifying the obscurations of sentient beings. A Hūṃ Saṃ Haraṇa Hūṃ. (Tibetan: ཨ་ཧཱུྃ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: 啊 吽 桑 哈ra那 吽, Sanskrit Romanization: a hūṃ saṃ haraṇa hūṃ, Literal Chinese Meaning: A Hūṃ Saṃ Haraṇa Hūṃ) Thus gathered, it transforms into the nature of the letters A Hūṃ, dissolving into the hearts of the Father and Mother. From method arises the realm of Dharma, the path of liberation; from the realm of Dharma arises method, the supreme body; from the realm of Dharma arises the wealth of wisdom, showering great rains of nectar upon the world. Urged by this song: Oṃ Sarva Tathāgata Mahā Śrī Heruka Mahā Akra Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཨ་ཀྲ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्वतथागत महाश्री हेरुक महा अक्र हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ sarvatathāgata mahāśrī heruka mahā akra hūṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ All Thus-Gone Ones, Great Glorious Heruka, Great Akra, Hūṃ) Hūṃ itself, Śi Mukha Le Krotī Śvarī Bhaga Padma Jiya De Kloṅg Du Du Nā Niṃg Jā Śā Yuti Bhyo Ja. (Tibetan: ཧཱུྃ་ཉིད་ཞི་མུ་ཁ་ལེ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བྷ་ག་པདྨ་རྒྱ་བདེ་ཀློང་འདུས་འདུས་ན་སྙིང་ཛ་ཤ་ཡུ་ཏི་བྷྱོ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: हं निज शिमु खले क्रोति इश्वरी भग पद्म जिया दे क्लोन्ग दु दु ना निंग जा शा युति भ्यो जा, Sanskrit Romanization: hūṃ nija śimu khale kroti iśvarī bhaga padma jiyā de kloṅg du du nā niṃg jā śā yuti bhyo ja, Literal Chinese Meaning: Hūṃ Itself, Śi Mukha Le Krotī, Īśvarī, Bhaga, Padma, Jiya De, Kloṅg Du, Du Nā, Niṃg Jā, Śā Yuti, Bhyo Ja) By reciting thus, in an instant, it transforms into the Heruka of fruition, becoming the supreme body of the great. Dark blue, with three heads and six arms, the right side white, the left side red, is the form of a wrathful deity. On the right are a vajra, a sword, and an enemy deity; on the left are a bell, a small drum, and a snake lasso. With miraculous four feet standing in a blaze of fire. The Mother is with five faces and six arms, on the right are a vajra, a bell, a lasso, and nectar; on the left are a bell, a skull cup, and a small field. Eight feet gather the four skies into the realm of Dharma. Vajra Tiṣṭha. (Tibetan: བཛྲ་ཏིསྟ།, Sanskrit Devanagari: वज्रतिस्त, Sanskrit Romanization: vajratista, Literal Chinese Meaning: Vajra Stand) The secret place is a nine-pointed vajra, at the base is Oṃ, the nature of the five wisdoms, marked at the tip with Phaṭ (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese Meaning: Phaṭ) as a sign of the growth of Bodhicitta. With "E Ma Dhala" indicating the Mother's empty Dharma realm, a triangle. At the tip of the nose is a red Aṃ, Bodhicitta, a symbol of pure desire. With Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: जःहुँ वं होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Literal Chinese Meaning: Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ) the union is accomplished. Bodhi Citta Spharaṇa Phaṭ. (Tibetan: བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: बोधिश्चित्त स्फररण फट्, Sanskrit Romanization: bodhicitta spharaṇa phaṭ, Literal Chinese Meaning: Bodhicitta Spread Phaṭ) The rays of Bodhicitta radiate in eight directions, becoming offerings that please the Buddhas of the ten directions, becoming a feast that fulfills the vows of yogis, becoming a mudra that purifies the obscurations of the six realms, becoming a gathering of wrathful kings who subdue heretics and demons, becoming a great nectar that eliminates suffering, becoming a lamp of wisdom that clarifies the senses, becoming a secret mind of desire without attachment. Hūṃ! From the bindu of Bodhicitta, abiding freely without obstruction, everything is the nature of the bindu itself. Secondly, generating the retinue, divided into two parts: generating the main deity from the six Mothers, and generating the retinue from the sky of the happy realms.
Chinese
嗡。首先是，虚空秘密加持，金刚莲花。 扎 吽 班 霍。（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हूँ बम होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 班 霍）无二结合之明点，五种哈字颜色。四瓣与四方五处显现，东方之瓣上。格热萨木哈姆哈。（藏文：གྷྲི་ས་མུ་ཧཾ་ཧ།，梵文天城体：घृसमुहं ह，梵文罗马拟音：ghṛsamuhaṃ ha，汉语字面意思：格热萨木哈姆哈）种子字白色哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），与心间种子字清净白色光芒融入，化现金刚部之佛母空行母，名相明耀，身色白色，三面六臂，右面绿色左面黄色。顶上有降伏四魔之三狮子头。与三时法界结合。身着寂静无垢之天衣。右三手持金刚、敌萨埵、狮子。左手持嘎巴拉、杵、田器。以四神足，于地神之座上，伸屈而坐。北方之瓣上。贝扬扬德哈。（藏文：བི་ཡཾ་ཡཾ་ཏེ་ཧ།，梵文天城体：वियं यं ते ह，梵文罗马拟音：viyaṃ yaṃ te ha，汉语字面意思：贝扬扬德哈）种子字绿色哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），与风之清净绿色光芒融入，化现事业部之佛母空行扬光明耀，身色绿色，三面六臂。右面红色左面白色。无碍之三鹏鸟头顶戴。与三界空性法界结合。身着猛厉毗琉璃天衣。右手持十字杵、大杖、母狼。左手持嘎巴拉、肠索、田器。以四神足，于夜叉之座上而坐。西方之瓣上。贝夏桑德哈。（藏文：བི་ཤ་སན་ཏི་ཧ།，梵文天城体：विश सन्ति ह，梵文罗马拟音：viśa santi ha，汉语字面意思：贝夏桑德哈）种子字红色哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），与清净红色光芒融入，化现莲花部之佛母空行母，柔软光明炽燃，身色红色，三面六臂，右面黄色，左面绿色。灭毒之三孔雀头顶戴，与三毒法界结合。身着红色怀爱天衣。右手持莲花、钩索、赤狐。左手持颅血、三叉戟、田器。以四神足，于水神之座上而坐。南方之瓣上。匝拉瓦让哈。（藏文：ཛྭ་ལ་བ་རཾ་ཧ།，梵文天城体：ज्वालवरं ह，梵文罗马拟音：jvālavaraṃ ha，汉语字面意思：匝拉瓦让哈）种子字蓝色哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），与清净蓝色光芒融入，化现宝生部之佛母空行母，光明炽燃。身色蓝色，三面六臂。右面白色左面红色，具大力之三象头，与三有如实结合。身着增长天衣珍宝蓝色。右手持珍宝、火焰、母虎。左手持颅血、钺斧、田器。