Tibetan
རྒྱལ་མོ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །གདུལ་བྱ་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ་འཛིན་མ། །ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་ཞིང་། ། དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཁྲོ་མོ་འཇིགས་པའི་སྐུ །དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་རྔམས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །སྤྲུལ་སྐུ་དམན་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས། །མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅན། །སྲིད་པ་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྨིན། །དེ་ལྡོག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཏེ། །བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་པས། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱོད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་བཟླས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ་བ་ནི། རང་བཞིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས་ནས། གསལ་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའང་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་དང་སྒྲོལ་བ་དང་། མདོས་སྐོང་དང་དབང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སྔགས་དོན་རབ་གསལ་དང་གབ་པའི་སྤུ་གྲི་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་བཟླས་ པའི་མཐར་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟོད་པ་དང་འཁོར་གྱི་བཅོལ་བསྐུལ་རིང་མོ་རྣམས་ངེས་པར་སྦྱོར་དགོས་པས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སྤྱི་སྡོམ་ལས་ལྔར་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་མཆོད། ལྷག་ཆོག །གཏོར་སྐྱོང་། ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། བཤམ་བརླབ། སྤྱན་འདྲེན། བསྟོད་བསྐུལ། མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ། ཚོགས་རོལ་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ནས་དྲི་ཆབ་ཀྱིས་གཏོར་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་རླུང་ཆུར་བྱུང་བས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ཡི་གེ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཧཱུྃ་མ་མ་ཕཊ་བྷྱོ་རཾ། ཞེས་པས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ལྷུན་རྫོགས་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྔ། །མ་ཚོགས་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས། །མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཀུན་འབྱུང་ དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་མོ། །བཞི་ཟུར་ཞབས་བརྒྱད་ཞལ་ལྔ་འབར། །མཁའ་བཞི་བདེ་ཀློང་དབྱིངས་སུ་གསལ། །མཁའ་ལ་དུས་བཞིའི་ཆ་སྙོམས་མ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། མ་མོ་ཆེན་མོ་རུས་བདག་མོ། །སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ། །ཞལ་གསུམ་ཤར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། མ་མོ་ཆེན་མོ་དབུགས་བདག་མོ། །སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ། །ཞལ་གསུམ་བྱང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། མ་མོ་ཆེན་མོ་རླན་བདག་མོ། །སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ། །ཞལ་གསུམ་ནུབ་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། མ་མོ་ཆེན་མོ་དྲོད་བདག་མོ། །སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ། །ཞལ་གསུམ་ལྷོ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། མ་མོ་ཆེན་མོ་བཀྲག་བདག་མོ། །སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ། །ཞལ་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡང་གསང་སྦས་མ་དྲུག་གི་གཙོ་མོ་དང་། །བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཆགས་བྱེད་ལ་སོགས་སྲིད་པ་དམན་མོའི་འཁོར། །མི་སྲིན་ལ་སོགས་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཛྙཱ་ན་མཱ་ཏྲི་མཎྜ་ལ་ཨཱ་གད་ཚ་ཡ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཛཿཛཿཛཿ གསུམ་པ་བསྟོད་བསྐུལ་ནི། ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡུམ། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང། །གཉིས་མེད་ཧ་ཧ་བཞད་ཅིང་རྔམས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྱིན། །མཆེ་བ་དམར་པོ་གཙིགས་ནས་སྙིང་འདྲེན་རྐན་སྒྲ་ཅན། །སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་བཅད་ནས་བདེ་ཀློང་དབྱིངས་སུ་སྡུད། །སྐུ་མདོག་ཁྲ་མོར་བཞུགས་ཤིང་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །ཕྱག་བརྙན་སྤྲུལ་པ་གཏོང་ཞིང་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད། །མ་ཚོགས་འཁོར་དུ་བསྡུས་ནས་བྷ་གའི་མངའ་མཛད་མ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཚོགས་ལ་བབས་ཀྱིས་རྔམས་པའི་སྒྲ་ཕྱུངས་ཤིག །བཞི་པ་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། གཏོར་མའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་དམར་སྨུག་བསྐལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་སྟོང་ཤར་བའི་འོད། །ཉིད་ཞི་ཁ་ལེ་བྷ་གའི་ཀློང་ལྔ་ནས། །རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་རྣམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་མ་ཚོགས་ཕྲ་མེན་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་སྲིད་པ་དམན་མོའི་ཚོགས། །བྷནྡྷ་སྣོད་བཅུད་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ་བ་དང་། །ཤ་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ཤེལ་སྒོང་གཟུགས་ཀྱི་མཆོག །སྨན་ཆེན་ལྔ་དང་ཚེ་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི། །མ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བར་པས་བཤགས་པ་ཕུལ་ཏེ། ཧཱུྃ། རང་རིག་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་དལ། །འབྱུང་བ་ཡེ་ནས་མི་རྟོག་སྣ་ཚོགས་མ་མོའི་དལ། །རང་རིག་རང་བྱུང་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས། །མ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ཧཱུྃ་ཞེས་རང་ལ་བསྡུ། ཚོགས་ཕུད་གསུམ་པ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་དགུག་བཅིངས་བསྡམས་ནས་མྱོས་པར་བྱས་པས། དམིགས་བྱ་མགོན་མེད་སྐྱབས་བྲལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུ
Chinese
向五部王妃顶礼赞叹！ 从智慧中成就，具有圆满受用身， 具有菩提心，以慈悲散布化身， 调伏所化众生，持有忿怒母之相， 向智慧空行母众顶礼赞叹！ 从法界中示现慈悲化身， 行持猛烈的事業，具有忿怒怖畏之身， 调伏傲慢者，具有威猛之姿， 向化身空行母众顶礼赞叹！ 二十八自在母等， 如母般慈爱，如姐妹般悲悯， 具有从世间法成就之誓言， 向世间空行母众顶礼赞叹！ 第二是忏悔： 本来从无二法身清净中， 因无明之故，妄加诽谤， 显现乐与苦等种种自性， 为彼还灭之义，受持诸佛之誓言， 我等因无明，以身语意， 以放逸之行，违越誓言， 诸佛连同眷属，凡与心意相违者， 恳请大慈悲者您宽恕！ 如是念诵，对于所造之罪业，应当忏悔。 第三是收摄念诵： 应当了知自性与三摩地之坛城无别， 念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）， 将智慧坛城与誓言坛城无二融入， 为令清晰稳固，亦当念诵百字明。 第二、主要修持共同之念诵之意： 亲近修持事业三者，以及呼唤、驱逐、诛杀三者与度亡， 以及朵玛召请与灌顶之三摩地等，咒语之义极明与隐蔽之利刃等，应当从彼等了知。 彼时，念诵之末尾，必须结合续部之赞颂与眷属之长篇嘱托劝请，故当适时取舍。 根本之三、后行次第，总而言之宣说了五者： 会供、余供、朵玛守护、收摄、回向发愿。 第一者有五： 陈设加持、迎请、赞叹劝请、供养忏悔降伏、会供享用并立下誓愿。 第一是： 陈设适合作为誓言物之器物，并以香水洒之，以嗡 卓地 效热 萨瓦 扎 样 效达 涅 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文罗马拟音：oṃ krodhīśvarī sarva drabyam śodhana hūṃ phaṭ，字面意思：嗡，忿怒自在母，一切事物，清净，吽，啪） 遣除，念诵让 扬 康（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ，梵文天城体：रं यं खं，梵文罗马拟音：raṃ yaṃ khaṃ，字面意思：让，扬，康）。 智慧之光芒如火
English
I prostrate and praise the five royal consorts! Born from wisdom, possessing the Sambhogakaya, Endowed with Bodhicitta, spreading emanations through compassion, Subduing those to be tamed, holding the form of a wrathful one, I prostrate and praise the assembly of wisdom mothers! Showing compassion's emanation body from the Dharmadhatu, Performing fierce actions, with a wrathful, terrifying form, Subduing the arrogant, possessing a fierce demeanor, I prostrate and praise the assembly of emanation dakinis! The twenty-eight great powerful ones, and so forth, Loving like a mother, compassionate like a sister, Possessing vows accomplished from worldly activities, I prostrate and praise the assembly of worldly mothers! Second is confession: Originally, from the purity of the non-dual Dharmakaya, Due to the power of ignorance, falsely accusing and slandering, Manifesting various natures of happiness and suffering, For the sake of reversing that, taking the vows of the Buddhas, We, due to ignorance, with body, speech, and mind, Through careless actions, have violated vows, Whatever is contrary to the minds of the Buddhas and their retinue, I beseech you, great compassionate ones, to forgive! Thus reciting, one should confess the sins that have been committed. Third is the gathering of the mantra recitation: One should realize that the mandala of self-nature and samadhi are inseparable, By reciting Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽), The wisdom mandala is merged non-dually with the samaya mandala, For the sake of clarity and stability, one should also recite the hundred-syllable mantra. Second, the intention of the common, primarily accomplished mantra recitation: The three of approach, accomplishment, and activity, as well as the three of summoning, repelling, and killing, and liberation, As well as the Torma invocation and the samadhi of empowerment, etc., the meaning of the mantra, extremely clear and hidden sharp blades, etc., should be understood from those. At that time, at the end of the recitation, it is necessary to combine the praise of the tantra and the long exhortation and entreaty of the retinue, so one should take it up appropriately. The third of the root, the subsequent sequence, in summary, is said to be five: Tsok offering, leftover offering, Torma protection, gathering, dedication and aspiration. The first has five: Arrangement and blessing, invitation, praise and exhortation, offering, confession, subjugation, Tsok enjoyment, and making aspirations. The first is: Arranging the utensils suitable as samaya substances, and sprinkling them with scented water, purifying with Om Krodheshvari Sarva Drabyam Shodhana Hum Phat (藏文：ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文罗马拟音：oṃ krodhīśvarī sarva drabyam śodhana hūṃ phaṭ，字面意思：嗡，忿怒自在母，一切事物，清净，吽，啪), reciting Ram Yam Kham (藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ，梵文天城体：रं यं खं，梵文罗马拟音：raṃ yaṃ khaṃ，字面意思：让，扬，康). The light rays of wisdom like fire
Chinese
因风和水的作用，将执着实有的所有过失焚烧、摧毁、净化，使其成为空性。从空性中观想，在堆积供品的班杂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bandha，束缚）燃烧的容器中，供品是智慧甘露，具备所有令人满意的形态，各自的女神的嬉戏，化为不可思议的云朵般散发，成为享用的宝藏。念诵三遍三字明来加持。第二是迎请：念诵“嗡 毗湿瓦 毗殊提 嘉纳 扎格拉 贝玛 曼达拉 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhrūṃ viśva viśuddhe jñāna cakra padma maṇḍala hūṃ），吽 哈 嘿 吽 玛玛 帕 贝 吽。”以此来明观本尊的坛城。吽！从大尸陀林燃烧的中央，至尊大胜圆满种姓之主，心之化身种姓的五忿怒尊，母众威慑忿怒尊及眷属，从母众的坛城中，一切生起坛城的主母，四角八足五面燃烧，四空安乐界中明现，于空中平等四时之母，祈请降临坛城主尊。吽！大母骨主母，具有各种变化的身体颜色，三面东方空行母，祈请降临享用供品。吽！大母气息主母，具有各种变化的身体颜色，三面北方空行母，祈请降临享用供品。吽！大母湿气主母，具有各种变化的身体颜色，三面西方空行母，祈请降临享用供品。吽！大母暖气主母，具有各种变化的身体颜色，三面南方空行母，祈请降临享用供品。吽！大母光彩主母，具有各种变化的身体颜色，三面虚空空行母，祈请降临享用供品。还有甚深秘密的六隐母之主，以及乐行等智慧空行母，贪欲等世间劣母之眷属，夜叉等二十八自在母，祈请降临瑜伽享用供品。匝 吽 班 霍。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ）智慧母坛城降临。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，jñāna mātri maṇḍala āgad tsā ya）见此。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，dṛ́śya hoḥ）匝匝匝。第三是赞颂祈请：从明点的法界中生起的忿怒母，从智慧心中生起的忿怒母，
English
Through the action of wind and water, all faults of clinging to reality are burned, destroyed, and purified, becoming emptiness. From within emptiness, visualize the accumulation vessel, the burning bandha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, bandha, bond), filled with the accumulation substance, the nectar of wisdom, possessing all desirable forms, the play of each goddess, emanating like inconceivable clouds, becoming a treasure of enjoyment. Bless by reciting the three syllables three times. Second is the invocation: Recite "Om Vishva Vishuddhe Jnana Chakra Padma Mandala Hum. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, bhrūṃ viśva viśuddhe jñāna cakra padma maṇḍala hūṃ), Hum Ha Hey Hum Mama Phat Bhyo Ram." Clarify the deity's mandala with this. Hum! From the center of the great charnel ground ablaze, the Supreme Victorious, perfectly complete Lord of the lineage, the five Wrathful Kings of the lineage, emanations of the mind, the Mother Assembly, the subjugating Wrathful Ones and their retinue, from the mandala of the Mother Assembly, the Lady of the Mandala of All Origins, four-cornered, eight-legged, five-faced, blazing, manifest in the space of the four skies of bliss, the Mother who equalizes the four times in the sky, I beseech you to come as the main deity of the mandala. Hum! Great Mother, Mistress of Bones, with a body color of various transformations, the Dakini of the East with three faces, I beseech you to come and enjoy the feast. Hum! Great Mother, Mistress of Breath, with a body color of various transformations, the Dakini of the North with three faces, I beseech you to come and enjoy the feast. Hum! Great Mother, Mistress of Moisture, with a body color of various transformations, the Dakini of the West with three faces, I beseech you to come and enjoy the feast. Hum! Great Mother, Mistress of Warmth, with a body color of various transformations, the Dakini of the South with three faces, I beseech you to come and enjoy the feast. Hum! Great Mother, Mistress of Radiance, with a body color of various transformations, the Dakini of the Sky with three faces, I beseech you to come and enjoy the feast. And the chief of the six most secret Hidden Mothers, and the Wisdom Dakinis such as the Joyful Goers, the retinue of the inferior worldly mothers such as the those who cause attachment, the twenty-eight powerful mothers such as the Yakshas, I beseech you to come and enjoy the yoga feast. Dza Hum Bam Hoh. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ) Wisdom Mother Mandala, come here. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, jñāna mātri maṇḍala āgad tsā ya) See this. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, dṛ́śya hoḥ) Dza Dza Dza. Third is praise and supplication: Wrathful Mother who arose from the sphere of bindu, Wrathful Mother who arose from the mind of wisdom,