Tibetan
་ཆེན་པོས་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་མ་དུས་གསུམ་བྱོན་པ་ཡི༔ སོགས་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བརྗོད། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་ པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས། དེ་ནས་སྡོམ་གཟུང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བྱས་ཏེ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བ་བསྒྲག་པ་སོགས་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་བས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་ཉེས་དམིགས་གཙོ་བོར་བཤད་་་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་སེམས་ལ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དེ་ལ་སྒྲིབ༔ དེ་བས་ཤིན་ཏུ་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་བྱིན་པས། དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་གར་ཞུགས་པས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དམ་ལས་འགལ་ན་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་བདུད་དང་གཤེད་མར་གྱུར་ནས་ཚེ་འདིར་མཐོང་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་བཟད་པ་དང་། ཕྱི་མ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་མེས་བསྲེག་པར་འགྱུར་བས་ན། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་ཁྲིམས་དཔང་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ལོག་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏོ་ཨུ་ད་ཀ་ཐ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་བླུད་དོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚད་མེད་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སུ་བྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་གིས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དྲངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བགྱིས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུར་བཅུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེ་བའི་མོས་པ་མཛོད། དབྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལས་རྡོར་གྱིས་ཡོལ་བ་བསལ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་ཁྱམས་སུ་གནས་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་བཏུད་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་ན་མཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། འོ་སྐོལ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཡང་ཐ་མལ་གདོས་བཅས་སུ་མ་ཡིན་པ་དཔལ་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཡེ་ཤེས་རང་ སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡང་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རར་གསལ་བའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ལ་གནག་པ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་རྩ་ཞལ་མཐིང་ཁ་གཏུམ་ལ་རྔམ་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་སྒེག་ཅིང་བཞད་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་ཁྲོ་ཞིང་ཆགས་པ། སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྱིལ་བ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀཱི་ལ་ཡའི་ང་རོས་ས་གསུམ་གཡོ་བ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨར་སྨིན་དམར་སེར་དུས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་ལྟར་བསྐྱོད་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་དང་གཉིས་པས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ་གདེངས་པ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གསོར་ཞིང་འཛིན་པ། ཕྱག་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ། ཞིང་དང་གླང་ཀོས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་རློན་པས་སྨད་ དཀྲིས་པ། ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཞག་གི་སོར་རིས་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་ཆུན་པོ་སོགས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བཞེངས་ཤིང་འགྱིང་བ། པང་ན་དབྱིངས་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་ཁ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དུང་དམར་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། ཞབས་གཡོན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་ཤིང་གཡས་ཡབ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བརྐྱང་བ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གཏུམ་རྔམས་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཔལ་དུ་འབར་བའི་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། དཔྲལ་བར་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། མགྲིན་པར་དཔལ་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ལྟེ་བར་འདོད་རྒྱལ། གསང་གནས་སུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། དཔུང་གཡས་དབྱུག་སྔོན། དཔུང་གཡོན་མི་གཡོ་བ། བརླ་གཡས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། བརླ་གཡོན་སྟོབས་པོ་ཆེ། ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མ་ འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བའི། རྣམ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་མཐིང་གའི་ཙིཏྟ་ཟུར་བརྒྱད་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་ཉི་གདན་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཟེར་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྒྱུད་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྟེང་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟ་བུ། འོག་ནས་ས་རླངས་འཐོན་པ་ལྟ་བུ། བར་ནས་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་སྙིང་གའི་ཏིང་འཛིན་ སེམས་དཔའ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་དམིགས་པ་སྤྲད་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་འབེབ་རྫས་སམ་གུལ་ནག་སོགས་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །ཌཱ་དྲིལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་མྱུར་དལ་སྤེལ་མ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་གྱི་བྱིན་འབེབ་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ
Chinese
大者应赐予开许。诶玛，三时诸佛！等如前行时所说。之后，为了使相续清净，观想上师与坛城主尊大吉祥无二无别之上的部分，观想持明传承上师与佛菩萨，以及所有本尊寂怒尊众，所有奉命护持誓言的护法神众等，如乌云般密集地安住于面前，以想要如法行持八支忏悔之意，念诵此句。金刚上师，佛吉祥等。之后，如前行时一样，进行受戒和连接，并立誓。如果向非器之人宣说秘密等违犯誓言，将会遮蔽见到自生智慧坛城，因此务必珍重守护誓言，以主要讲述过患的方式立誓。将金刚置于心间。吽！金刚童子的坛城，本来自生圆满于心。如果誓言破损，则会遮蔽它。因此务必守护誓言。班杂 चित्त 萨玛雅。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）金刚，心，誓言。以此誓言甘露之水加持，大吉祥智慧萨埵的加持融入心间，将毫不费力地获得共同和殊胜的成就。如果违犯誓言，则会变成断命的魔和刽子手，今生会遭受不悦意的果报，来世将被无间地狱之火焚烧。因此，如同分辨善恶的法律和证人一般，以显示利益和过患两种方式立誓。此乃誓言金刚之 水。如果守护誓言，则会获得成就。如果违犯誓言，则会被焚烧。萨玛雅 阿弥利多 乌达嘎塔。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）誓言，甘露，水，他。如此灌注誓言之水。二是入坛之次第。观想上师与坛城主尊无二无别之心间，化为四无量心的智慧自性，以事业金刚手牵引，引入坛城之中，以对坛城具有信心的意念绕坛三匝。说完后，让其触碰上师手中的金刚杵。扎 吽 班 霍！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）令入，令生，令缚，令喜。观想以智慧自生的四门洞然开启
English
The great one should grant permission. Ema, Buddhas of the three times! etc., as said in the preliminary stage. Then, in order to purify the continuum, visualize the guru and the main deity of the mandala, the Great Glorious One, as inseparable, and above that, visualize the lineage gurus of the vidyadharas, Buddhas and Bodhisattvas, as well as all the peaceful and wrathful deities, all the Dharma protectors and oath-bound guardians, etc., residing like dense clouds in front of you, with the intention of performing the eight-limbed confession in the proper manner, repeat these words. Vajra Master, Buddha Glorious One, etc. Then, as in the preliminary stage, take vows and connect, and then make the commitment. If you reveal secrets to those who are not vessels, etc., violating the samaya, it will obscure the vision of the self-born wisdom mandala, so be sure to cherish and protect the samaya, making the commitment by mainly explaining the faults. Place the vajra on your heart. HUM! The mandala of the Vajra Youth is inherently complete in the self-born mind. If the samaya is broken, it will obscure it. Therefore, be sure to protect the samaya. Vajra Citta Samaya. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) Vajra, mind, commitment. By the blessing of this samaya nectar water, the blessing of the Great Glorious Wisdom Sattva enters the heart, and you will effortlessly obtain common and supreme accomplishments. If you violate the samaya, you will become a life-cutting demon and executioner, and you will suffer unpleasant consequences in this life, and in the next life you will be burned by the fire of the Avici hell. Therefore, like a law and witness that distinguishes between good and evil, make the commitment by showing both benefits and faults. This is the samaya vajra water. If you keep the samaya, you will obtain accomplishments. If you violate the samaya, you will be burned. Samaya Amrito Udakatah. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) Commitment, nectar, water, he. Thus, pour the samaya water. Second, the order of entering the mandala. Visualize the guru and the main deity of the mandala as inseparable, and from the heart, emanate the wisdom nature of the four immeasurables, and with the action vajra, lead them into the mandala, and with the mind of faith in the mandala, circumambulate the mandala three times. After saying this, let them touch the vajra in the guru's hand. JAH HUM BAM HOH! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) Cause to enter, cause to be born, cause to bind, cause to rejoice. Visualize the four gates of self-born wisdom opening wide.
Chinese
具分别之手印。念诵“བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ（藏文，भ्रूं प्रवेशय फट्，bhrūṃ praveśaya phaṭ，吽！进入！啪！）”的同时，由金刚师去除帷幕。之后，你们安住于大坛城之东门，以对一切本尊众生起敬信之心，双手合掌于颈、心间，跟随我念诵：嗡 纳玛 斯德 吽！嗡 纳玛 弥 吽！嗡 纳玛 纳玛 吽！念诵三遍以作礼敬。之后，为了安立灌顶之基，降临智慧尊，请如是观想：我们所处的此地，并非寻常之凡俗，乃大吉祥嬉戏之尸陀林，智慧自显之宫殿，于其广大无垠之中央。我金刚阿阇黎亦是总集一切胜者之慈悲与事业，生起明晰之定解，显现为大吉祥胜乐金刚童子。而你们亦于刹那间忆念圆满，如彩虹显现于虚空，清晰显现为轮涅一切之总主，金刚童子之身相：身色深蓝而黑亮，三面六臂，主面深蓝，忿怒而威猛，右面白色，妩媚而微笑，左面红色，愤怒而贪恋，九眼怒目圆睁，环视十方，张口露齿，舌卷动，以吽 啪 橛之音声震撼三界，头发与眉毛胡须赤黄，如劫末之火焰般舞动。右手的第一个和第二个手持九股金刚杵和五股金刚杵，左手二者高举火焰和卡杖嘎，最后两手则握持须弥山橛。以五个颅骨为头饰，三串颅骨项链为饰，以人皮和象皮为上衣，以湿虎皮为下裙。以大灰烬堆、红色的血点、油脂的指纹、金刚翅膀、珍宝和骨饰、五种蛇族的束带等一切庄严和尸陀林的装束所庄严。四足右屈左伸之姿，于智慧火焰燃烧之中央，立于莲花日轮人兽交叠之座上，威风凛凛。怀抱明妃轮圆母，深蓝色，一面二臂，右手持金刚杵，左手持红海螺。
English
With the gesture of differentiation. While reciting "BHRUM PRA BESHAYA PHAT (藏文，भ्रूं प्रवेशय फट्，bhrūṃ praveśaya phaṭ，Hum! Enter! Phat!)", the Vajra Master removes the curtain. Then, since you are staying in the eastern porch of the great mandala, with the intention of paying homage to all the deities, join your palms together at your neck and heart, and repeat after me: OM NAMA STEH HUM! OM NAMA MI HUM! OM NAMA NAMAḤ HUM! Make prostrations three times. Then, in order to establish the basis of empowerment and to bring down the wisdom being, please visualize as follows: This place where we are is not ordinary and mundane, but the charnel ground of great bliss, the palace of self-arising wisdom, in the center of which is immeasurable in extent. I, the Vajra Master, am also the embodiment of the compassion and activity of all the Buddhas, generating the definite understanding of appearing as the Great Glorious Heruka Vajrakumara. And you all, in an instant of recollection, like a rainbow appearing in the sky, clearly appear as the embodiment of all samsara and nirvana, the form of Vajrakumara: The body is dark blue and black, with three faces and six arms, the main face is dark blue, fierce and majestic, the right face is white, graceful and smiling, the left face is red, wrathful and passionate, the nine eyes are glaring and rolling in all directions, the mouth is open and the teeth are bared, the tongue is curled, and the three realms are shaken by the sound of HUM PHAT KILA. The hair, eyebrows, and beard are reddish-yellow, moving like the flames of the end of time. The first and second of the right hands hold aloft a nine-pointed vajra and a five-pointed vajra. The two left hands hold aloft a fire and a khatvanga. The last two hands hold a phurba of Mount Meru. The head is adorned with five dry skulls. The necklace is made of three strings of skulls. The upper body is covered with human skin and elephant hide, and the lower body is wrapped with wet tiger skin. Adorned with a heap of great ashes, red blood drops, fingerprints of grease, vajra wings, jewels and bone ornaments, a bunch of five kinds of snakes, and all the ornaments of glory and the charnel ground. The four legs are in a posture of right bent and left extended, standing and striding in the center of the blazing fire of wisdom, on a seat of lotus and sun, with intertwined male and female corpses. In her lap is the consort, the Chakra-samvara, dark blue, with one face and two arms, the right holding a vajra, and the left holding a red conch.