Tibetan
རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏ་ཐ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས༔ སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རིགས་ལྔ་བཀུག་ལ་མཁའ་གསང་སྦྱོར་བ་བྱས༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུན༔ མཆེད་ལྕམ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ངེས་པར་དབབ༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར༔ སྤོས་བསྲེག །དབྱངས་རོལ་གྱིས་བྱིན་ཕབ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་འབར༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་ཁྱོད་ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བདེ་ཆེན་བྱིན་རླབས་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འདིར་ནི་ངེས་པར་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ལ་དབབ། དེ་ ནས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མནས་དགག་པ་ནི། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ཉོན༔ དེང་ཁྱོད་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རིགས་ནི་ཁྱེད་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་བྱེད་ན༔ ཕྲིན་ལས་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི༔ དྲུང་དུ་ཚུལ་འདི་མ་སྨྲ་ཞིག༔ གལ་ཏེ་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྵ་ན་ཧཱུྃ༔ འདིར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་དྲིས་ལ་ལུང་བསྟན། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ལས་ཡངས་ཤིང་མ་ཉམས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་གཅིག་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་འབུལ་བའི་བློས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་མཛོད། འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀོད་ལ། རྨད་བྱུང་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ གང་ ལ་བབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ༔ ལས་འཕྲོ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །ལྷག་པའི་ལྷའི་དབུ་ལ་ཕོག་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཕྱག་གིས་བླངས་ཏེ་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་དམ་པ་འདིས༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་ལམ་འདི་ལ༔ དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་བའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ མཱ་ལེ་དྷེ་བ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མ་རིག་པས་ལྡོངས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཐུར་མས་གདོང་བསལ་ལ། སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་བསལ་བྱས་ལྟར༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཤེས་དྲི་མ་བསལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྟོས༔ ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ནི་དཔལ་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ འཁོར་བའི་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ བུ་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད༔ གསང་བ་བགྲོད་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ རྟེན་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདིའི་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་གྲུ་བཞིར་གནས་པ་ནི༔ འཕགས་པའི་བདེན་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན༔ ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི༔ ཡང་དག་སྤོང་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་པོའི་སྟོབས༔ རྣམ་པར་དག་པ་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི༔ དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཀ་བ་བརྒྱད་པོ་དག༔ འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཉིད་དོ༔ བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་པོ་རྣམ་དག་པ༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དར་དཔྱང་འཁོར་ལོ་འཕན༔ བླ་མེད་མི་ནུབ་འགྲོ་སྐྱོབ་ཐུགས་རྗེའི་རྟགས༔ རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་མེ་རི་འབར་བའི་འོད༔ མི་ཕྱེད་དོན་རྟོགས་ཉོན་མོངས་སྲེག་པར་བཤད༔ བརྟེན་པ་ལྷའི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཀཱི་ལ་ཡ་རིགས་བཞི། ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས། སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའང་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་པ༔ དབྱིངས་དང་ ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་སྐུ༔ ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྟོབས་བཅུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་སྣང༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་དོན༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲ་ཐབས་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་དག་ཡིན༔ རྟགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཕྲ་མེན་
Chinese
以此金刚甘露之水成就。嗡 班杂 吉利 吉拉亚，班杂 萨玛雅 达塔。 然后是降下智慧尊之加持，所以专注此观想。 从二坛城的金刚莲花中，行结合所发之光芒遍照十方。 迎请五部，行空密结合。结合处菩提心红白，金刚之流。 必降临于眷属姐妹之顶上。证悟无二之义智慧坚固。 焚香。以乐音降加持。吽。 真实秘密金刚忿怒炽燃，大乐至上汝忿怒母自在。 从无二结合之大乐加持中，慈悲之加持于此必赐予。 嗡 班杂 吉利 吉拉亚，阿 威舍亚 阿 阿。扎 贝舍亚，扎 贝舍亚，萨玛雅 呸 呸。萨玛雅，扎 吽 班 霍。 如是念诵多次而降。 然后是遮止誓言金刚之毁坏： 具缘金刚善谛听，今汝一切善逝之，种姓于汝真实住。 金刚阿阇黎我者，薄伽梵金刚童子之，智慧于汝生起已。 智慧忿怒之坛城之，成就大者获得时，事业他顾何须说。 汝未见坛城之，面前此理莫言说。若说之成彼时，誓言毁坏堕地狱。 薄伽梵金刚童子者，入于汝之心中也。若说此理之时，彼即刻裂开而逝。 嗡 班杂 吉利 吉拉亚，萨瓦 班杂 阿弥利达，哈纳 哈纳 恰纳 吽。 若于此处广说，则如常询问坛城之颜色而授记。 从先前所赐之花中，取出更加茂盛且未损之花束，以各自种姓所系之本尊为何，以供养之意，伴随此句之复诵，于花束坛城中抛掷。 安置轮坛。 稀有美妙之此花，落于何者种姓之尊，业缘与慈悲，愿即刻降临。 扎 德则 班杂 霍。 如是令其抛掷。 取下落于余尊之头顶之花朵，再次以手取之，于汝自身之顶上，作为灌顶之冠冕。
Chinese
请相信以仪轨的方式束缚。将花朵放置于头顶，以此殊胜的花鬘灌顶，对于密咒乘的此道，愿时时处处不分离，获得本尊的成就。嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛列 德瓦达 瓦吉ra 阿比辛恰 吽。（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ མཱ་ལེ་དྷེ་བ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत माल देवाद वज्र अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata māle devāda vajra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，花鬘，天尊，金刚，灌顶，吽。）请相信将因无明而昏聩的遮障眼罩一并去除。用镊子去除面部的遮盖，如昔日眼科医生国王，去除无明翳障一般，至尊金刚童子，去除你的无知垢染。嗡 瓦吉ra 恰克殊 扎贝 舍亚 帕。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔，梵文天城体：ॐ वज्र चक्षुः प्रबेशय फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra cakṣuḥ prabeśaya phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，眼，进入，啪。）请信受已显现得犹如亲见一般，已调伏者薄伽梵大吉祥金刚童子的坛城，以及所依与能依。观看金刚大坛城，生起三种殊胜智慧，你已生于吉祥种姓，已被善逝所加持。对于轮回的一切众生，生起如子般的大慈悲，进入趋往隐秘的道路，五身将得以圆满。所依尸林嬉戏的宫殿，此圆满庄严的清净相如下：坛城圆形，法性离戏论，大宫殿安住于四方，乃是四圣谛的清净相。四方之门乃是四念住，正断与神足力，清净的马蹬四阶，网和半网以及八根柱子，乃是八正道。七菩提分清净，伞和胜幢、幡和法轮，无上不灭救护有情的慈悲之相。金刚栅栏火焰山的光芒，是不退转、通达意义、焚烧烦恼之说。所依之主尊大吉祥金刚童子父母，以及橛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）四族，十忿怒尊和差使，护门誓言尊的清净相，也普遍包含于此。主尊大吉祥父母无二，法界与智慧清净大乐身，安住于十方的十尊大忿怒尊，乃是十力清净的智慧忿怒尊之显现。金刚界十忿怒母之义，又是幻化差使十义手印，乃是以十度之方式清净。表相的使者微细明点
English
Believe in being bound by the ritual. Place the flower on the crown of the head. With this sacred flower garland empowerment, on this path of the Secret Mantra Vehicle, may we never be separated at all times, may we attain the siddhi of the Yidam deity. Oṃ Sarva Tathāgata Māle Devāda Vajra Abhiṣiñca Hūṃ. (Tibetan: ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ མཱ་ལེ་དྷེ་བ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत माल देवाद वज्र अभिषिञ्च हुं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata māle devāda vajra abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, all, thus-gone, garland, deity, vajra, anoint, hum.) Believe that the obscurations and veils blinded by ignorance are removed together with the blindfold. Remove the covering from the face with tweezers. Just as the eye doctor king of the past removed the cataract of ignorance, the Bhagavan Vajrakumara removes the stains of your ignorance. Oṃ Vajra Cakṣuḥ Prabeśaya Phaṭ. (Tibetan: ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र चक्षुः प्रबेशय फट्, Sanskrit Romanization: oṃ vajra cakṣuḥ prabeśaya phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, vajra, eye, enter, phat.) Have the faith that you are seeing as if directly, the mandala of the Bhagavan Great Glorious Vajrakumara, with its support and supported. Look at the great Vajra Mandala, generate the three supreme wisdoms. You are born into the glorious lineage, blessed by the Sugata. For all sentient beings in samsara, generate great compassion like a child, enter the path of going to the secret, the five kayas will be completely perfected. The support, the charnel ground, the palace adorned with ornaments, the purity of this completeness is as follows: The mandala is round, the nature of reality is free from elaboration, the great palace is square, it is the purity of the Four Noble Truths. The four doors of the directions are the four mindfulnesses, the right abandonments and the powers of miraculous abilities, the four steps of the pure horse-landing, the net, the half-net, and the eight pillars, are the eight limbs of the Noble Path. The seven branches of enlightenment are pure, the umbrella, the victory banner, the hanging banners, the wheel, the pennant, the unsurpassed, indestructible, compassionate sign of protecting beings. The vajra fence, the light of the burning mountain of fire, is said to be the unwavering, understanding of meaning, burning of afflictions. The main deity of the support, the Great Glorious Vajrakumara, father and mother, the four families of Kīlaya. The ten wrathful ones, the messengers, the purity of the oath-bound gatekeepers is also universally included in this. The main deity, the Great Glorious Father and Mother, are non-dual, the pure bliss body of the sphere and wisdom. The ten great wrathful ones abiding in the ten directions, are the manifestation of the wisdom wrathful ones, the purity of the ten powers. The meaning of the ten wrathful mothers of the Vajra realm, are also the ten mudras of the emanated messengers, which are pure in the manner of the ten perfections. The messengers of signs, the subtle bindus.