Tibetan
་རིགས་ལྔ་ལ༔ ཐིམ་ཞིང་རིམ་པར་ཨོ་རྒྱན་རྣལ་འབྱོར་མར༔ ཐིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་མེའི་རང་བཞིན༔ རཾ་ཡིག་དག་ཏུ་གྱུར་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ དེ་ནི་རྩ་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འོ༔ དེ་ནས་རྩ་ནི་གཙོ་བོ་གསུམ་པོ་དེ༔ མ་འཁྱོགས་མ་འཁུམ་མདུད་པ་དང་བྲལ་བ༔ ལུས་ཀྱི་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ༔ རྟེན་མཁར་བཅས་ཏེ་སྙིང་ཁ་ཆོས་འཁོར་ལོ༔ རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས་པ་ཡང༔ སྙིང་ཁ་ལས་གྱེས་རྩ་འདབ་བཞི་ཡི་རྩེ༔ གཉིས་གཉིས་གྱེས་པ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཉིད་དེ༔ དེ་དག་རེ་རེའང་གྱེས་པ་བཅུ་དྲུག་དང༔ དེ་ཡང་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ དེ་ཡི་རིགས་པས་རྩ་འཁོར་གཞན་ལའང་ཤེས༔ གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟ་བུར་ཅུང་ཟད་ཙམ༔ གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས་རྩ་ཆོས་བཞི་ལྡན་པ༔ སྲོག་འཛིན་ཆུ་ཡི་རླུང་ནི་གནས་པ་འོ༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ནི༔ བཞི་ལས་གྱེས་པ་བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག་སྟེ༔ གྱེན་རྒྱུ་མེ་ཡི་རླུང་ནི་གནས་པ་འོ༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ནི༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དག་ཏུ་གྱེས་པ་སྟེ༔ ཁྱབ་བྱེད་རླུང་གི་རླུང་ནི་ གནས་པ་འོ༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ནི༔ རིམ་པར་གྱེས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ༔ མེ་མཉམ་ས་ཡི་རླུང་ནི་གནས་པ་འོ༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ནི༔ རིམ་པར་གྱེས་པར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ༔ ཐུར་སེལ་ནམ་མཁའི་རླུང་ནི་གནས་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རླུང་ལྔ་ཡི༔ བྱེད་ལས་ལྔ་ནི་སོ་སོར་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཐུར་སེལ་ནམ་མཁའི་རླུང་གིས་བདེ་བ་སྐྱེད༔ འོག་སྒོ་འབྱེད་འཛུམ་བཤང་གཅི་འཕེན་སྡོམ་བྱེད༔ མེ་མཉམ་ས་ཡི་རླུང་གིས་མེ་དྲོད་སྐྱེད༔ ཟ་འཐུང་བྱས་པ་འཇུ་བའི་ལས་ནི་བྱེད༔ སྲོག་འཛིན་ཆུ་ཡི་རླུང་གིས་སྲོག་འཛིན་ཅིང༔ དབུགས་ནི་ཕྱི་ནང་རྒྱུ་བའི་ལས་ནི་བྱེད༔ གྱེན་རྒྱུ་མེ་ཡི་རླུང་གིས་ཟ་འཐུང་མིད༔ མཆིལ་སྣབས་འདོར་དང་སྨྲ་དགོད་ལས་རྣམས་བྱེད༔ ཁྱབ་བྱེད་རླུང་གི་རླུང་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ འགྲོ་འདུག་སྒུལ་བསྐྱོད་དག་གི་ལས་རྣམས་བྱེད༔ དེ་ལྟར་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་ལ༔ སྙིང་ཁའི་རྩ་འཁོར་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་ཆུ༔ དག་པ་མི་བསྐྱོད་ས་བོན་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ༔ མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་མེ༔ དག་པ་སྣང་མཐའི་ས་བོན་ཨཱཾཿདམར་གསལ༔ སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་རླུང༔ དག་པ་རྣམ་སྣང་ས་བོན་ཨོཾ་དཀར་གསལ༔ ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་ས༔ དག་པ་རིན་འབྱུང་ས་བོན་སྭཱ་སེར་གསལ༔ གསང་གནས་རྩ་འཁོར་དབུས་སུ་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ དག་པ་དོན་གྲུབ་ས་བོན་ཧཱ་ལྗང་གསལ༔ དབུ་མའི་ནང་མར་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ཡི༔ འདུས་མདོར་ ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རཾ་དམར་པོ༔ མེ་འོད་ལྟ་བུ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བལྟ༔ དབུ་མའི་ཡས་སྣར་ཧཾ་ཡིག་དངུལ་ཆུའི་མདོག༔ མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ རྩ་ཡི་ནང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དུག༔ འཇའ་ཚོན་སྔོ་དམར་རྣམ་པར་འཁྱིལ་བ་སྟེ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ཏེ༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་གཞག་བསྲང༔ རྒལ་ཚིགས་བསྲང་ཞིང་དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར༔ བརྒྱངས་ཤིང་མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་བཀུག༔ ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་མཆུ་ནི་ཐད་སོར་བཞག༔ མིག་འབྲས་མི་འགུལ་མདུན་མཁར་ཧྲིག་གེར་བལྟ༔ དེ་ལྟར་ལུས་གནད་བཅས་ཏེ་སྣ་གཡས་ནས༔ རླུང་རོ་དལ་བུས་བསིར་ཏེ་བུས་པའི་སྐབས༔ ནང་གི་འབྱུང་བའི་དུག་མཚོན་སྔོ་དམར་ནག༔ ཕྱི་རུ་སང་སང་བུད་དེ་སོང་བར་བསམ༔ ཚུར་ལ་རྔུབ་དུས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་རྣམས༔ འདུས་པར་མོས་ལ་རླུང་རོ་འབུད་པ་དང༔ རྔུབ་པ་དགང་བ་གཡས་གསུམ་གཡོན་གསུམ་དང༔ དབུས་གསུམ་དགུ་སྟེ་རླུང་རོ་བསལ་བ་འོ༔ རྔུབ་པ་དལ་བུས་ཆིལ་གྱིས་རྔུབ་པ་སྟེ༔ དགང་བ་ལྟོ་བར་དགང་ཞིང་འོག་རླུང་འཐེན༔ སྟེང་རླུང་མནན་པས་བུམ་པ་ཅན་དུ་བརྗོད༔ འཕང་བ་རླུང་རོ་སངས་ཀྱིས་འབུད་པ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་བཞི་ཞེས་ཀུན་ལ་དགོས་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་མང་དུ་བཟུང་བས་རྩ་འདབ་རྣམས༔ ཞ་བ་འཁུམ་པ་འབྱར་བ་ཡོ་བ་སོགས༔ སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་ཡ་ཡོ་མེད་པར་དྲང༔ མདོག་ནི་དམར་གསལ་དག་ཏུ་གནས་པ་འོ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རླུང་གི་ངོས་འཛིན་ཡང༔ སྣ་ཡི་ཀ་བ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ༔ ཆུ་ཡི་རླུང་ངོ་འོག་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ༔ ས་རླུང་བྱ་གཤོག་ལ་བརྟེན་མེ་རླུང་སྟེ༔ སྣ་ཡི་སྟེང་ཕྱོགས་རྒྱུ་བ་རླུང་གི་རླུང༔ སྣ་ཡི་དབུས་ནས་རྒྱུ་བ་ནམ་མཁའི་རླུང༔ དབང་པོའི་སྒོ་དགུ་དག་ནས་འགྱུ་བ་ནི༔ ཡན་ལག་རླུང་ངོ་ལས་རླུང་དག་ཏུ་བརྗོད༔ དེ་ནི་རྩ་རླུང་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་འོ༔ དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་གསལ་ཞིང་འབར་འཛག་བསྒོམ༔ སྙིང་ཁའི་རྩ་འཁོར་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡོངས་གྱུར༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཾཿལས་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད༔ ལྟེ་བར་སྭཱ་ལས་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད༔ གསང་བར་ཧཱ་ལས་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་ཆ་མཉམ་རླུང་ནི་འབུད་པའི་སྐབས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སང་སང་ཐོན་པར་བསམ༔ ཚུར་ལ་རྔུབ་དུས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་རྣམས༔ འུབ་བསྡུས་བསམ་སྟེ་རོ་རྐྱང་ལམ་ནས་བརྒྱུད༔ འདུས་མདོ་ནས་ཞུགས་རཾ་ཡིག་དག་ལ་བུས༔ དང་པོ་དམར་དང་འབར་བ་མཐའ་མེར་འབར༔ གསང་བའི་རྩ་འཁོར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱུད་བསྐུལ་སྦྱོར་བ་མཛད༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྒྱུན་ བབས་པས༔ རྩ་ཁམས་ཁྱབ་སྟེ་མེ་འབར་སྟོབས་རྒྱས་པ༔ དཔེར་ན་མེ་ལ་མར་ཁུ་བླུག་པ་བཞིན༔ ཆེས་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་མེ་ལྕེ་ཡར་འཕྲོས་པས༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ནས་བྱང་སེམས་རྒྱུན་བབས་པས༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་རྒྱུད་བསྐུལ་སྦྱོར་བ་མཛད༔ མཚམས་སྦྱོར་བྱང་སེམས་རྒྱུན་བབས་རྩ་འཁོར་གང༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་ལྟེ་བའི་རིན་འབྱུང་གི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྦྱོར་བ་མཛད་པ་ཡིས༔ སྦྱོར་མཚམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་རྩ་འཁོར་གང༔ མེ་ལྕེའི་འོད་ཀྱིས་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་རྒྱུན༔ མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་རྩ་འཁོར་གང༔ མེ་ལྕེའི་འོད་ཀྱིས་སྙིང་ཁའི་མི་བསྐྱོད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་རྒྱུད་བསྐུལ་སྦྱོར་བ་མཛད༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་རྒྱུན་བབས་རྩ་འཁོར་གང༔ དེ་ལྟར་ཧཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བྱང་སེམས་རྒྱུན༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་དཀར་ལ་བསིལ་བ་དང༔ རཾ་ཡིག་ལས་འཕྲོས་རྣམ་པ་མེ་ཡི་མདངས༔ དམར་ལ་ཚ་བ་ངོ་བོ་ཁམས་དམར་པོ༔ དཀར་དམར་ཞུ་བདེ་སྙིང་ཁར་ཞལ་མཇལ་བར༔ ཤེས་པ་གཏད་དེ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག༔ འཁོར་ལོ་རེ་ལ་ཐུན་རེ་དམིགས་སྐོར་རེ༔ དེ་ལྟར་ལུས་གཅུས་རླུང་སྤྲུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ དཀར་དམར་གཉིས་པོ་ཁྲག་དང་འོ་མ་ལྟར༔ ཁྲུག་གིས་འདྲེས་ཏེ་རྩ་ཁམས་གནས་ཀུན་དང༔ ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་བ་ སྤུའི་བུ་ག་ཚུན༔ དཀར་དམར་ཞུ་བདེས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བལྟ༔ དེ་ལྟར་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་ཉེར་ལྔ་ཡིས༔ མཐའ་བྱས་ཐོ་རངས་ཉི་དྲོས་དགོང་ཀ་རྣམས༔ དུས་ཀྱི་གནད་དང་བསྟུན་ནས་འབད་དེ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་ལྷ་སྐུ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཡི༔ འབར་འཛག་ཁྱད་པར་དམིགས་པའི་རིམ་པ་འོ༔ དེ་ནས་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་བཀྲག་མདངས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་ཁའི་མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ ཐིམ་ཞིང་བདེ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་བབས་པ་དང༔ མགྲིན་པའི་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ ཐིམ་ཞིང་བདེ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་བབས་པ་དང༔ སྤྱི་བོའི་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་
Chinese
五种姓中，融入次第邬金瑜伽母，融入故瑜伽母亦火之自性，化为让（藏文：རཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字交付智慧，此乃加持脉界。其后脉之主三者，不曲不缩无结缚，如身之柱而安住，连同所依宫殿心间法轮，三十二脉瓣安住，心间所出四脉瓣之端，二二分出实为八脉瓣，彼等一一分出为十六，彼又分为二为三十二，以此类推他脉轮亦可知。如伞之伞骨稍许，向上之故具足四脉法，持命水之风安住。喉间受用轮之脉瓣，四出为八二为十六，上行火之风安住。顶门大乐轮之脉瓣，分为三百六十，遍行风之风，安住。脐间化身轮之脉瓣，次第分出六十四，等火土之风安住。密处护乐轮之脉瓣，次第分出二十八，下泄空之风安住。如是五大之五风之，作用五者各自如下：下泄空之风生乐，开下门收放排泄屎尿，等火土之风生火暖，作消化饮食之业，持命水之风持命，作气息内外运行之业，上行火之风咽食饮，作吐痰涕与语笑之业，遍行风之风遍一切，作行走动摇等之业。如是脉之五轮中，心间脉轮中央生水，清净不动佛种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）蓝亮，喉间脉轮中央生火，清净无量光佛种子字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）红亮，顶门脉轮中央生风，清净毗卢佛种子字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）白亮，脐间脉轮中央生土，清净宝生佛种子字啥（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：啥）黄亮，密处脉轮
English
In the five families, dissolve in sequence into the Orgyen Yogini. By dissolving, the Yogini is also of the nature of fire. Transform into the syllable Ram (Tibetan: རཾ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: Ram) and entrust wisdom. This is the blessing of the channel realm. Thereafter, the three main channels, not crooked, not contracted, free from knots, abiding as the pillars of the body, together with the supporting palace, the Dharma wheel at the heart center, with thirty-two channel petals residing. From the heart center, the tips of the four channel petals split into two, making eight channel petals. Each of these splits into sixteen, and those further split into two, making thirty-two. By this analogy, one can understand the other channel wheels as well. Like the ribs of an umbrella, slightly pointing upwards, possessing the four channel dharmas, the life-sustaining water wind resides. The channel petals of the enjoyment wheel at the throat, branching out from four into eight, then sixteen, the upward-moving fire wind resides. The channel petals of the great bliss wheel at the crown, branching out into three hundred and sixty, the pervasive wind of wind resides. The channel petals of the emanation wheel at the navel, branching out in sequence into sixty-four, the fire-equal earth wind resides. The channel petals of the bliss-guarding wheel at the secret place, branching out in sequence into twenty-eight, the downward-clearing space wind resides. Thus, the five winds of the five elements, the five functions are each as follows: the downward-clearing space wind generates bliss, opens and closes the lower gate, expels and retains feces and urine. The fire-equal earth wind generates fire heat, performs the function of digesting food and drink. The life-sustaining water wind sustains life, performs the function of breath moving in and out. The upward-moving fire wind swallows food and drink, performs the functions of expelling phlegm and snot, and speaking and laughing. The pervasive wind of wind pervades all, performs the functions of walking, standing, moving, and acting. Thus, in the five wheels of channels, in the center of the heart channel wheel, water arises, the pure Akshobhya Buddha's seed syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) is blue and bright. In the center of the throat channel wheel, fire arises, the pure Amitabha Buddha's seed syllable Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Āḥ) is red and bright. In the center of the crown channel wheel, wind arises, the pure Vairochana Buddha's seed syllable Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) is white and bright. In the center of the navel channel wheel, earth arises, the pure Ratnasambhava Buddha's seed syllable Svā (Tibetan: སྭཱ, Devanagari: स्वा, Romanized Sanskrit: svā, Literal Chinese meaning: Svā) is yellow and bright. The channel wheel at the secret place
Chinese
在脐间中央是虚空界，清净不空成就佛的种子字是绿色的ཧཱ་（藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，字面意思：哈），明亮清晰。 于中脉之内，脐下四指之处的交汇点，观想 太阳之上是红色的种子字རཾ་（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，字面意思：让），视其如火焰般明亮。 于中脉上端观想银色的种子字ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：航），头向下垂，专注意识。 于脉中，五大元素的毒素，如彩虹般蓝红交织盘旋。 身体的要点是毗卢遮那佛的七法坐姿：双腿跏趺，双手结等持印，脊柱挺直，双臂如雄鹰展翅般伸展，颈部如铁钩般弯曲，舌尖抵上颚，双唇自然放松，眼珠不动，凝视前方虚空。 如此保持身姿，从右鼻孔，缓慢地呼出气息，在呼气时，观想内在五大元素的毒素，蓝红黑色，从外嗖嗖地排出。 吸气时，观想轮回涅槃的精华融入，专注于呼气和吸气，右三、左三、中三，共九次，以此清除气息。 吸气时，缓慢地轻轻吸入，屏气时，腹部充满，收提下气，压上气，称为宝瓶气。 呼气时，气息嗖地呼出，这四种行为是所有人都需要的。 如此反复练习，脉轮的脉瓣，萎缩、弯曲、粘连、扭曲等，都能 远离过患，正直无偏，颜色鲜红清澈。 五大元素之气的识别，也依赖于鼻孔的两个柱子来运行。 水气依赖于鼻孔的下部运行，土气依赖于鸟的翅膀，火气，从鼻孔的上部运行，气的气，从鼻孔中央运行的是空性气。 从九个感官之门流动的，被称为肢节气和业气。 这是修习脉气的次第。 然后，观想诸佛清晰而发光，并修持降、注。心间的脉轮，种子字ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）完全转变，化为不动佛父母双运的报身形象。喉间由种子字ཨཱཾཿ（藏文：ཨཱཾཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，字面意思：啊）生出无量光佛父母。顶轮由种子字ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：嗡）生出毗卢遮那佛父母。脐轮由种子字སྭཱ་（藏文：སྭཱ་，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，字面意思：梭哈）生出宝生佛父母。密处由种子字ཧཱ་（藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，字面意思：哈）生出不空成就佛父母。然后，在呼出平等气时，观想疾病、邪魔、罪业和障碍嗖嗖地排出。吸气时，观想轮回涅槃的