Tibetan
་སྐུ་ཐིག་དང༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་བསམ༔ བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་བསྒྲུབས་པ་ཡིས༔ འགྲུབ་རྟགས་རང་ ལུས་ཡངས་ཤིང་བདེ༔ འོད་ལྔའི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད༔ འཇའ་འོད་སྐུ་ཐིག་ཚོམ་བུ་དང༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་འོད་མདངས་འཚེར༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་འཆར་བ་དང༔ ཉིན་དང་མཚན་གྱི་སྣང་བ་མེད༔ སྣང་སྲིད་བླ་མའི་སྐུ་རུ་འཆར༔ ཟས་གོས་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཟད༔ བློ་འདས་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གྲོལ༔ གཞན་ཡང་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་ཅན༔ དཔག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡོང༔ ཨི་བདེན་ལྟོས་ཤིག་དད་ལྡན་ཀུན༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ ཐེག་ཀུན་རྩེ་མོ་ཡང་རྩེ་མཆོག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་ཁྲག༔ རྣལ་འབྱོར་ཙིཏྟའི་ཡང་ཞུན་སྐོར༔ ཟབ་ཆོས་འཇའ་ལུས་མཆོག་སྦྱིན་འདི༔ དཔེ་སྣ་གཅིག་ལས་མང་མི་བྱེད༔ བུདྡྷ་བཛྲ་དྷརྨ་དང༔ སངྒྷ་ཤྲཱི་གདོང་སྨེ་ཅན༔ དེ་ལྔ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཡི་བདག༔ རེས་འགའ་སྦ་ཞིང་རེས་འགའ་སྤེལ༔ མ་ནོར་བརྟག་པ་རིམ་གྱིས་གྱིས༔ གཅིག་བརྒྱུད་གཅིག་ལ་སྤྲོད་པ་ལས༔ མང་ན་རྩ་བའི་དམ་འགལ་ཞིང༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བཀའ་ཆད་དྲག་པོས་བསྡིག་པར་འགྱུར༔ ཐམས་ཅད་འཇའ་ལུས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིགས་དུས་ཆོས་ལོག་དར་བའི་དུས༔ རྣལ་འབྱོར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འདི༔ ལས་ཅན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཙིཏྟརབརྡ་ ཐིམ༔ ཞལ་ཤེས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ ཉམས་ལེན་ཟབ་མོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ དང་པོར་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་བར༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཛཱ་ཧ་བཱིར༔ གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཆང་དཀར་དམར་མདངས༔ ཕྱག་གཡས་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང༔ གཡོན་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཨ་རུ་ར༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་སྨན་མཆོག་འཛིན༔ འཇའ་འོད་ཀློང་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་དང༔ རྐྱེན་ངན་མི་ཁ་བྱུར་གསུམ་ཞི༔ རླུང་ནི་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཟ༔ དེ་ནས་ཉིན་གུང་ཚུན་ཆད་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཛཱ་ཧ་བཱིར༔ དར་བབས་ཚུལ་འཆང་སེར་གསལ་མདངས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ འཇའ་ཟེར་ཀློང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་དང༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་སྙན་གྲགས་དང༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དབང་བསྡུས་ནས༔ རླུང་ནི་བཙན་ཐབས་དག་གིས་ཟ༔ ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་དགོང་མྱུར་ཚུན༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཛཱ་ཧ་བཱིར༔ བསྒྲེས་པའི་ཚུལ་འཆང་དམར་སྨུག་མདངས༔ ཕྱག་གཡས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་པས་པད་ཕྲེང་དམར་པོ་འཛིན༔ ཉི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་རོལ་སྟབས་ བཞུགས༔ སྐུ་ལས་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་མ་ལུས་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མི་མ་ཡིན༔ མ་ལུས་དབང་བསྡུས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ རླུང་ནི་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་རྔུབ༔ དགོང་མྱུར་དག་ནས་སྲོད་ཆེན་བར༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཛཱ་ཧ་བཱིར༔ ཁྲོ་ཚུལ་ལྗང་སྔོན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡས་སྒྲོལ་བའི་རྩེ་གསུམ་དང༔ གཡོན་པས་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཆོས་འབྱུང་ཀློང་ན་རྔམས་ཚུལ་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་ཚུལ༔ དཔག་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ བསྟན་དགྲ་སྒོས་དགྲ་སྐུ་དགྲ་དང༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་བསམ༔ འོག་རླུང་རྔུབ་ཅིང་སྟེང་རླུང་དྲང༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ༔ སྙིགས་མ་ཕྱིར་འབུད་དྭངས་མ་རྔུབ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་དང༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་པ༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བརྒྱད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ལྷག་མ་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བསམ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྦྱོར་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་དྲག་བསྐུལ་རྣམས༔ མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཞལ་ལས་ཤེས༔ འདི་ལྟར་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི༔ སྙིགས་དུས་དུག་ལྔ་རགས་པའི་ དུས༔ གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ཆོས་མིན་ཀྱང༔ ལས་འཕྲོ་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ལ༔ མ་བཟོད་བརྩེ་བས་སྙིང་ནས་བཏོན༔ སྙིང་གི་སྙིང་ཐིག་ཡང་གསང་འདི༔ དད་ལྡན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ མོས་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད་རྒྱ་གྱིས༔ སྙིང་རུས་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཆོས་བཞིན་བྱེད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་སར་གྲོལ་ཤོག༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་གཟའ་བདུད་ཀྱི་གསོལ་ཀ་དགྲ་བགེགས་མྱུར་སྒྲོལ་བཞུགས་སོ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ལམ་མཁའ་སྤྱོད་མྱུར་བགྲོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ བསྟན་དགྲ་ཐལ་བར་བརླག་པའི་མཚོན་ཆ་དྲང་སྲོང་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་ཁ་ནི༔ ཐོག་མར་རྟེན་གཏོར་གྱི་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་ཨོཾ་གྱིས་ཕྱི་ནང་སྟོང་ཉིད་ངང༔ ཨཱཿཨཱཿལས་བྷནྡྷའི་གཏོར་སྣོད་ཡངས་པའི་ནང༔ ཧཱུྃ་རྣྲི་ཏྲི་ཡོངས་གྱུར་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན༔ མ་ལུས་ཚར་བཅད་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམས༔ དམར་ནག་ལྦུ་བ་འཁྲིགས་པའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ མདུན་བསྐྱེད་ནི༔ མདུན་ དུ་ཁྲག་མཚོ་དམར་ནག་འཁྱིལ་བའི་ཀློང༔ དམ་ཉམས་རུ་ཏྲའི་བཾ་གྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ ར་ཡིག་ནག་པོ་འོད་ཞུ་དོན་གཉིས་བྱས༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ དུད་ཁ་མགོ་དགུ་སྐུ་ལུས་མིག་གིས་གང༔ ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་ཞགས་པ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཇིགས་པའི་གར་དགུར་ལྡན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མེ་དུད་དམར་ནག་ཀློང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཧྲི་ཤག་རུ་རཾ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོཾ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧེ་ཡོ་ཀེ་ཤེ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་ཛཿཛ༔ བཟླས་པ་བྱ༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷ་ཆེན་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིང་མོ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ དམ་ཉམས་རུ་ཏྲ་བམ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་རུ་ཏྲ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པ་ཡིས མཉམ་ཉིད་དག་པའི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཨརྒྷཾ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཕྱི་མཆོད་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ནང་མཆོད་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རྩི་བཅུད་རྣམ་ལྔ་དང༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་འབུལ༔ གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ གསང་མཆོད་དམ་ཉམས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཕུང་ཁམས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རཱ་ཧུ་ལ་པཀྵི་མི་ཀེ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་བ་ལིནྟ་པཉྩ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དབུ་དགུ་སྤྱན་སྟོང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ མདའ་གཞུ་ཞགས་པས་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ༔ གཟའ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་བཤིག་དམ་ཉམས་རུ་ཏྲ་མ་ལུས་པའི༔ ཚེ་སྲོག་དྭངས་མ་མ་ལུས་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ ལུས་སེམས་ཕྲོལ་ལ་སེམས་ཀྱི་མར་མེ་སོད༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ༔ ཛཱ་བཱིར་གཏོང་སྐབས་རྣམས་སུ་འདི་ཉི
Chinese
以及身像明点，观想五种圆满的五色光中，修持二十一次，成就之相是自身宽广安乐，五色光之显现持续不断，虹光身像明点如彩虹般，明点千灯光芒闪耀，日月星辰显现，没有白天和夜晚的显现，显有化现为上师之身，食物和衣服的执着耗尽，解脱于超意识的伟大身中，此外还有奇妙的瑞相，无数无法言说，伊玛，具信者请看，具缘者请享用，唉玛，稀有奇妙之法，一切乘之顶峰，也是顶峰中的至高，三世诸佛之意精华，空行母的血，瑜伽士心髓之精炼，此甚深虹身成就法，一份抄本不能多抄，佛陀（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），金刚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），正法（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），僧伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），具祥瑞痣者，此五者是此甚深法之主，有时隐藏有时弘扬，无误地逐步检查，从一人传给一人，多了会违背根本誓言，正直的星曜大魔会以严厉的惩罚来威胁，愿一切众生获得虹身，五浊恶世邪法兴盛之时，愿此瑜伽士心髓明点，与具缘者相遇，萨玛雅，心印融入，口诀要义是，在甚深修持之时，首先在黎明太阳升起时，瑜伽自在者匝哈比日，呈现年轻的形象，白色和红色，右手拿着水晶念珠，左手拿着胜利的阿如拉，持有摧毁五毒的殊胜药，在虹光中双腿跏趺坐，身上发出白色的光芒，疾病、邪魔、障碍、敌对势力，以及不幸、人祸、邪恶三者平息，风以寂静的方式吸收，然后从中午到下午，瑜伽自在者匝哈比日，呈现成熟的形象，黄色明亮，右手拿着金刚杵，左手拿着长寿宝瓶，在虹光中半跏趺坐，黄色的光芒向十方放射，寿命、福德、财富，以及人、财、食物三者、名声，全部都掌握，风以强制的方式吸收，从中午到傍晚，瑜伽自在者匝哈比日，呈现衰老的形象，红色和紫色，右手拿着勾召的
English
And the body thig, contemplate in the expanse of the five lights of the five perfections, by accomplishing twenty-one sets of seven threes, the signs of accomplishment are that one's own body is vast and blissful, the appearance of the five lights is continuous, rainbow light body thig like a rainbow, thig le thousand lamps light radiance shines, sun, moon, planets, and stars appear, there is no appearance of day and night, phenomenal existence appears as the guru's body, the clinging to food and clothing is exhausted, liberated into the great body of transcendence, furthermore, there are wonderful signs and omens, immeasurable and indescribable, look, all faithful ones, enjoy, all fortunate ones, ema, wondrous and amazing dharma, the pinnacle of all vehicles, also the supreme of pinnacles, the essence of the intention of the buddhas of the three times, the blood of the heart of the dakinis, the refined essence of the yogi's citta, this profound rainbow body bestowing dharma, do not make more than one copy, Buddha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Vajra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Dharma (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Sangha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), with auspicious moles on the face, these five are the lords of this profound dharma, sometimes hide and sometimes propagate, examine step by step without error, from one person to one person, if there are many, the root samaya is broken, the righteous star great demon will threaten with severe punishment, may all beings attain the rainbow body, in the degenerate age when false dharma flourishes, may this yogi's heart thig le, meet with those who have karma, samaya, citta seal merges, the essential oral instructions are, at the time of profound practice, first at dawn when the sun rises, yogi lord Dzahabir, holding the form of youth, white and red complexion, right hand holding a crystal rosary, left hand holding the victorious arura, holding the supreme medicine that destroys the five poisons, sitting in vajra posture in the expanse of rainbow light, white rays of light emanate from the body, diseases, evil spirits, obstacles, enemies, and misfortunes, human misfortunes, and the three evils are pacified, the wind is absorbed in a peaceful manner, then from noon until afternoon, yogi lord Dzahabir, holding the form of maturity, yellow and clear complexion, right hand holding a vajra, left hand holding a vase of longevity, sitting in half vajra posture in the expanse of rainbow rays, yellow rays of light emanate in the ten directions, life, merit, wealth, and humans, wealth, the three foods, fame, all are completely controlled, the wind is absorbed by forceful means, from noon until evening, yogi lord Dzahabir, holding the form of old age, red and purple complexion, right hand holding a hook of
Chinese
铁钩和，左手持红色莲鬘，于日轮中央作嬉戏姿安住，身发红色铁钩之光，上下四方一切处，放射三界有情世间一切，众生男女一切，天魔八部非人，一切摄为己用役为奴，如猛烈之风吸入，从速暮至大夜，瑜伽自在者扎哈比日，忿怒相貌青绿色光芒四射，右手持度母三尖，左手持日耀索，于法生界中以威猛之姿安住，身发光芒兵器之相，以无量十方所射，教敌私敌身敌和，十地之敌魔尽皆诛灭想，下气吸入上气提，以天铁轮剁成块，想如微尘般消灭，秽物吐出清净物吸入，敌人之血肉暖气和，蕴界处一切，献于正士八曜口，想剩余无迹，息增怀诛事业和，大护法之猛烈催请等，从摩诃瑜伽之口中知，如此甚深之究竟此，乃末世五毒粗重之时，虽非示于他人之法，然于具缘有分者，不忍以悲心从心取出，心之精髓极密此，置于具信者心之中央，托付于具欲者作印封，具心骨者修持之，愿与如法行者相遇，愿一切众生从轮回中解脱，愿一切于本初之地解脱，正士大天守护此教，从虹身光蕴自解脱中，护法曜魔之祈请速速解脱敌魔安住，班杂巴尼吽（藏文：བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：वज्रपाणि हूँ，梵文罗马拟音：vajrapāṇi hūṃ，汉语字面意思：金刚手 吽）。 如此甚深道空行速行之修持，为遣除具缘者之外内密之障碍和，教敌化为灰烬之兵器正士八曜之祈请乃，首先依仗朵玛之加持乃，嗡嗡以之外内空性中，阿阿从班杂之朵玛器皿广大之内，吽让智圆满成敌魔恶毒者，一切诛灭血肉骨头等，化为红黑泡沫涌动之大海，嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）。
English
With an iron hook, and the left hand holding a red lotus garland, residing playfully in the center of the sun disc, from the body emanates red light in the form of iron hooks, spreading in all directions above and below, captivating all three realms and three existences, all sentient beings, male and female, all gods, demons, and the eight classes of non-humans, subduing them all and employing them as servants, inhaling like a fierce wind, from swift dusk until the great night, the yogic sovereign Dzahabir, with an angry, greenish-blue appearance, radiating light, the right hand holding a three-pointed trident of Tara, and the left hand holding a sun-ray lasso, residing fiercely in the realm of Dharma origin, from the body emanates light in the form of weapons, radiating immeasurably in the ten directions, thinking of utterly destroying the enemies of the doctrine, personal enemies, enemies of the body, and the enemies and obstacles of the ten realms, inhaling the lower breath and drawing up the upper breath, cutting them into pieces with a wheel of sky iron, thinking of annihilating them like dust particles, expelling impurities and inhaling purity, offering the enemy's flesh, blood, warmth, and breath, and all aggregates, elements, and sense bases, to the mouths of the righteous ones, the eight planets, thinking of leaving no residue or trace, pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful activities, and the fierce urging of the great Dharma protectors, knowing them from the mouth of Maha Yoga, this profound ultimate like this, is in the degenerate age when the five poisons are coarse, although it is not a Dharma to be shown to others, yet for those with karmic connections and fortune, unbearable compassion brings it forth from the heart, this innermost essence of the heart, place it in the center of the heart of the faithful, entrust it to those with devotion and seal it, those with heart and bone should practice it, may they meet with those who act according to the Dharma, may all beings be liberated from the depths of samsara, may all be liberated in the primordial ground, may the great righteous one protect this command, from the self-liberation of the rainbow body of light, the supplication of the Dharma-protecting planetary demons, may it swiftly liberate enemies and obstacles, Vajrapani Hum (Tibetan: བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: वज्रपाणि हूँ, Sanskrit Roman transliteration: vajrapāṇi hūṃ, literal Chinese meaning: Vajrapani Hum). Such a profound path, the practice of swiftly traversing the sky, for those fortunate ones, to clear away the outer, inner, and secret obstacles, and the supplication to the righteous ones, the eight planets, weapons that turn the enemies of the doctrine to ashes, is, first, the blessing of the support torma, Om Om, in the emptiness of outer and inner, Ah Ah, from within the vast torma vessel of Bhanda, Hum Randri completely transforms into fierce and malicious enemies and obstacles, completely destroying all flesh, blood, and bones, transforming them into a red and black sea of bubbling foam, Om Ah Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ āḥ hūṃ, literal Chinese meaning: Om Ah Hum).