Tibetan
་གསུམ་བསྒོམས་ནས༔ རླུང་དྲག་ཏུ་གཅུན་དམིགས་པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཨ་རཾ་མེ་འབར་ལ་གཏད་དོ༔ མེ་ལྕེ་ཡར་ཡར་འབར་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༔ མེ་ལྕེའི་རྩེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲངས་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ་བསྣམས་པ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྲོ་གར་བྱེད་པར་བསམ་ལ་དྲོད་ འབེབ་ཙོག་འབེབ་དང༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་དྲག་ཏུ་འབད་པས་བདེ་དྲོད་རང་དབང་མེད་པར་འབར་རོ༔ སྦས་ཆོས་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ༔ གསུམ་པ་རླུང་ལྔའི་ཞལ་གདམས་ནི༔ རླུང་ཤས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ༔ འབྱུང་བ་སའི་བཅུད་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ལྕི་བ་སེར་པོར་གསལ་བཏབ་སྟེ་རྔུབ་པའོ༔ ཚད་ཤས་ཅན་ལ་འབྱུང་བ་ཆུའི་བཅུད་བསིལ་ཞིང་དྭངས་པ༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ་རེག་བྱ་བསིལ་བ་རྔུབ་པར་བྱའོ༔ གྲང་ཤས་ཆེ་ན་འབྱུང་བ་མེའི་བཅུད་དམར་ཞིང་འཚེར་བ་ཚ་ངར་ལྡན་པ་རྔུབ་པར་བྱའོ༔ བད་ཀན་གྱིས་བྱིང་ཤས་ཆེ་ན་འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་ཡངས་ཤིང་གཡོ་བ་སིར་སྒྲ་དང་བཅས་རྔུབ་པའོ༔ རིག་པ་ལ་གསལ་ཆ་མེད་ན་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་རླུང་མཐའ་དབུས་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་སྔོན་པོར་རྔུབ་པའོ༔ རླུང་ལྔའི་ཞལ་གདམས་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ༔ བཞི་པ་རྐང་མགྱོགས་རླུང་གི་ཞལ་གདམས་ནི༔ གསང་རླུང་རྟ་རུ་ཞོན་པར་འདོད་ན༔ འགྲོ་ཚེ་སྟེང་རླུང་མནན་འོག་རླུང་འཐེན༔ རྐང་འོག་གཉིས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཆངས་གཟུང་ལ་ཡཾ༔ མཆོག་མ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ༔ འགྲོ་ཚེ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སྲིན་ལག་གི་འཕར་རྩ་མཐེ་བོང་གིས་མནན་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅང་མཆན་རྩ་བཅིངས་ཏེ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་བ་དན་བསྐྱོད་ནས་བཏེགས་པའི་ཚུལ་དུ་ དམིགས་ལ༔ གོམ་ཟོར་ཡང་ཆོད་ཀྱིས་བཏང་ལ་ཕྱིན་པས་མི་ཕལ་པ་ལས་དགུ་འགྱུར་གྱིས་མགྱོགས་ཤིང༔ མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ༔ འདིའི་སྐབས་སུ་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དང༔ པུས་ནད་སེལ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་གླིང་བཞི་བསྒྲད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ རླུང་གནད་བུམ་པ་ཅན་ལ་འབད་པ་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ༔ ལྔ་པ་ཆུ་རླུང་སྐོམ་དུ་འཐུང་བའི་ཞལ་ཤེས་ནི༔ ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་མདའ་ལྟར་བསྲང༔ ལྐོག་མ་དང་མིད་པ་མདུན་དུ་བརྒྱང༔ རང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོར་གསལ༔ རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་སྒོམ་ཞིང་ཆུ་རླུང་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཕྱིའི་ཆུ་རླུང་ཐམས་ཅད་མགྲིན་པ་ལྡེམ་གུག་གིས༔ ཧ་སིབ་ཀྱིས་སོ་བར་ནས་དྲངས་པས༔ རང་ལུས་ཀྱི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་ཀྱི༔ གྲངས་ཅན་དང་གྲངས་མེད་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་སོག་ཕོན་གྱི་མགོ་བྲེགས་པ་ལྟ་བུ༔ སྦུ་གུ་ཧ་རེ་ཁྲག་ཆུ་སེར་གྱིས་མ་གང་བ༔ སྟོང་སང་ངེ་ཡོད་པའི་ནང་དུ༔ ཆུའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཀར་ནར་རེ་ཞུགས་པས་ལུས་ཕྲུ་མ་བུས་པ་ལྟར༔ བདུད་རྩིས་དཀར་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་མོ༔ ཞག་གསུམ་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་ལས་གྲོལ༔ ཕྱིས་སྐོམ་པའི་ཚེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའོ༔ ཆུ་རླུང་གི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ༔ དྲུག་པ་རླུང་ཧུབ་དབར་དུ་བཟའ་བའི་ ཞལ་ཤེས་ནི༔ ཆུ་བསྐོལ་ཆུ་གྲང་དར་ཆུ་འོ་ཆུ་ཁྲུས་ཆུ་རྡོ་ཆུ༔ ཇ་ལ་སོགས་པ་འཐུང་བའི་ཚེ༔ ཧུབ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་དང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད༔ འཇའ་འོད་དུ་མེ་རེ་རེ་བྱུང་ནས་བཏུང་བ་དང་མཉམ་དུ་རང་ལུས་འཇའ་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་ནས་མིད་པའོ༔ འདི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ རླུང་ཧུབ་དབར་དུ་བཟའ་བའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ༔ བདུན་པ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔའི་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཞལ་ཤེས་ནི༔ དང་པོ་ས་རླུང་ཟ་བའི་ཚེ་ལུས་གནད་ཛཱ་ཧ་བཱིར་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར་ལ༔ ལྟེ་འོག་ཨ་རཾ་གསལ་བཏབ་མགོ་གུག་པས༔ ཕྱི་རོལ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ནས་ལཾ་ལས་ས་བཅུད་སེར་པོ་འཇམ་ལ་ཐུང་བའི་ཚུལ་དུ་རྔུབ་ཅིང་འབུད་དོ༔ གཉིས་པ་ཆུ་རླུང་བཟའ་ཚེ་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཐེ་བོང་ལག་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་ནས༔ རོ་སྟོད་བསྒྱེད་ཅིང་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ༔ ཕྱི་རོལ་སོར་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ནས་ཁཾ་ལས་ཆུ་རླུང་དཀར་པོ་འཇམ་ལ་རིང་བ་སོ་དབར་ནས་རྔུབ་ཅིང་འབུད་དོ༔ གསུམ་པ་མེ་རླུང་ཟས་སུ་བཟའ་བའི་ཚེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མིག་གཉིས་བསྒྲིལ་རྣ་བའི་བུག་པ་གཉིས་བསངས་ཏེ༔ ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྤྲུག་ཅིང་ཕྱོགས་བཞིར་འཁྲབ་པའི་ངང་ནས༔ ཕྱི་རོལ་ སོར་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལས་རཾ་ལས་མེ་རླུང་དམར་པོ་རྩུབ་ཐུང་དུམ་བུར་རྔུབ་ཅིང་འབུད་དོ༔ བཞི་པ་རླུང་གི་རླུང་བཟའ་ཚེ༔ གྱད་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ངང་ནས་ཕྱི་རོལ་སོར་བཅོ་ལྔ་ཚད་ཙམ་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་རླུང་དྲག་པོ་སྒྲ་ཅན་གྱིས་རྔུབ་ཅིང་འདུད་དོ༔ ལྔ་པ་ནམ་མཁའི་རླུང་ཟས་སུ་བཟའ་བའི་ཚེ༔ ལུས་གནད་ཙོག་པུ་འཐེན་སློང་གི་ངང་ནས༔ ཕྱི་རོལ་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ནས་ཨེ་ལས་ནམ་མཁའི་རླུང་སྔོན་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་ངང་ནས་རྔུབ་ཅིང་འབུད་དོ༔ རྩ་བའི་རླུང་ལྔའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ༔ བརྒྱད་པ་རླུང་འཚོའི་ཞལ་ཤེས་ནི༔ ལུས་གནད་རི་བོང་ཙོག་སྡོད་ཀྱི་ངང་ནས༔ ཀ་བ་བཙུགས་པ་གླང་པོ་ཆུ་སྲིན་ནེ་ཙོ་སོགས་ཀྱིས་རླུང་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་སྤྱན་དྲངས་པ༔ ཟུག་གཟེར་སྦོས་ཁྲོག་སོགས་ན་ཟུག་གང་བྱུང་ཡང་ཐུན་ཆུང་ངུ་ནས་བསླབ་པས༔ ཟུག་རྔུ་མཐའ་དག་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་རླུང་འཚོ་བཅུད་འཚོ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ རླུང་འཚོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་སུ་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང༔ སེར་པོ་དང༔ སྔོན་པོ་དང༔ དཀར་པོ་དང༔ ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་འགྱུར་ན༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་མདོག་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ༔ འདིའི་གནད་ལ་ཐུར་སྲོག་ལ་བསྲེ་བའི་རླུང་རྩོལ་ལ་འབད་པ་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ༔ ཕྱི་དབང་པོ་བཀྲག་ མདངས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པས་སུས་མཐོང་ཡང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༔ ནང་རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟས་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པ་དང༔ ཐ་མལ་བཟའ་བཏུང་གི་མངོན་ཞེན་ཆོད་པ༔ དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་རིག་པ་དྭངས་དབང་པོ་གསལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཉམས་རྟོགས་འབར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང༔ མངོན་ཤེས་འཆར་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་རྒྱལ་པོ་འདི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་པ་དང་སྐལ་ལྡན་སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་བསྟན་ནོ༔ གཞན་རྣམས་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱའོ༔ རཱ་ཧུ་ལ་རཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་ལས༔ བོགས་འདོན་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་བདུད་རྩི་འཆི་སོས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཛཱ་ཧ་བཱིར༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ ཚེ་ཡི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཀུན་འཇོམས་ཤིང༔ ཚ་གྲང་བད་མཁྲིས་ནད་རྣམས་བཤལ་སྐྱུག་འབྱིན༔ མཐུན་རྐྱེན་ཉམས་རྟོགས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ ཞེས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རང་ལུས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་བཤལ་སྐྱུག་ཏུ་འབྱིན་པ་དང༔ འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཤལ་སྐྱུག་འབྱིན་པ་དང༔ སྨན་ གྱིས་བཤལ་སྐྱུག་འབྱིན་པ་དང་གསུམ༔ དང་པོ་ནི་རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒོམ༔ ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་ཁ་སྦྱོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་སྐེད་མན་ཆད་ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་འདེ
Chinese
三、修习，猛力控制风息，专注于脐下方的阿让（ཨ་རཾ་）火焰。火焰向上燃烧，充满整个身体。在火焰的顶端，无数的空行母手中拿着燃烧的智慧火焰，所有空行母都在跳舞，这样想着，进行升温、降温等动作。努力进行拙火瑜伽的轮转，自然而然地生起暖乐。这是秘密教法中的口诀。 三、五风口诀：对于风性较强的人，观想并吸入土的精华，坚硬、粘稠、沉重、黄色。对于火性较强的人，观想并吸入水的精华，清凉、清澈、白色、触感清凉。对于寒性较强的人，观想并吸入火的精华，红色、闪耀、具有热力。如果黏液过于旺盛，观想并吸入风的精华，广阔、流动、带有嗖嗖声。如果觉知不清晰，观想并吸入虚空之风，无边无际、无始无终、蓝色。这是五风口诀。 四、速行风口诀：如果想让秘密之风骑上骏马，行走时，压住上风，提起下风。在双脚下方，观想由扬字（ཡཾ་）形成的弓形风轮，并持诵扬字（ཡཾ་）。观想上方有殊胜的旗帜作为标志。行走时，双手握拳，用拇指按住食指的脉搏，束紧腋窝，观想扬字（ཡཾ་）的风在飘动旗帜，并抬起。迈开轻快的步伐，比普通人快九倍，并获得空行成就。此时，速行轮、消除膝盖疾病的轮、以及征服四大部洲的轮都不可或缺。努力修习风的要诀宝瓶气，这是口诀。 五、饮用甘露风的口诀：身体采取半跏趺坐姿势，像箭一样挺直。拉伸颈部和喉咙。观想自身为金刚空行母，身色白色。观想所有脉络中充满无数的金刚空行母。观想水风轮，通过喉咙的弯曲，从牙缝间吸入所有外在的水风。这样，自身七万二千脉等，无数的脉络和气脉……
English
Third, practice, fiercely control the winds, and focus on the A-ram (ཨ་རཾ་) flame below the navel. The flame burns upwards, filling the entire body. At the tip of the flame, countless dakinis hold burning wisdom flames in their hands, and all the dakinis are dancing. Thinking like this, perform heating, cooling, and other movements. Strive to rotate the tummo yoga wheel, and naturally generate bliss and warmth. This is the oral instruction in the secret teachings. Third, the Five Winds Instructions: For those with a strong wind nature, visualize and inhale the essence of earth, which is hard, viscous, heavy, and yellow. For those with a strong fire nature, visualize and inhale the essence of water, which is cool, clear, white, and has a cool touch. For those with a strong cold nature, visualize and inhale the essence of fire, which is red, radiant, and has heat. If phlegm is too excessive, visualize and inhale the essence of wind, which is vast, flowing, and accompanied by a whooshing sound. If awareness is not clear, visualize and inhale the wind of space, which is boundless, without beginning or end, and blue. This is the Five Winds Instruction. Fourth, the Swift Foot Wind Instruction: If you want the secret wind to ride a steed, when walking, press down on the upper wind and lift the lower wind. Below both feet, visualize a bow-shaped wind wheel formed by the Yam (ཡཾ་) syllable, and recite the Yam (ཡཾ་) syllable. Visualize a supreme banner as a sign above. When walking, clench your fists, press the pulse of the index finger with your thumb, tighten your armpits, and visualize the wind of the Yam (ཡཾ་) syllable fluttering the banner and lifting it up. Take light and swift steps, nine times faster than ordinary people, and attain the accomplishment of traversing the sky. At this time, the swift foot wheel, the wheel for eliminating knee diseases, and the wheel for conquering the four continents are indispensable. Strive to practice the vase breathing, the key point of the wind, this is the oral instruction. Fifth, the Oral Instruction on Drinking Nectar Wind: The body takes a half-lotus posture, straight like an arrow. Stretch the neck and throat forward. Visualize yourself as Vajra Dakini, with a white complexion. Visualize all the channels filled with countless Vajra Dakinis. Visualize the water-wind wheel, and through the bending of the throat, inhale all the external water-wind through the gaps between the teeth with a "ha-sib" sound. In this way, the seventy-two thousand channels of your own body, countless channels and energy channels...
Chinese
所有无数的脉都像砍断的葱的头部一样，小管没有被血液、水和脓液充满，在空荡荡的里面，水的精华全部都呈白色细长地进入，就像身体被气吹胀一样，观想被甘露充满。三天后获得稳固，从口渴的痛苦中解脱。之后口渴的时候，只要忆念就足够了。这是水风的教导。第六，在呼吸之间进食的口诀是：喝开水、凉水、牛奶、洗澡水、石头水、茶等的时候，伴随着呼呼的声音，地、水、火、风五元素的精华，以及三世诸佛的慈悲、加持、福德全部，都变成彩虹光芒，一个个地产生，与饮用同时，观想自己的身体被彩虹光芒充满而咽下。这成为所有修持的根本究竟。这是呼吸之间进食的教导。第七，消除五根本气内外障碍的口诀是：首先，食用地气的时候，身体姿势像常持的匝哈比日一样，在肚脐下观想明亮的ཨ་རཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），头弯曲，从外面十二指的距离处，从ལཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中吸入并呼出黄色、柔软而短的地之精华。第二，食用水气的时候，双脚跏趺坐，用双手抓住脚拇指，挺直上半身，心间观想蓝黑色的ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，放射光芒和光线，专注其上，从外面十三指左右的距离处，从ཁཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中用牙齿吸入并呼出白色、柔软而长的水气。第三，食用火气作为食物的时候，跏趺坐，双眼向上看，清理两个耳孔，一边抖动所有肢体，向四方摇摆，一边从外面十三指左右的距离处，从རཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中吸入并呼出红色、粗糙、短而断裂的火气。第四，食用风的气的时候，以强烈的姿势坐着，从外面十五指左右的距离处，从ཡཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中吸入并呼出带有强烈声音的风之气。第五，食用空中的气作为食物的时候，身体姿势呈蹲伏拉伸的状态，从外面十六指左右的距离处，从ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中吸入并呼出蓝色、非常柔和的空中之气。这是五根本气的教导。第八，养气的口诀是：身体姿势是
English
All the countless veins are like the head of a scallion that has been cut off. The small tubes are not filled with blood, water, and pus. Inside the empty space, all the essence of water enters white and slender, as if the body is inflated with air. Visualize it being filled with bright white nectar. After three days, gain stability and be liberated from the suffering of thirst. Later, when thirsty, just remembering it is enough. This is the instruction on water and wind. Sixth, the oral instruction on eating between breaths is: When drinking boiled water, cold water, milk, bathwater, stone water, tea, etc., with a whooshing sound, the essence of the five elements of earth, water, fire, wind, and space, and all the compassion, blessings, and merit of the Buddhas of the three times, transform into rainbow light, appearing one by one, and simultaneously with drinking, visualize your body being filled with rainbow light and swallow it. This becomes the ultimate root of all practices. This is the instruction on eating between breaths. Seventh, the oral instruction on clearing the inner and outer obstacles of the five root winds is: First, when eating earth wind, the body posture is like the constant practice of Dzahabir, visualize a clear ཨ་རཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) below the navel, bend the head, and from a distance of twelve fingers outward, inhale and exhale the yellow, soft, and short essence of earth from ལཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Second, when eating water wind, sit in the vajra posture, holding the big toes with both hands, straighten the upper body, and focus the mind on the blue-black ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) at the heart, radiating light and rays, and from a distance of about thirteen fingers outward, inhale and exhale the white, soft, and long water wind from ཁཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) through the teeth. Third, when eating fire wind as food, sit in the lotus position, roll the eyes upwards, clear the two ear canals, and while shaking all the limbs and swaying in all directions, inhale and exhale the red, rough, short, and fragmented fire wind from རཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) from a distance of about thirteen fingers outward. Fourth, when eating the wind of wind, sit in a strong posture, and from a distance of about fifteen fingers outward, inhale and exhale the strong, noisy wind of wind from ཡཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Fifth, when eating the wind of space as food, the body posture is in a squatting and stretching state, and from a distance of about sixteen fingers outward, inhale and exhale the blue, very soft wind of space from ཨེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). This is the instruction on the five root winds. Eighth, the oral instruction on nourishing the wind is: The body posture is