Tibetan
ག་རྐང་ལས༔ ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་སེམས་མོས་གུས་ཏེ༔ ཞེས་པས༔ དགའ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་བཞི་སྟེ༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་རྒྱལ་པོའི་བུ་སྟོར་བའམ༔ རྔ་མོང་གི་ཕྲུ་གུ་སྟོར་བའམ༔ ལག་རྡུམ་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལྟར༔ ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་འགྲོ་ལ་གདུང་སེམས་བསྒོམ་པའོ༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་རབས་ཆད་ལ་བུ་སྐྱེས་པའམ༔ སྟོར་བ་རྙེད་པ་ཤི་བ་སོས་པ་ལྟ་བུའི་ཀུན་ལ་དགའ་ཞིང་མགུ་བར་བྱ༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་བྱ་མོ་སྒོ་ངར་སྲེད་པའམ་ལུག་གི་རྫི་བོ་དང་སྨན་པ་ལྟ་བུར༔ གཞན་ལ་ཕན་པའི་འདུ་ཤེས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པའོ༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་རྒྱལ་པོས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའམ༔ དྲང་སྲོང་གིས་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་བའི་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པའོ༔ མོས་གུས་ཞེས་པ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས༔ ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་པའི་མོས་གུས༔ གང་གསུང་དང་དུ་ལེན་པའི་མོས་གུས༔ ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་མོས་གུས༔ ཅི་ཡོད་བླ་མར་འབུལ་བའི་མོས་གུས༔ བླ་མ་དང་ཆོས་མིག་ལྟར་དུ་འཚོ་ཞིང༔ སྙིང་ལྟར་དུ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་མོས་གུས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་མོས་གུས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ༔ དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ སྟེ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ལེགས་པར་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༔ ཁ་ཟས་ཀྱི་འཁྲི་བ་བཅད་ཅིང་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང༔ གོས་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཅོད་ཅིང་བདེ་སྟོང་གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ་དང་གསུམ་མོ༔ དངོས་གཞིའི་དང་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ཉམས་ལེན་སྲོག་ཤིང་མཆོག༔ ཅེས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ནི༔ གཞི་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཟོ་མེད་ཁྱབ་གདལ་དུ་གོ་ཞིང༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སེམས་འདས་མ་འདས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ༔ གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་ཤེས་པ༔ སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་གཞིའི་མན་ངག་གོ༔ ལམ་མ་འཁྲུལ་ལྷུན་གྲུབ་གནས་ལུགས་བཟོ་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་གོ་ཞིང༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཁྲུལ་མེད་རྩལ་སྦྱོང་བོགས་འདོན་ཞེས་པ༔ སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་གོ༔ འབྲས་བུ་མ་བསྒྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཟོ་མེད་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ༔ འབྲས་བུ་མྱང་འདས་སུ་གོ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཤེས་པ༔ འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་མན་ངག་གོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གི་གནད་གོ་ཞིང་མཐར་ཕྱིན་དུ་བསྐྱངས་པས༔ འཁྲུལ་པའི་རྫུན་ཕུགས་རྡིབ་ནས་ གནས་ལུགས་ཀ་དག་གི་ལ་བཟླ་བ་ནི༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྲོག་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ནི་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར༔ ཟག་མེད་རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་བཅུད་དུ་ཟ༔ ཞེས་པས༔ ཁ་ཟས་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཅོད་ཅིང་འཇའ་ལུས་སུ་བགྲོད་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྟེང་རླུང་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང༔ འོག་རླུང་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང༔ བར་རླུང་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང་གསུམ་ལས༔ འོག་རླུང་དང་བར་རླུང་ཟ་བའི་རིམ་པ་འོག་ཏུ་བསྟན་ཞིང༔ འདིར་སྟེང་རླུང་ཟས་སུ་ཟ་བ་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར༔ ཁྲུས་བསང་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕུལ་ནས༔ རླུང་ཟས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ༔ སྟན་གྱི་རྒྱབ་མཐོ་བ་ལ་ཛཱ་ཧ་བཱིར་ལུས་གནད་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ལུས་གནད་ནི་རྐང་པ་གཡོན་པའི་རྟིང་པས་འཕོངས་ཀྱི་བཤང་གཅིའི་བར་དུ་མནན༔ གཡས་པའི་རྟིང་པ་སྤུ་དཀར་ནག་མཚམས་དང༔ སོར་མོའི་རྩེ་རྣམས་གདན་སྟེང་དུ་བཙུགས༔ ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་མདའ་ལྟར་བསྲང༔ ལུས་གནད་ཤིན་ཏུ་དྲང་བའི་ངང་ནས༔ རང་ལུས་ཐ་མལ་པའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕོ་རླུང་ཞེས་པའམ༔ དྲག་རླུང་ངམ༔ རྩུབ་རླུང་ཞེས་པ༔ ལན་གསུམ་ དུ་མདའ་ལྟར་འཕངས་པས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོའི་རྣམ་པར་དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས༔ ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་རྩྭ་དུག་རླུང་དུག་ཐིག་ལེའི་ཉེས་སྐྱོན་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བ་ནག་བུན་རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེར་སྡིག་པ་སྡོམ༔ སྦལ་པ་འབུ་སྲིན་སོལ་ཁུ་དུད་ཁུའི་རྣམ་པར༔ ནག་འདུ་རུ་རུ་ཐོན་པར་བསམ་ལ་ལུས་སྤྲུགས་དམིགས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བྱའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་མོ་རླུང་ཞེས་པའམ༔ ལས་རླུང་བག་ཆགས་ཀྱི་རླུང་གསུམ་འཇམ་པོས་ལན་གསུམ༔ ཁ་དོག་སེར་པོའི་རྣམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དབྱུང་ངོ༔ དབུས་ནས་མ་ནིང་ཞེས་པའམ༔ མཉམ་རྒྱུའི་རླུང་ངམ༔ ཉོན་མོངས་ཀྱི་རླུང་སོགས༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོའི་རྣམ་པར༔ ས་འོག་རིམ་པ་དགུའི་ནང་དུ་གོང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་དབྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་རླུང་དལ་བར་བཞག་པའི་ངང་ནས༔ མི་མནོ་མི་བསམ་ལྷང་ངེ་བ་བཟོ་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ སྐབས་འདིར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ དབུ་མ་འཇའ་ལུས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བསྒོམ༔ ཞེས་པས༔ རང་ལུས་དབུ་མ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་རྩ་བ་ཕྲ་བ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་ཅིང༔ གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་སྤྱི་བོར་བསྟན་པ་རང་ལུས་ཀྱི་ཚད་ ཙམ༔ ཕྱི་སྔོ་བ་ནང་ཤིན་ཏུ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཡར་སྣ་ཟླ་བའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་རྣམ་པ་རིལ་བ༔ བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་གཅིག་གསལ་བཏབ༔ མར་སྣ་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་རྣམ་པ་རིལ་བ་བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་གཅིག་གསལ་བཏབ༔ དེ་ཡང་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་བར་སྣང་དྭངས་པའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་སྒོམ་པ་ནི་དམིགས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ནས་མཉམ་རླུང་ཚར་གཅིག་བུས་རྗེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཅུད༔ ས་རླུང་སེར་པོ༔ ཆུ་རླུང་དཀར་པོ༔ མེ་རླུང་དམར་པོ༔ རླུང་གི་རླུང་ལྗང་གུ༔ ནམ་མཁའི་རླུང་སྔོན་པོ༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག༔ ས་རྡོ་རི་བྲག༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ༔ འབྱུང་བ་བརྟན་གཡོ༔ སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཁྲ་བུན་ནུ་ནུ་བྱུང་ནས་རང་ལུས་དབུ་མར་ཐིམ༔ དབུ་མ་ཆོས་འབྱུང་ཡང་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་འཛམ་གླིང་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ནས་རླུང་ཞི་བ༔ བཙན་ཐབས༔ དྲག་པོ་གསུམ་ལ༔ རེ་རེ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཟའོ༔ རླུང་ཟ་མ་ནུས་པར་ལེ་ལོ་གཡེངས་བ་དཔའ་ཞུམ་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བས༔ འདིར་བཤད་པ་བཞིན་ཟ་བར་གལ་ཆེའོ༔ རླུང་ཞི་ བར་ཟ་བ་ཧུབ་སྒྲས་ཁ་སོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་འདྲེན་ནོ༔ བཙན་ཐབས་སུ་ཟ་བ་ཁ་སྣ་བཙུམ་པའི་སྒང་ལ་རླུང་རིག་མིད་པ་ནས་སྒྲ་བཅས་ཀྱིས་མིད༔ དྲག་པོར་ཟ་བ་གཡས་གཡོན་གསུམ་གསུམ་ནས༔ ཁ་སྒྲ་བཅས་མིད་པ་སྒྲ་བཅས་ཀྱི་འཇུག་པའོ༔ གསུམ་ཀ་ཕོ་བ་གང་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཟའོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དམིགས་གནད་ཟབ་མོ་རྣམས་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཉམས་ལེན་མ་འབྱོངས་བར་སྤང་བྱ་གསུམ་ནི༔ སྟེང་རླུང་སྒྲེགས་པ་འོག་རླུང་འདོར་བ་སྤང༔ ཟས་རེག་དྲི་མ་མེ་དང་ཉི་མ་སྤང༔ ཚ་སྐྱུར་སྔོ་ངད་བྱུག་བདུག་སྤང་བར་བྱ༔ རྒྱུན་ཁྱེར་གསུམ་ནི་ལུས་མ་ཡེངས་པ༔ དབུ་མ་འཛུག་བསྐོར་འཐེན་གསུམ་ལུས་སྦྱོང་འཕྲུལ་འཁོར་
Chinese
ག་རྐང་ལས།道路的根本是菩提心的虔诚。因此，喜和慈悲、慈爱和平等舍四者，慈悲无量如同国王丢失了儿子，或者骆驼丢失了幼崽，或者独臂人被水冲走一样，对众生修持无量的慈悲心。喜无量如同断后生子，或者失而复得，死而复生一样，对一切都欢喜和满足。慈爱无量如同母鸟爱护鸟蛋，或者牧羊人和医生一样，仅仅修持利益他人的想法。平等舍无量如同国王布施，或者仙人供养朵玛一样，修持远离偏袒的广大普及。虔诚是指视上师为佛的虔诚，把所说的一切都视为真实的虔诚，接受所说的一切的虔诚，把所做的一切都视为美好的虔诚，把所有的一切都供养给上师的虔诚，像眼睛一样依靠上师和佛法，像心一样珍惜的虔诚。因此，菩提心的虔诚是所有佛法的根本，非常重要，所以重点强调非常重要。这些是前行次第。正行有三：通过很好地确定心性的基础，修持任运成就三者；断除食物的执着，将五大的风作为食物；断除衣服的执着，将乐空拙火作为衣服穿上。正行的第一个，在虹身金刚的词句中说：任运成就三者修持命根殊胜。所说的任运成就三者是：从根本上不改变的任运成就的处所，理解为无造作的遍布广大；对于它的意义，无论是心已逝去、未逝去，还是现在三时的分别念，都不被任何事物所动摇，能够安住于平等之中，迅速成就佛果是基础的诀窍。道路不迷乱的任运成就的处所，理解为无造作的自显自解脱；对于它的意义，称为无误的锻炼，增进力量，迅速成就佛果是道路的诀窍。果不造作的任运成就的处所，对无造作生起坚定的信心，果理解为涅槃，对于它的意义，是远离能取所取、希望和恐惧，彻底
English
Garkang Leh: The root of the path is Bodhicitta devotion. Therefore, the four immeasurables of joy, compassion, loving-kindness, and equanimity. Immeasurable compassion is like a king losing his son, or a camel losing its young, or a one-armed person being swept away by water. Cultivate immeasurable compassion, feeling sympathy for all beings. Immeasurable joy is like having a son after being childless, or finding what was lost, or reviving from death. Rejoice and be content with everything. Immeasurable loving-kindness is like a mother bird cherishing her eggs, or a shepherd and a doctor. Cultivate only the thought of benefiting others. Immeasurable equanimity is like a king giving alms, or a hermit offering a torma. Cultivate a vast universality free from partiality. Devotion means the devotion of seeing the Lama as a Buddha, the devotion of taking whatever is said as true, the devotion of accepting whatever is said, the devotion of seeing whatever is done as good, the devotion of offering whatever one has to the Lama, the devotion of relying on the Lama and Dharma like eyes, and cherishing them like a heart. Therefore, such Bodhicitta devotion is the root of all Dharmas, and it is very important, so it is very important to emphasize the key points. These are the preliminary stages. The main practice has three parts: through well-determining the basis of mind-essence, practicing the three spontaneous accomplishments; cutting off the attachment to food and eating the wind of the five elements as food; cutting off the attachment to clothes and wearing the bliss-emptiness tummo as clothes. The first of the main practices, in the verses of the Rainbow Body Vajra, says: The practice of the three spontaneous accomplishments is the supreme life-force. The three spontaneous accomplishments that are spoken of are: the spontaneously accomplished state from the ground, understood as the unmade, pervasive expanse; for its meaning, whether the mind has passed or not, the thoughts of the three times, without being distracted by anything, being able to rest in equanimity, quickly attaining Buddhahood is the essential instruction of the ground. The spontaneously accomplished state of the path without confusion, understood as the unmade, self-arising, self-liberating; for its meaning, it is called the unmistaken training, increasing strength, quickly attaining Buddhahood is the essential instruction of the path. The spontaneously accomplished state of the fruit without fabrication, gaining firm confidence in the unmade; the fruit is understood as Nirvana, and for its meaning, it is completely free from grasping and clinging, hope and fear.
Chinese
了解引导的修持，迅速成就佛果是果法的口诀。像这样通达口诀的要点并彻底修持，错觉的虚假根源就会崩溃，认识到原始清净的自性，这就是一切法自性命脉的精华。第二是虹身金刚句：不依赖有漏轮回的因缘，以无漏五气之精华作为食物。因此，断除食物的依赖，进入虹身的修持分为三种：以上气为食，以下气为食，以中气为食。其中，下气和中气的食用次第将在下面说明。这里以上气为食的修持日常次第是：在非常寂静且令人愉悦的地方，通过沐浴和清洁，向三根本献上会供轮，祈祷圆满成就风食，然后在较高的坐垫上，以跏趺坐姿安住于日常修持的身要。身要为：左脚后跟压住臀部的排泄处，右脚后跟抵住白发和黑发交界处，脚趾尖立于坐垫上，双手像箭一样伸直放在左右膝盖上，身体姿势非常正直。从自身普通人的右鼻孔中，像射箭一样射出名为男性能量的风，或者说是猛烈的风，或者说是粗糙的风三次，将由嗔恨产生的一切，想象成红色，远至无限远，到达外海的彼岸，所有的疾病、邪魔、罪障、污垢和不洁之物，草毒、风毒、滴漏的过失，八万四千种烦恼等等，都变成黑烟、脓血、黄水、罪恶的堆积，青蛙、昆虫、煤油、烟灰的形状，想象着黑压压地涌出，并随着身体的抖动和观想来进行。同样，从左鼻孔中，以柔和的方式三次呼出名为女性能量的风，或者说是业风、习气的风，所有由贪欲产生的烦恼都变成黄色。从中间呼出名为中性的风，或者说是平等运行的风，或者说是烦恼的风等等，所有由愚痴产生的都变成黑色，伴随着上述的观想进入地下九层。
English
Understanding the practice of guidance, quickly attaining Buddhahood is the oral instruction of the Fruition. By understanding the key points of such oral instructions and practicing them thoroughly, the false root of delusion will collapse, and recognizing the self-nature of primordial purity, this is the essence of the lifeblood of all dharmas. Secondly, from the verses of the Rainbow Body Vajra: Without relying on the causes of contaminated samsara, take the essence of the five uncontaminated winds as food. Therefore, cutting off the dependence on food and entering the practice of the rainbow body is divided into three: taking the upper wind as food, taking the lower wind as food, and taking the middle wind as food. Among them, the order of eating the lower wind and the middle wind will be explained below. Here, the daily practice of taking the upper wind as food is: In a very secluded and pleasant place, through bathing and cleansing, offer the Ganachakra to the Three Roots, pray for the complete accomplishment of wind-eating, and then on a higher cushion, abide in the essential posture of daily practice in the posture of Vajra. The essential posture is: the heel of the left foot presses against the excretory opening of the buttocks, the heel of the right foot presses against the junction of white and black hair, the tips of the toes are placed on the cushion, and the hands are straightened like arrows on the left and right knees. From the right nostril of one's own ordinary body, shoot out three times like an arrow the wind called male energy, or the fierce wind, or the rough wind, imagining that everything arising from hatred is red in color, as far as immeasurable distances, reaching the other shore of the outer ocean, all diseases, demons, sins, defilements, and impurities, grass poisons, wind poisons, the faults of trickles, eighty-four thousand afflictions, etc., all turn into black smoke, pus and blood, yellow water, accumulations of sins, the shapes of frogs, insects, coal oil, and soot, imagining them emerging darkly, and doing so in accordance with the shaking of the body and the visualization. Similarly, from the left nostril, exhale three times gently the wind called female energy, or the wind of karma, the wind of habitual tendencies, all the afflictions arising from desire turn yellow. From the middle, exhale the wind called neuter, or the wind of equal movement, or the wind of afflictions, etc., all that arises from ignorance turns black, accompanied by the above visualization, entering the nine levels of the earth below.