Tibetan
་གང་ལ་བསྟེན་རྒྱུའི་ལྷ་དེའི་བཟླས་པ་ཞག་བདུན་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པའི་བར་གྱིས་ཁ་གསོ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་གཞི་གཟུང་བ་ནི། སྟོན་འཁོར་གནས་དུས་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་སྟེ། གཞན་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པའི་དུས་ནི་སྟོན་དཔྱིད་བསིལ་དྲོད་སྙོམ་པའི་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བྱ་བར་བཤད་ཅིང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཕྱི་བཤགས་བྱ་བ་ནི། སཱཙྪ་གདབ་པ། ཆུ་གཏོར་གཏང་བ། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག །བཀའ་སྒྲོག་པ། བསང་བརྔན། ཉེ་འདོན། ལམ་འཕྲང་བསལ་བ། གསེར་སྐྱེམས། སྦྱིན་གཏོང་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །བཞི་པ་ས་ཡི་ཆོ་ག་ནི། ས་བརྟག་པ་དང་སློང་བ་སྦྱོང་བ་གཟུང་བ་བསྲུང་བ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་གཅད་པ། མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་ཞིང་ཆག་ཆག་གདབ་པ། ཐིག་ཚོན་གྱིས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་གཞུང་གང་ལ་བསྟེན་པ་དེས་འཆད་པ་བཞིན་ནོ། ཁྱད་པར་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་གཞན་གྱི་ཁོག་ཕུབ་ཕྱིར་རས་བྲིས་བྱས་ན་འཇུག་པ་བདེ་བས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞི་བ་རིགས་བརྒྱར་བྱེད་ན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའམ། གསང་རྫོགས་ཀྱི་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་སྒྲུབ་རིམ་གྱི་ངེས་པ་དང་མཐུན་པར་བྲི་ཞིང་། དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན་ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ་གསང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལུགས་ལྟར་མཛེས་ཤིང་བཀྲ་བར་བྲིའོ། །དྲུག་པ་དམ་རྫས་བཀོད་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགོད་རྒྱུའི་སྨན་གྱི་བཤམ་དང་། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཀ་པཱ་ལ་ལྔ་ཚོམ་དུ་ཤོང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སྨན་དང་སྣོད་རིགས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་འགོད་དེ། སྒྲོན་མ་གསལ་བར། དེ་ནས་སྣོད་ལྔར་དངོས་གཞི་ལྔ་སོགས་རིགས་ཕྱེ་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་བས། སྣོད་ལྔ་ནི་ཀ་པཱ་ལ་སྟེ། བམ་བརྒྱད་ལས། དེ་ཡི་དབུས་སུ་བཞག་པའི་སྣོད། །ཐོད་པ་མ་གས་མ་ཆག་པ། །ཞེས་དང་། བཀྲ་ཤིས་གཙང་མའི་ཐོད་པ་བཞག །ཅེས་གསུངས་ པས་ཀ་པཱ་ལའི་དོན་བདེ་བར་སྐྱོང་བ་མཚོན་ཅིང་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་སྣོད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབུས་སུ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ། །ཞེས་པས་མཚན་ལྡན་སྲུབས་མེད་ཚངས་སྐུད་ཅན་བཞག །དེའི་ནང་ངམ་འོག་ཏུ། མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་ཐོད་པ་སྟེ། མ་འབྱོར་ན་ཁོག་པས་ཀྱང་རུང་ལ། དེའི་ནང་དུ་གི་ཝང་གིས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿབྲིས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འགོད་པའི་ཐོད་པ་ནི། བམ་བརྒྱད་ལས། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཡང་། །སྣོད་ནི་བཞི་འམ་བརྒྱད་བཞག་ལ། །ཞེས་པས། ཤར་དུ། མི་འགྱུར་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ། །ཞེས་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། ལྷོར། ཡིད་བཞིན་གཏེར་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ། །ཞེས་སུལ་མང་འབུར་བཞི་པ། ནུབ་ཏུ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ། །ཞེས་ཟླ་གམ་གཤོང་བུ་གཉིས་པ། བྱང་དུ། ཆོ་འཕྲུལ་རྟགས་འབྱིན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ། །ཞེས་གྲུ་གསུམ་གཤོང་བུ་གསུམ་པ་རྣམས་བཞག་གོ །ཤོང་ན་མཚམས་བཞིར་ཡང་ཐོད་པ་རེ་བཞག་སྟེ། ཁྲོ་མཁར་ལས། མི་ཤིགས་མཛོད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ། །སྲིད་པ་ཡོངས་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ། །དུག་གསུམ་གཏན་དཀྲུགས་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ། །མཚན་མ་སྤྲོས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ་ཤར་ལྷོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན། སེང་གེ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་ཆེན་དང་། མི་ཕྱེ་གླ་གླི་་་མི་ཆེན་གླ་གླི་ཀྱང་ཟེར་བ་འདུག།རྣམས་ཀྱི་ཐོད་པ་སྟེ་དངོས་ནི་རྙེད་དཀའ་བས་དེར་བཏགས་པ་ཉིད་ཤར་ལྷོ་ ནས་གཡས་སྐོར་དུ་བཞག་གོ །སེང་གེའི་ཐོད་པ་ནི་རུང་མཐུན་ཁྱི་དཀར་གྱི་ཐོད་པ། གླང་ཆེན་ནི་ཡུལ་གླང་གི་ཐོད་པ། ལྷ་ཆེན་གྱི་ཐོད་པ་ནི་ཕྱག་ཚང་ཀུ་བའོ། །གླ་གླི་ནི་ངོས་འཛིན་གཞན་ལ་བྱེད་པ་མང་ཡང་། བམ་བརྒྱད་ཀྱི་མི་ཆེན་གླ་གླིའི་སྙིང་ལ་སོགས། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། གླ་གླི་ནི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ལྔའི་ཙིཏྟའོ། །ཞེས་པའི་འབྲས་བུ་ལྔ་ནི་མི་གླང་ཆེན་རྟ་བོང་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཀུ་ཀུ་རྣམས་ལ་ངོས་བཟུང་བས་དེ་དག་གི་ཐོད་པ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བྱའོ། །སྣོད་དེ་རྣམས་སུ་བཞག་པར་བྱ་བའི་རྫས་ནི། བམ་བརྒྱད་ལས། གཙོ་བོ་ལྔ་དང་འབྲས་བུ་ལྔ། །དྲི་ཞིམ་བཅུད་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཞེས་གསུངས་པའི་གཙོ་བོ་ལྔ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །འབྲས་བུ་ལྔ་ནི་འདིར་ཤ་ལྔའོ། །དྲི་ཞིམ་བཅུད་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཞེས་པས་སྐྱོབས་དང་འཕྲད་དུ་དགོས་པའི་སྨན་མཐའ་དག་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས།་་་འདིའི་མཛད་བྱང་དུ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་ཚེས་པས་མཛད་ཟེར་བ་འདུག་ཀྱང་། རྡོ་ཐོག་ཆོས་འབྱུང་དུ་མཁས་པ་བི་མ་ལས་མཛད་ཟེར་བ་འདུག་པ་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དབུས་སུ་དཀར་དམར་སེམས་དང་ག་བུར་ཤ་རཱི་རམ། །ཅུ་གང་དག་དང་ཐལ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཐོད་པ་དབུས་མར་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་མིའི་ཤ ། ཀླད་རྒྱུངས། ག་པུར། རིང་བསྲེལ། ཅུ་གང་། ཙནྡན་དཀར་པོ་སོགས་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་སྨན་རྣམས་དང་། དུང་དང་མུ་ཏིག་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོ། འབྲས་སོགས་འབྲུ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་རིགས། སྲོག་ཆགས་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣ། སྤོས་དཀར་དང་ཀ་ར་དང་དཀར་གསུམ་སོགས་དཀར་པོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཨ་རུ་ར་སོགས་རོ་བསྐ་བའི་ཚོགས་དང་། བུར་སྦྲང་རྒུན་འབྲུམ་སོགས་མངར་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་གསག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། ཤར་དུ་དྲི་ཆེན་དང་ནི་ཛཱ་ཏི་བ་རུ་ར། །ཨ་ཀ་རུ་དང་དུ་རུ་ཀ་རྣམས་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཤར་གྱི་ཐོད་པར་དྲི་ཆེན་དང་། བ་གླང་གི་ཤ །ཛཱ་ཏི། བ་རུ་ར། ཨ་ཀ་རུ། དུ་རུ་ཀ །ཤིང་མངར་སོགས་ཁ་དོག་དམར་སེར་གྱི་སྨན་རྣམས་དང་། གསེར་དང་སྦུར་ལེན་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ། གྲོ་སོགས་འབྲུ་དང་མེ་ཏོག་དམར་སེར་གྱི་རིགས། སྲོག་ཆགས་དམར་སེར་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣ། ཤིང་ཏོག་སེར་པོ་དང་སྤང་སྤོས་སོགས་དམར་སེར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། ནིམ་པ། ཏིྑྞ་སོགས་རོ་ཁ་བའི་སྨན་ཐམས་ཅད་གསག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། ལྷོར་ནི་མཱཾ་ས་སྣ་ཚོགས་སྙིང་ཞོ་ཤ་དང་མཁལ་མ་ཞོ་ཤ །གླ་གོར་ཞོ་ཤ་ཙི་ཏྲ་ཀ་དང་ཀ་ཀོ་ལ་བཞག་གོ །ཞེས་པས་ལྷོའི་ཐོད་པར་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་གསུམ་ དང་། ཁྱིའི་ཤ །ཞོ་ཤ་གསུམ། ཀླད་པ་སྣ་ཚོགས། ཙི་ཏྲ་ཀ་དང་། ཀ་ཀོ་ལ་དང་། ཁ་དོག་སྔོ་བའི་སྨན་རྣམས་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་མུ་མེན་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་དང་། འབྲུ་དང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་རིགས། སྲོག་ཆགས་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣ་དང་ཤིང་ཐོག་སྔོན་པོ་སོགས་ཁ་དོག་སྔོན་པོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། སེ་འབྲུ། སྟར་བུ། བསེ་ཡབ། སྐྱུ་རུ་ར་སོགས་རོ་སྐྱུར་བའི་སྨན་ཐམས་ཅད་གསག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། ནུབ་ཏུ་རཀྟའི་ཚོགས་དང་ཙནྡན་སྨུག་པོ་དང་། །ལི་ཤི་སྐྱུ་རུ་ར་དང་རྒུན་འབྲུམ་སྟར་བུ་བཞག །ཅེས་པས་པདྨ་རཀྟ་དང་ཁྲག་སྣའི་རིགས། རྟའི་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་ཤ །ཙནྡན་དམར་པོ། ལི་ཤི །སྐྱུ་རུ་ར། སྟར་བུ། སིནྡྷུ་ར་དང་། གནྡྷ་པ་ཏྲ། རྩྭ་འབྲས་སོགས་ཁ་དོག་དམར་བའི་སྨན་རྣམས་དང། བྱུ་རུ་དང་པདྨ་རཱ་ག་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་དང་། འབྲུ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རི
Chinese
应当依靠的本尊，以念诵七日作为后盾来补充。二是取修持之基，以师徒眷属、处所时机、资具圆满五者来取修持之基。与其他的共同之处相同，但特别之处在于修持的时间，据说是在秋冬凉爽、冷热适中的上弦初八进行。特别的资具将在后面阐述。三是外忏，立擦擦，洒水，寂静的火供，宣讲教言，煨桑祭祀，近供，清除道路障碍，献黄金酒，布施等，尽力成办增上顺缘助力的仪轨。四是土地仪轨，观察土地、祈请、净化、取用、守护、特别安住的次第等。五是建造所依之坛城，划分内外秘密的界限，驱逐魔众并立桩。用线条和颜料绘制所依坛城，这些都如根本修法所依之论典所说。特别是，由于忿怒法的坛城是其他大法的框架，因此如果绘制在布上会更容易进入，应当这样理解。也就是说，如果做寂静百尊，就按照寂静如来总集或者秘密圆满的寂静坛城的各自修持次第的决定来绘制。如果不能那样做，就将寂静四十二尊的坛城绘制成四方形，具有四门和马蹬等，具备圆满宫殿的特征，中央绘制八辐轮，周围环绕着圆环，按照秘密幻化网的规矩，使其美观庄严。六是布置誓物，分为两种。一是坛城上要放置的药物的陈设，二是将药物放置在坛城上的方式。第一种是：在能容纳五堆颅碗的珍宝器皿的中央和四角，将药物和器皿分类放置。灯要明亮。然后将五种根本等分类放入五个器皿中。如是说，五种器皿是颅碗。在《大圆满续》第八品中说：于其中心所放置的器皿，没有破损没有裂缝的颅碗。又说：放置吉祥清净的颅碗。因此，颅碗象征着安乐地守护颅碗的意义，并满足天神和空行母的意愿。
English
The deity to be relied upon should be supplemented by reciting for seven days as a backing. Second, taking the basis of practice: taking the basis of practice with the five perfections of teacher and retinue, place and time, and abundant resources. It is the same as other commonalities, but the special feature is the time of practice, which is said to be performed on the eighth day of the waxing moon in autumn and spring when it is cool and the temperature is moderate. The special resources will be explained later. Third, the outer confession: erecting stupas, sprinkling water, peaceful fire offerings, proclaiming the teachings, incense offerings, near offerings, clearing road obstacles, offering golden drinks, giving alms, etc., do whatever rituals can be accomplished to increase the strength of favorable conditions. Fourth, the ritual of the earth: examining the earth, requesting, purifying, taking, protecting, and especially the order of abiding, etc. Fifth, constructing the mandala of the support: dividing the boundaries of outer, inner, and secret, expelling the demons and erecting pillars. Drawing the mandala of the support with lines and colors, these are all as explained by the fundamental practice-dependent treatises. In particular, since the mandala of the wrathful practice is the framework of other great practices, it is easier to enter if it is drawn on cloth, and it should be understood in this way. That is to say, if doing the Peaceful Hundred Deities, it should be drawn according to the determination of the respective practice order of the Peaceful Assembly of Sugatas or the Secretly Perfect Peaceful Mandala. If it cannot be done that way, the mandala of the Peaceful Forty-Two Deities should be drawn as a square, with four doors and horse steps, etc., possessing the characteristics of a complete palace, with an eight-spoked wheel in the center surrounded by a circle, making it beautiful and magnificent according to the rules of the Secret Illusion Network. Sixth, arranging the samaya substances, divided into two types. First, the arrangement of medicines to be placed on the mandala, and second, the way to place the medicines on the mandala. The first is: in the center and corners of a precious vessel that can hold five piles of skull bowls, the medicines and vessels are classified and placed separately. The lamps should be bright. Then the five fundamentals, etc., are classified into five vessels. As it is said, the five vessels are skull bowls. In the eighth chapter of the "Great Perfection Tantra," it says: The vessel placed in its center, a skull bowl that is not broken or cracked. It also says: Place an auspicious and pure skull bowl. Therefore, the skull bowl symbolizes the meaning of peacefully protecting the skull bowl and fulfilling the wishes of the gods and dakinis.
Chinese
是这样的。其次，在中央，以“三身任运成就金刚颅器”之名，放置具有完整特征且无缝隙的洁净丝线。在其内部或下方，以“不变永恒金刚颅器”之名，放置乌龟的头盖骨；如果没有，用腹甲也可以。在其中用牛黄书写种子字ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。因此，关于放置的头盖骨，《大幻化网根本续》中说：“四方四隅之中，放置四或八个容器。”因此，在东方，放置“不变坚固金刚颅器”，它是白色且圆形的；在南方，放置“如意宝藏金刚颅器”，它具有许多皱纹和四个凸起；在西方，放置“统摄三界金刚颅器”，它具有两个月牙形的凹陷；在北方，放置“显现神通征兆金刚颅器”，它具有三个三角形的凹陷。如果空间足够，在四个角落也各放置一个头盖骨。如《忿怒宫殿续》中所说：“不坏宝藏金刚颅器，解脱轮回金刚颅器，彻底搅动三毒金刚颅器，离戏论相金刚颅器。”这些分别从东南开始按顺序是狮子、大象、大天和人非人（也称为大人非人）的头盖骨。由于真实的头盖骨难以找到，所以只是冠以这些名称，并从东南开始顺时针放置。狮子的头盖骨是合适的白色狗的头盖骨，大象的是家象的头盖骨，大天的是手掌大小的库瓦。关于人非人，虽然有很多其他的识别方法，但在《大幻化网根本续》中“大人非人的心等”的注释中说：“人非人是一种术语，指的是五果的心髓。”这里所说的五果指的是人、象、马、驴、孔雀、沙沙鸟、库库鸟，因此可以使用它们的任何头盖骨。在这些容器中应该放置的物质是，《大幻化网根本续》中说：“五主尊和五果，所有具有香味和营养的物质。”这里说的五主尊指的是五甘露。五果在这里指的是五肉。“所有具有香味和营养的物质”指的是所有需要用于保护和连接的药物。这些也显示了种类的区分方法，如《灯明论》中所说……这本书的题记中说，是学
English
It is like this. Then, in the center, with the name "Three Kayas Spontaneously Accomplished Vajra Kapala," place a clean thread with complete characteristics and no gaps. Inside or below it, with the name "Immutable Eternal Vajra Kapala," place a turtle's skull; if not available, the plastron is also acceptable. Inside it, write the seed syllable HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) with bezoar. Therefore, regarding the skulls to be placed, the Bambrgyad says, "In the four directions and four corners, place four or eight containers." Thus, in the east, place the "Immutable Solid Vajra Kapala," which is white and round; in the south, place the "Wish-Fulfilling Treasure Vajra Kapala," which has many wrinkles and four protrusions; in the west, place the "Subjugating the Three Realms Vajra Kapala," which has two crescent-shaped depressions; in the north, place the "Manifesting Miraculous Signs Vajra Kapala," which has three triangular depressions. If there is enough space, place a skull in each of the four corners as well. As the Khrokhar says, "Indestructible Treasure-Possessing Vajra Kapala, Liberating from Existence Vajra Kapala, Thoroughly Agitating the Three Poisons Vajra Kapala, Non-Conceptual Non-Elaboration Vajra Kapala." These are, in order from southeast, the skulls of a lion, an elephant, a great god, and a non-human (also called a great non-human). Since real skulls are difficult to find, they are merely given these names and placed clockwise from the southeast. The lion's skull is a suitable white dog's skull, the elephant's is a domestic elephant's skull, and the great god's is a palm-sized Kuva. Regarding the non-human, although there are many other identifications, the commentary on "the heart of the great non-human, etc." in the Bambrgyad says, "Non-human is a term that refers to the heart essence of the five fruits." The five fruits referred to here are human, elephant, horse, donkey, peacock, shangs-shang bird, and kuku bird, so any of their skulls can be used. The substances to be placed in these containers are, as the Bambrgyad says, "The five main ones and the five fruits, all substances with fragrance and nutrition." The five main ones referred to here are the five amritas. The five fruits here refer to the five meats. "All substances with fragrance and nutrition" refers to all the medicines needed for protection and connection. These also show the method of distinguishing types, as the Dron Sal says... The colophon of this book says that it was written by the scholar