Tibetan
སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་པ་ལ་དབང་བཞི་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་མཛོད༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་དབང༔ བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་དོན་དབང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཤེལ་བསྟན་ལ། ཨ༔ གནས་ ལུགས་གཞི་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ༔ རང་རིག་བློ་འདས་བསམ་བརྗོད་བྲལ༔ མན་ཤེལ་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ལོ༔ གཞི་དོན་ལྟ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མན་ཤེལ་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་གསལ་བ་བཞིན་དུ་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཀློང་ནས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག༔ མར་མེ་བསྟན་ལ། ཨོཾ༔ གཞི་དོན་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བྲལ༔ ངང་གིས་གསལ་ལ་གཟུང་འཛིན་མེད༔ སོ་མ་རང་མདངས་ལྷུག་པའི་ངང༔ གསལ་སྟོང་ལམ་བསྒོམ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ མར་མེ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་མ་ཚོགས་ཀྱང་བློ་འདས་སུ་གསལ་བ་ལྟར༔ ཚོགས་དྲུག་གི་འཆར་སྒོ་ཇི་ལྟར་དྲགས་ཀྱང་རིག་པ་རང་གསལ་བའི་བརྡ་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག༔ མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་སྤྱོད་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད༔ མེ་ལོང་ནང་ཤར་གཟུགས་སྣང་ཀུན༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་རྐྱེན་གཉིས་འཛིན་བྲལ༔ སྤྱོད་པ་ཤར་གྲོལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་སྣང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཤར་རུང༔ མེ་ལོང་རང་ལའང་གཟུང་འཛིན་མེད༔ གཟུགས་སྣང་རྣམས་ལའང་གཟུང་འཛིན་མེད༔ དེ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་ཀློང་ནས་འཆར་ སྒོ་དུ་མར་སྣང་ཡང༔ རིག་པ་ལ་ཡང་ཨ་འཐས་འཛིན་པ་མེད༔ འཆར་སྒོ་ལ་ཡང་ཨ་འཐས་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་བརྡར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཡོངས་ཁྱབ་ཆེན་པོ་འདུས་མ་བྱས༔ རང་བྱུང་རང་གནས་རང་གསལ་ངང༔ བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་འདིའི་མདོངས་ལྔ་ལྡན་འདི་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བྱུང་དུ་ཤར་ལ་རང་གྲོལ་དུ་གནས༔ རང་སར་གསལ་ལ་དྭངས་པ་བཞིན་དུ༔ རང་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་བྱུང་དུ་རང་གསལ་རང་ལ་གནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རང་རིག་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་ནམ་རྟོགས་པ་ཙམ་ན་འབྲས་བུ་ལོགས་སུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡི་དྲི་མ་དག༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་རྟོགས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདིང་དང་ལྡན༔ ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ས་ཡན་ནོན༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ དྲག་པོའི་ལས་དང་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་བའོ༔ བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་ཚེ་རྟེན་ཟན་བུམ་དང་། མདའ་དར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐྱེད་པས་མི་ནུབ་ཚེ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ བཅིངས་པས་འབྲལ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བརྟན་པས་མི་གཡོ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་སྟེ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་དང་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབ་ལིཾ་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་ལྔར་གཏུགས་ཤིང་། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཀྲག་བསྡུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔར་བསྟིམས་པས༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས༔ མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ནས་རྫས་བརྒྱད་རྟགས་བརྒྱད་སྣ་བདུན་རྣམས་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཚེ་ནི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྟིམ༔ ལྗགས་སྟེང་པདྨའི་ཚེ་ནི་ཞལ་གྱི་ནང་དུ་བསྟིམ༔ འགག་མེད་་་དུང་དཀར།གསུང་གི་ཚེ་ནི་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་བསྟིམ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་་་དཔལ་བེའུ།ཚེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་་་གསེར་ཉ།ཚེ་ནི་སྲོག་རྩའི་དབུས་སུ་བསྟིམ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་་་བུམ་པ།ཚེ་ནི་སྲོག་རྩའི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་་་གདུགས།ཚེ་ནི་དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ མི་ལྡོག་རྡོ་རྗེའི་་་འཁོར་ལོ།་ཚེ་ནི་རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་བསྟིམ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཚེ་ཉམས་ཐམས་ཅད་སོས་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་སྡུད་པ་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ལེགས་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ཚེའི་རིལ་བུ་དང་ཆང་དང་མདའ་དར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་འདི་ས་ལ་ཉམས་ན་ཟན་ལ་བསྟིམ༔ ཆུ་ལ་ཉམས་ན་ཆང་ལ་བསྟིམ༔ རྡོ་ལ་ཉམས་ན་སྣོད་ལ་བསྟིམ༔ མེ་ལ་ཉམས་ན་དྲོད་ལ་བསྟིམ༔ ཤིང་ལ་ཉམས་ན་མདའ་ལ་བསྟིམ༔ རུས་ལ་ཉམས་ན་མདེའུར་བསྟིམ༔ རླུང་ལ་ཉམས་ན་སྒྲོ་ལ་
Chinese
为安住于三身无别自性之身，献上曼扎以求得第四灌顶。请复诵此祈请文： 吽 舍 (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍)！ 五身自性金刚持，证悟智慧之精妙， 观修之行及果之灌， 请赐表诠义灌顶！ 三遍。 示以水晶： 阿 (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)！ 实相乃是基之体性， 自明离念绝思言， 水晶内外皆通透， 赐予基义见之灌顶！ 阿 阿 阿 阿毗钦扎 阿 (藏文：ཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文天城体：आः आः आः अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：āḥ āḥ āḥ abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：啊 啊 啊 灌顶 啊)！ 犹如水晶无有遮蔽般清澈，愿能了悟从实相之基，无有偏颇之界限中生出一切之义！ 示以蜡烛： 嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！ 基义离于修与能修， 自然明澈无有能取所取， 索玛自身光彩洋溢之态， 赐予明空道修之灌顶！ 嗡 嗡 嗡 阿毗钦扎 嗡 (藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ，梵文天城体：ओँ ओँ ओँ अभिषिञ्च ओँ，梵文罗马拟音：oṃ oṃ oṃ abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：嗡 嗡 嗡 灌顶 嗡)！ 犹如蜡烛本身，即使不具足因缘亦能于离念中明澈一般，无论六识之显现如何强烈，愿能了悟觉性自明之表诠义！ 示以镜子： 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 胜义行持无有取舍， 镜中显现诸般影像， 离于境与境缘之二取， 赐予行持任运解脱之灌顶！ 吽 吽 吽 阿毗钦扎 吽 (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं हूं हूं अभिषिञ्च हूं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：吽 吽 吽 灌顶 吽)！ 犹如镜中显现诸多不同影像，然镜子本身无有能取所取，诸般影像亦无有能取所取。 同样，虽从觉性之界限中显现诸多显现，然觉性亦无有执着，显现亦无有执着而解脱，愿能知晓此表诠！ 示以孔雀翎： 舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)！ 觉性具有智慧之精华， 遍布广大无为法， 自生自住自明之态， 赐予表诠义之灌顶！ 嗡 阿 吽 阿毗钦扎 舍 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ओँ आः हूं अभिषिञ्च ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ abhiṣiñca hrīḥ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 灌顶 舍)！ 此孔雀翎之五彩斑斓并非人为造作，乃是自生而显现，自解脱而安住，如其自身明澈清净一般，于自明觉性之界限中，五智自生、自明、安住于自身。 愿能了悟五身、五智等皆是自明！ 如是何时证悟，尔时无需另行修证果位，是为成就无生无死之智慧金刚寿。 此即是彼之表诠义
English
To abide in the body of the nature of the indivisibility of the three bodies, offer the mandala as the merit for requesting the fourth empowerment. Please repeat this supplication: Hūṃ Hrīḥ (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हूं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍)！ Vajradhara, the essence of the five bodies, Bestow the realization of the meaning of skillful means and wisdom! The empowerment of view, meditation, conduct, and fruition, Grant the empowerment of meaning that introduces symbols! Three times. Showing the crystal: A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)！ The nature of reality is the essence of the ground, Self-awareness is beyond mind, beyond thought and expression, The crystal is transparent inside and out, Grant the empowerment of the view of the ground meaning! Āḥ Āḥ Āḥ Abhiṣiñca Āḥ (藏文：ཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文天城体：आः आः आः अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：āḥ āḥ āḥ abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：啊 啊 啊 灌顶 啊)！ Just as the crystal is clear without obscurations, may you understand the meaning of all things arising from the expanse of the ground of reality, without partiality! Showing the candle: Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！ The ground meaning is free from meditator and meditation, Naturally clear, without grasping, The state of Soma's own radiance flowing freely, Grant the empowerment of meditating on the clear light path! Oṃ Oṃ Oṃ Abhiṣiñca Oṃ (藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ，梵文天城体：ओँ ओँ ओँ अभिषिञ्च ओँ，梵文罗马拟音：oṃ oṃ oṃ abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：嗡 嗡 嗡 灌顶 嗡)！ Just as the candle itself is clear beyond mind even without the accumulation of conditions, no matter how strong the arising of the six aggregates, may you understand the symbolic meaning of the self-clarity of awareness! Showing the mirror: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ Ultimate conduct is without acceptance or rejection, All the images appearing in the mirror, Free from grasping at object and object-condition, Grant the empowerment of conduct, spontaneous liberation! Hūṃ Hūṃ Hūṃ Abhiṣiñca Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं हूं हूं अभिषिञ्च हूं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：吽 吽 吽 灌顶 吽)！ Just as many different images appear in the mirror, but the mirror itself has no grasping, and the images also have no grasping, similarly, although many appearances arise from the expanse of awareness, awareness itself has no clinging, and the appearances are also liberated without clinging, may you understand this symbol! Showing the peacock feather: Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)！ Awareness has the essence of wisdom, Vastly pervasive, unconditioned, The state of self-arising, self-abiding, self-illuminating, Grant the empowerment of introducing the symbolic meaning! Oṃ Āḥ Hūṃ Abhiṣiñca Hrīḥ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ओँ आः हूं अभिषिञ्च ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ abhiṣiñca hrīḥ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 灌顶 舍)！ The five colors of this peacock feather are not made, but arise spontaneously and abide in self-liberation, just as it is clear and pure in itself, in the expanse of self-awareness, the five wisdoms arise spontaneously, self-illuminate, and abide in themselves. May you realize that the five bodies, the five wisdoms, and so on, are self-awareness! When you realize this, there is no need to separately accomplish the fruition, it is called the accomplishment of the wisdom vajra life, which is without birth and death. This is the symbolic meaning of that very thing.
Chinese
通过赐予灌顶，使意念智慧的垢染得以清除，证悟基道果之义，具备见修行果的定解，提升至普贤无别的境界，获得法身之果。有权进行猛厉事业和合解脱之供养。上师是第四法身，为了获得有意义的灌顶，献上曼扎。然后手持寿命依物食子宝瓶和箭幡，吽 舍，生起不灭寿命之胜幢，系缚不离金刚连珠，稳固不动须弥山王，无有戏论三界焕发光彩，赐予具缘者寿命之成就。嗡 阿 吽 舍 巴林达 阿 瑜 贝 扎 萨 瓦 悉 地 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབ་ལིཾ་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ आः हूँ ह्रीः बलिंता आयुःपुण्ये सर्व सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ baliṃtā āyuḥpuṇye sarva siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 舍，供物，寿命，福德，一切，成就，吽），如是触及五处，将外器内情的寿命光彩收摄，融入身体五处，五大之精华全部融入五蕴，观想成为不坏金刚之身。然后手持八吉祥物、八瑞相、七宝，吽 舍，不灭胜幢之寿命融入顶门梵穴，舌尖莲花之寿命融入口中，无碍海螺之寿命融入喉间（藏文：དུང་དཀར།），无生死吉祥结之寿命融入心间（藏文：དཔལ་བེའུ།），不死金刚金鱼之寿命融入命脉中央（藏文：གསེར་ཉ།），无聚无散宝瓶之寿命融入命脉中央（藏文：བུམ་པ།），不变雍仲伞之寿命融入眉间（藏文：གདུགས།），不退金刚轮之寿命融入脚掌（藏文：འཁོར་ལོ།），祈愿具缘种姓之子，所有寿命衰损皆得恢复，班杂 阿 瑜 嘉 纳 萨 瓦 谛 扎 连（藏文：བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་ཏིཥྛ་ལྷན༔，梵文天城体：वज्र आयुर्ज्ञान सर्व तिष्ठ लहन्，梵文罗马拟音：vajra āyurjñāna sarva tiṣṭha lahan，汉语字面意思：金刚 寿命 智慧 一切 安住 连），如是安放于身体各处，观想如同磁石吸铁粉般，将世间界的财富、寿命、福德、光彩、威严、吉祥，全部通过吉祥物收摄，融入自身，从而具足一切善妙。然后手持寿命丸、酒和箭幡，吽 舍，此寿命若在地衰损则融入食子，若在水衰损则融入酒，若在石衰损则融入器皿，若在火衰损则融入暖热，若在木衰损则融入箭，若在骨衰损则融入箭镞，若在风衰损则融入翎毛。
English
Through bestowing the empowerment of proda, may the stains of mind and wisdom be cleared away, may the meaning of the ground, path, and fruition be realized, may one possess the conviction of view, meditation, and conduct, may one ascend to the state of Samantabhadra's inseparability, and may one attain the fruit of the Dharmakaya. May one have the authority to perform fierce activities and the offering of union and liberation. The Lama is the fourth Dharmakaya, and in gratitude for receiving the meaningful empowerment, offer a mandala. Then, holding the life-sustaining torma vase and arrow banner, Hūṃ Hrīḥ, generate the indestructible victory banner of life, the inseparable Vajra rosary, the stable and immovable Mount Meru, without elaboration, the three realms radiate with splendor, bestow the accomplishment of life upon the fortunate ones. Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Baliṃtā Āyuḥ Puṇye Sarva Siddhi Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབ་ལིཾ་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari: ॐ आः हूँ ह्रीः बलिंता आयुःपुण्ये सर्व सिद्धि हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ hrīḥ baliṃtā āyuḥpuṇye sarva siddhi hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om Ah Hum Hrih, Offering, Life, Merit, All, Accomplishment, Hum), thus touching the five places. Gather the life radiance of the outer vessel and inner essence, and dissolve it into the five places of the body. All the essence of the five elements dissolves into the five aggregates. Visualize that you have become an indestructible Vajra body. Then, holding the eight auspicious symbols, the eight emblems, and the seven treasures, Hūṃ Hrīḥ, dissolve the life of the indestructible victory banner into the crown of the head, dissolve the life of the lotus on the tip of the tongue into the mouth, dissolve the life of the unobstructed conch shell into the center of the throat, dissolve the life of the auspicious knot without birth and death into the heart center, dissolve the life of the immortal Vajra golden fish into the center of the life vein, dissolve the life of the inseparable vase into the center of the life vein, dissolve the life of the unchanging swastika umbrella into the space of the forehead, dissolve the life of the irreversible Vajra wheel into the soles of the feet. May all the life deficiencies of the fortunate sons of the lineage be restored. Vajra Āyurjñāna Sarva Tiṣṭha Lahan (Tibetan: བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་ཏིཥྛ་ལྷན༔, Sanskrit Devanagari: वज्र आयुर्ज्ञान सर्व तिष्ठ लहन्, Sanskrit Romanization: vajra āyurjñāna sarva tiṣṭha lahan, Literal Chinese Meaning: Vajra Life Wisdom All Abide Lahan), thus placing them in the places of the body. Like a magnet attracting iron filings, gather all the wealth, life, fortune, radiance, splendor, auspiciousness, and goodness of the world realm with the auspicious substances, and dissolve them into oneself, thus thinking that one is endowed with all goodness. Then, holding the life pill, alcohol, and arrow banner, Hūṃ Hrīḥ, if this life is depleted on the earth, dissolve it into the torma; if it is depleted in the water, dissolve it into the alcohol; if it is depleted in the stone, dissolve it into the vessel; if it is depleted in the fire, dissolve it into the warmth; if it is depleted in the wood, dissolve it into the arrow; if it is depleted in the bone, dissolve it into the arrowhead; if it is depleted in the wind, dissolve it into the feather.