Tibetan
པ་ན༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་བཞུགས་པའི༔ སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསུང་མཆོག་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་གནས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་སྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་མཎྜལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ལས་ཀྱི་ཚུལ་སྣང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏའི༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡི༔ བདུད་རྩིའི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མ༔ སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ༔ རྩི་ཡི་ལྷ་མོ་གྲུབ་པ་མོ༔ བཅུད་ཀྱི་ལྷ་མོ་མྱོས་བྱེད་མ༔ མེ་ཏོག་ལྷ་མོ་མདངས་ལྡན་མ༔ འབྲས་བུའི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ནགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་མགྲིན༔ རང་རང་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་བླང་དོར་མེད་པ་ཡི༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་ འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་གནས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་སྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བྷཻ་ཥ་ཛྱཱ་དེ་ཝཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྐུལ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཆར་འབེབ་བཞིན༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་གར་བསྐོར་བྱ༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པ་ཡིས༔ བཟླས་བརྗོད་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པས༔ འོད་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་ནི༔ ཉམས་དགའ་རླུང་རིག་དྭངས་པར་འཆར༔ དེ་ཚེ་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ལྷ་རྣམས་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གྱུར༔ དེ་ཡང་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དངོས༔ བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོ་མཆོག་ཏུ་བསམ༔ ཧཱུྃ་མཱུཾ་ཨོཾ་ལཱཾ་སྭཱ་མཱཾ་ཨཱཿཔཱཾ་ཧཱ་ཏཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མཐར་ཕྱིན་བྱ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ་བསྟེན་ནས༔ ཞི་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཁྲོལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ༔ དམ་རྫས་བསྙེན་པའི་ཏིང་འཛིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྲད་བུ་དང༔ དར་གྱི་དཀྲིས་རྣམས་བསལ་བྱས་ལ༔ ༄མ་ཚོང་མེད་ རྫས་ཀུན་སོ་སོར་གཏུན་དུ་བསྩལ༔ རང་དང་རིག་མ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཡབ་ཡུམ་ང་རྒྱལ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཨེ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་གཏུན་བུ་ཡིས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རགས་པ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་མཱ་མ་ཀཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་ཧཱུྃ་གི་དབྱངས་བཅས་བཏུལ༔ དྲོད་ཐོབ་སྙོམས་པར་འཇུག་བཞིན་པས༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་སྦར༔ ཕྱེ་མ་སྔར་ལྟར་ཚོམས་སུ་བཅད༔ རྒྱ་དང་བཅས་བཞག་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་འགྲོ་བས༔ མདུན་རྟེན་བསང་ཞིང་སྦྱང་བྱས་ཏེ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣོད་བཅུད་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ༔ སྣོད་ནི་པདྨ་བྷཉྫའི་སོགས་ནས། འཕྲོ་བའི་ཀློང༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་རིགས་ལྔ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདོག༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་གཉིས་བགྲད༔ སྤྱན་གསུམ་སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་འབར༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཅོད་པཎ་ཅན༔ རྩ་ཕྱག་ཧཱུྃ་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང༔ བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ཐ་མས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་རྒྱན་མི་སྡུག་ཆས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་རབ་འབར་དབུས༔ ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྨན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲས༔ རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་རིགས་བྱ༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མཆོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཉན་རང་འགོག་པའི་གཉིད་ལས་བསླངས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྤ་བཀོང་ཞིང༔ འཁོར་འདས་རང་དབང་མེད་པར་གཡོས༔ དྭངས་བཅུད་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམ་ལྔའི་སྤྲིན༔ ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆར་དུ་བབས༔ ཞལ་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བརྒྱུད་དེ༔ སྨན་གྱི་ཕྲ་རབ་རྡུལ་ལ་ཐིམ༔ རྡུལ་སྙེད་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འདུས་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ལྔ་སྦྲེལ་ཁྲི་རུ་བཟླ༔ སྐབས་སུ་ལས་སྔགས་འདི་ཡང་སྦྱར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་མཱུཾ༔ བུདྡྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨོཾ་ལཱཾ༔ རཏྣ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཏྲཱཾ་མཱཾ༔ པདྨ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧྲཱིཿཔཱཾ༔ ཀརྨ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱ་ཏཱཾ༔ པཉྩ་མཱཾ་ས་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཚོགས་མཆོད་བགེགས་འདུལ་བྱིན་དབབ་སོགས༔ ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བྱ༔ དྲི་བཟང་རྡུལ་གྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ འཇའ་སྤྲིན་མེ་ཏོག་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ དེ་སོགས་ཡ་མཚན་རྟགས་ བྱུང་ན༔ དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ཧཱུྃ་ལྔ་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ བགེགས་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ སྨན་གྱི་རྡུལ་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ ཉོན་མོངས་བགེགས་འདུལ་མཆོག་ཏུ་བསམ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་པཉྩ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་མཛད་ལ་བསྟེན་ནས༔ གཏུམ་ཆེན་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྱེ་མ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ༔ ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ནོ༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཕྱེ་མ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་བྱས་ལ༔ མཆོག་ཏུ་སྙོམས་ཞུགས་ཟིལ་པའམ༔ རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་སྦོལ༔ སྐྱེ་བདུན་དྭངས་མ་རོ་ཙ་ན༔ མཆོག་གྲུབ་གདུང་དང་བྱང་སེམས་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་དགུག་པའི་སླད་དུ་གདབ༔ ཅི་རིགས་གོང་བུའི་ཚུལ་དུ་གཅད༔ སྣོད་དུ་བསྩལ་ལ་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བཞེངས་པའི་ཁར༔ དྲོད་འབེབ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་དགོད༔ རྒྱན་དང་མཆོད་གཏོར་མཛེས་པར་བྱ༔ བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་འགྲོ་བས༔ མདུན་རྟེན་བསང་ཞིང་སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣོད་བཅུད་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཡབ་ཡུམ་ནི༔་་་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སོགས་ནས། ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། དཔའ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གསལ༔ གཞན་ཡང་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྨན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ སྙོམས་འཇུག་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་འགུགས༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཁྲག་འཐུང་དཔལ༔ གསལ་གདབ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་སོགས༔ ཇི་ལྟར་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་བྱ༔་་་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སོགས་ནས། བསྟོད་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། བདག་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་འོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྤྲིན༔ སྦྱོར་བའི་པདྨོ་ནས་བྱུང་སྟེ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་ཕོག༔ ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྡོ་རྗེ་ཨཱ་རལླི་ཡི་སྒྲས༔ འཁོར་འདས་དངོས་ཀུན་ཤིག་ཤིག་གཡོས༔ འཕགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འཇིག་རྟེན་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་འཕྲོག༔
Chinese
པཱ་ན།། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ།། སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ། གསུང་མཆོག་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེ།། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི། ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བ་ཡི།། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།། གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས།། གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།། སྒྲུབ་གནས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ།། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར།། སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་སྐྱིལ།། བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་མཎྜལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ།། ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས།། ཡེ་ཤེས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ།། ལས་ཀྱི་ཚུལ་སྣང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས།། ཁྱད་པར་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏའི།། དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡི།། བདུད་རྩིའི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མ།། སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ།། རྩི་ཡི་ལྷ་མོ་གྲུབ་པ་མོ།། བཅུད་ཀྱི་ལྷ་མོ་མྱོས་བྱེད་མ།། མེ་ཏོག་ལྷ་མོ་མདངས་ལྡན་མ།། འབྲས་བུའི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ།། ནགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་མགྲིན།། རང་རང་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ།། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་ཚོགས།། ཀུན་ཀྱང་བླང་དོར་མེད་པ་ཡི།། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད།། ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།། གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས།། གནས་ འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།། སྒྲུབ་གནས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ།། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར།། སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་སྐྱིལ།། བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཨོཾ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བྷཻ་ཥ་ཛྱཱ་དེ་ཝཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ།། ཞེས་བསྐུལ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི།། བླ་མ་ཡི་དམ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས།། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཆར་འབེབ་བཞིན།། སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།། ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་གར་བསྐོར་བྱ།། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པ་ཡིས།། བཟླས་བརྗོད་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པས།། འོད་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་ནི།། ཉམས་དགའ་རླུང་རིག་དྭངས་པར་འཆར།། དེ་ཚེ་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་གསོལ།། ལྷ་རྣམས་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གྱུར།། དེ་ཡང་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས།། དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དངོས།། བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོ་མཆོག་ཏུ་བསམ།། ཧཱུྃ་མཱུཾ་ཨོཾ་ལཱཾ་སྭཱ་མཱཾ་ཨཱཿཔཱཾ་ཧཱ་ཏཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མཐར་ཕྱིན་བྱ།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ་བསྟེན་ནས།། ཞི་བ་མཆོག་གིི་坛城中，行持杵事业次第是，本誓物修持之三摩地。第二、近修是，念诵“吽”字，解除丝线和绸缎的缠绕，将无价之物各自置于杵中，自身与明妃吽嘎ra，生起父母大慢，吽！诶界，于母之杵孔中，以瓦姆字金刚杵橛，将庸常显现执着粗重之物，融入菩提心之明点中。嗡 班匝 吽 嘎ra 玛玛给 哈哈 吽 啪！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་མཱ་མ་ཀཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्र हुं कारा मम कि हन हन हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra hūṃ kāra māma kī hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，吽，嘎ra，我的，我的，ki，打，打，吽，啪！）如是及伴随吽之音调捶打，获得暖相，安住于平等入定中，增上大乐光辉，如前将粉末分成堆，与印一起放置，陈设供品朵玛，自身之瑜伽，前行是，于前供物清扫净化后，从空性中刹那间，将器情如前明观，器为莲花宝瓶等，念诵至“散发之界”。于莲花日垫之上，吽字五部圆满化生，金刚甘露吽嘎ra，蓝白黄红绿五色，三面六臂二足展，三眼细眉发上竖，具金刚甘露之顶髻，主臂作吽印结手印，中间二臂张弓箭，下二臂拥抱自之明妃，虎皮裙蛇饰不悦服，于智慧火聚猛烈燃烧中， 安住于大天男女之座上，勇士与瑜伽母，药神与天女围绕，父母平等入定，以吽之音声，加持成金刚身，观想迎请智慧轮，行持各自事业次第，自之心中放光，催动前生大乐光辉，以吽之音声供养诸佛，催动菩萨之意，从声闻独觉阻碍之睡眠中唤醒，令凶恶者屈服，令轮涅无有自在而摇动，将精华吽字五种之云，降下微细尘埃之雨，从口入交合处经过，融入药之微细尘埃中，观想尘埃数之有寂，智慧精华汇聚，吽字五连于座上念诵，间或加入此事业咒：嗡 班匝 吽 嘎ra 吽 姆！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་མཱུཾ，梵文天城体：ॐ वज्र हुं कारा हुं मु，梵文罗马拟音：oṃ vajra hūṃ kāra hūṃ mūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，吽，嘎ra，吽，姆！）佛 吽 嘎ra 阿
English
Pa Na! The one who always dwells as the essence of all, The supreme form, Vajra Heruka, The supreme speech, Vajra Humkara, The supreme mind, great Vajra Amrita. Quality, precious Mamaki, Activity, swirling great bliss, All the deities of the Amrita mandala, The time for the great commitment has come. With compassion as swift as lightning, I invite you to come to this place. Bestow great blessings on this practice place, Grant supreme empowerment to the yogis, Infuse the practice substances with the essence of wisdom, Grant the supreme accomplishment of great bliss amrita. Om Vajra Amrita Sarva Mandala E Ah Ralli Hrim Hrim Phem Phem! Jnana Aveshaya A Ah! Hung! From the boundless realms of the world, The wisdom heroes and yoginis, The hosts of messengers who appear as activity, Especially the Vajra Amrita, Those who abide in the supreme samaya, The Amrita goddesses who hold light, The medicine goddesses who captivate the mind, The essence goddesses who accomplish, The nectar goddesses who intoxicate, The flower goddesses who are radiant, The fruit goddesses who are a stream of wealth, The forest goddesses with the throats of peacocks, The countless retinues of each, The hosts of gods, sages, and accomplished ones, All who are free from acceptance and rejection, Increase the splendor of the supreme ascetic conduct! The time for the great commitment has come. With compassion as swift as lightning, I invite you to come to this place. Bestow great blessings on this practice place, Grant supreme empowerment to the yogis, Infuse the practice substances with the essence of wisdom, Grant the supreme accomplishment of great bliss amrita. Om Sarva Vira Yogini Bhaishajya Devi E Ah Ralli Hrim Hrim Phem Phem! Jnana Aveshaya A Ah! Having invoked in this way, filling the sky, The hosts of gurus, yidams, and messengers, Like a rain of amrita and medicine, Think that they dissolve into the practice substances. Sing the song of Hung and perform the dance. Thus, with one-pointed effort, Having recited the mantra three hundred thousand times, Light, sound, scent, and Joyful experiences, clear wind and awareness arise. At that time, offer praise and request accomplishments. The deities transform into the form of letters, And by dissolving into the substances, The stainless essence of the five wisdom families, Think of it as a supreme mass of amrita. Hung Mum Om Lam Swa Mam Ah Pam Ha Tam Hung Hung Hung! Complete the subsequent activities. By relying on the swirling amrita, The supreme peace.
English
In the mandala of , the procedure for accomplishing the Krodha-bīja is, the samādhi of approaching the samaya substances. Second, the near accomplishment is: Reciting "Hūṃ," untying the threads and silk wrappings, placing the priceless substances separately in the mortar. Oneself and the vidyādhara Hūṃkāra, generating great pride as the father and mother, Hūṃ! E-dhātu, in the mortar hole of the mother, with the vajra pestle of the Vam syllable, all the coarse aspects of ordinary appearance and attachment, dissolve into the bindu of bodhicitta. Oṃ Vajra Hūṃ Kāra Māma Kī Hana Hana Hūṃ Phaṭ! (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་མཱ་མ་ཀཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र हुं कारा मम कि हन हन हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ vajra hūṃ kāra māma kī hana hana hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Hum, Kara, My, My, Ki, Strike, Strike, Hum, Phat!) Thus, along with the tone of Hūṃ, pounding. As warmth is obtained and evenly applied, increasing the great bliss and splendor. Dividing the powder into piles as before, placing them with the mudrā, arranging the offerings and torma. The preliminary of one's own yoga is, after sweeping and purifying the front support, from emptiness, in an instant, visualizing the vessel and contents as before. The vessel is from the lotus bhānḍa, etc., reciting up to "the expanse of radiating." On top of the lotus sun seat, from the Hūṃ syllable, the five families are completely transformed, Vajra Amrita Hūṃkāra, blue, white, yellow, red, and green in color, three faces, six arms, two legs extended, three eyes, fine eyebrows, hair blazing upwards, possessing the crest jewel of Vajra Amrita, the main hands making the Hūṃ mudrā, the middle two arms drawing the bow and arrow, the lower ones embracing the self-same consort, tiger skin skirt, snake ornaments, unpleasant attire, in the midst of the blazing fire of wisdom, residing on the seat of the great male and female deities, surrounded by heroes and yoginīs, medicine deities and goddesses, the father and mother in equal union, with the sound of Hūṃ, blessing into the vajra body, contemplating inviting the wisdom wheel, performing the respective activities in order, light radiating from one's own heart, stimulating the great bliss and splendor of the front generation, with the sound of Hūṃ, offering to the Buddhas, stimulating the samaya of the Bodhisattvas, awakening from the sleep of the Shravakas and Pratyekabuddhas, subduing the wicked ones, causing samsara and nirvana to move without freedom, the essence of the five kinds of Hūṃ syllables, falling as rain of subtle dust, passing through the mouth and the union point, dissolving into the subtle dust of the medicine, contemplating the essence of wisdom of existence and peace, equal to the dust particles, gathered together, reciting the five connected Hūṃ syllables on the throne, occasionally adding this action mantra: Oṃ Vajra Hūṃ Kāra Hūṃ Mūṃ! (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་མཱུཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र हुं कारा हुं मु, Sanskrit Romanization: oṃ vajra hūṃ kāra hūṃ mūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Hum, Kara, Hum, Mum!) Buddha Hūṃ Kāra A