Tibetan
སྙིང་ཁར་ཚིགས་ཀྱིས་བཀག་པའི་སྟེང༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ ངོ་བོ་ཨ༔ དཀར་གསལ་དེ་ལས་རིམ་བཞིན་མཆེད༔ ཚངས་བུག་བར་དུ་ཉེར་གཅིག་བསམ༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ མཁའ་ཁྱབ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༔ དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས༔ རྣམ་ཤེས་དྭངས་མ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་དྲོངས༔ ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲིབ་གཉིས་གཟུང་འཛིན་འཆིང་བ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པ་དང༔ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧིཀ་ཅེས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པ་དང༔ རླུང་གནད་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་དྲངས༔ སྟེང་རླུང་སྟེང་དུ་འཕུལ་ཞིང་འཕངས༔ དམིགས་གནད་ཨ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག༔ ཐིམ་སྟེ་ཐ་མར་རྒྱངས་ཏེ་འཕོས༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་ཀ་ཞེས་མར་ཕབ་པས༔ སྔར་བཞིན་སྙིང་ཁར་འཁོད་པར་མོས༔ དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱར༔ མཐར་ནི་བླ་མ་འཁོར་དང་ བཅས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ༔ སྙིང་ཁའི་ཨ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ༔ ཚངས་བུག་འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་བཀག༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འགྲུབ་པར་བསམ༔ སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་སྐྲངས་པ་དང༔ ཆུ་སེར་འཛག་སོགས་རྟགས་བྱུང་ན༔ དམིགས་པ་མ་བརྗེད་རྟག་ཏུ་བསྐྱང༔ ནམ་ཞིག་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ༔ རླུང་སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ༔ བླ་མ་འོག་མིན་གཤེགས་པར་བསམ༔ བྱ་རྩོལ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་བཞག༔ ངེས་པར་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དབུགས་འབྱིན་འགྱུར༔ འདའ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐེབས་ན༔ རགས་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ༔ ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ་འོད་གསལ་འཆར༔ རྣམ་གྲོལ་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་འགྱུར༔ དེ་ལ་བརྟན་པར་མ་གྱུར་ན༔ ལུགས་འབྱུང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་སོགས༔ ཆོས་ཉིད་གདངས་ཀྱི་བར་དོ་ཤར༔ ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་རྩལ་དུ༔ ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་བརྟན་པ་ཐོབ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ དེར་ཡང་གཉིས་འཛིན་གཞན་དབང་གིས༔ གོ་འཕང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན༔ དབང་པོ་ཐ་མའི་གང་ཟག་སྟེ༔ སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་ཆ་ནི༔ རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས༔ རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་ཚེ༔ བླ་མར་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཡིས༔ དེ་ཡི་གདམས་ངག་རྗེས་དྲན་ནས༔ གང་གོམས་དེ་ལ་མཉམ་བཞག་པས༔ འཁྲུལ་སྣང་གྲོལ་ནས་ལམ་མཆོག་སྦྱོར༔ དེ་ལྟར་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན༔ རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱ༔ བླ་མར་གསོལ་གདབ་འདུན་པ་སྦྱངས༔ དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ དད་དང་འདུན་དང་དམ་ཚིག་མཐུས༔ རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་སད་པ་ལྟར༔ མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་ལྷ་ཞལ་མཐོང༔ དཔལ་ལྡན་བརྩེགས་པར་ལུང་བསྟན་ཅིང༔ པདྨ་བཀོད་པར་དབུགས་རབ་དབྱུང༔ ལས་རབ་རྫོགས་པར་གཟེངས་བསྟོད་དེ༔ དབུས་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བ་རུ༔ སྟོན་པ་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དགྱེས་ཞལ་མཇལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐར་བྱས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་གང་ཟག་རྣམས༔ མངལ་སྒོ་ངན་པ་ཞེན་ལོག་དང༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རབ་བཅད་ནས༔ ལས་འཕྲོ་བཟང་པོས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར༔ ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་གྲོལ་བ་ཐོབ༔ རྗེས་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང༔ ཐུན་མཚམས་དྲན་དང་ཤེས་ བཞིན་པས༔ དག་པའི་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ སྤྱིར་ནི་འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་བློ་སྣ་བསྟུང༔ བླ་མའི་མོས་གུས་སྲོག་ཏུ་བཙའ༔ ལམ་ལ་ཅུང་ཟད་དྲོད་ཐོབ་ནས༔ ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པའི་ཕྱིར༔ ཀུན་སྤངས་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱུ༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་གཉན་ས་རུ༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད༔ གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཐབས་མཁས་པས༔ གནས་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་ནས༔ ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ༔ སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་པས༔ མི་སློབ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྐུས༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཡི༔ གོ་འཕང་བརྩོན་འགྲུས་སྐལ་པ་བཞིན༔ ཟླ་དྲུག་ལོ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ནས༔ མངོན་དུ་འཐོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་རྩེ༔ འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་བླ་མེད་པའི༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ༔ ཚོགས་གསོག་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུན་དང་ཁྱད་པར་ཐུན་མཚམས་སུ༔ གོང་དུ་དཀོན་མཆོག་རྟེན་ གསུམ་སྤྱི༔ ཁྱད་པར་ཚོགས་རྟེན་དམིགས་རིམ་དང༔ མཐུན་པའི་སྣང་བརྙན་བཤམས་པའི་མདུན༔ མེ་ཏོག་སྤོས་མེ་ཞལ་ཟས་སོགས༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གང་འཛོམ་པ༔ གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བསྟར༔ སྐྱབས་སོང་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱ༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་བརླབས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ མངོན་རྟོགས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་འམ༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང༔ དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ༔ རྣམ་པ་འཆི་མེད་ལྷ་གསུམ་པོ༔ སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ མདུན་མཁར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་གྱིས༔ གསག་སྦྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ གསོལ་འདེབས་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མཐར་ནི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བསམ༔ ཡང་ན་རང་ལ་བསྟིམས་ཀྱང་རུང༔ བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་བརྗོད༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་བྱང་བ་དང༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་པས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་མཆོག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ཆེ༔ ག་ཎ་པཱུ་ཛའི་ལས་རིམ་ནི༔ མདུན་རྟེན་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྤྱི༔ ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཐབས་འབྲེལ་བའི༔ མ་ད་ན་དང་བ་ལ་སོགས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བཤམ༔ བདག་མདུན་ལྷར་གསལ་བཤགས་སྐོང་བྱ༔ བསང་ཆུས་བྲན་ཞིང་བདུད་རྩི་འཐོར༔ ཨ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ འགྲིབ་མེད་རྟག་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པས་བྱིན་བརླབས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནས༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་འཕོ་ཆེན་འོད་ཀློང་ནས༔ འཆི་མེད་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཤར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཟུང་འཇུག་ པདྨོ་བཀོད་པ་ནས༔ རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འདུས་པའི་མཆེད་དང་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པར་སྤྲོས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཅིར་སྣང་སྣོད་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་རླུང་བྱེད་རྩོལ་བྷནྡྷ་རུ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་ བྱུང་མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་རུ༔ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་བཟུང༔ ཐ་མ་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔ རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང༔ བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་དབུགས་དབྱུང་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ ཧཱུྃ༔ ཨེ་དབྱིངས་སྟོང་པའི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ དགུག་བསྟིམ་བསྒྲལ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁ་སྦྱོར་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་ནང་ལྟར་ཕུང་ཁམས་ལྷ༔ མཆོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཞེན་མེད་རོལ༔ གསང་བ་དྲོད་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཉེ་རྒྱུའི་ བརྟུལ་ཞུགས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད༔ རྗེས་མཐུན་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ སྙོམས་ཞུགས་དགོངས་པ་གསལ་གདབ་བྱ༔ ཧོ༔ ཤེས་རབ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རུ༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསོར་ཞིང་བསྐྱོད༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དགའ་བ་བཞིས༔ སྟོང་བཞིའི་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧཾ༔ དེ་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དང༔ དབྱེར་མེད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷག་མ་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས༔ རིག་འཛིན་ཞལ་ཆབ་བདུད་རྩི་དབབ༔ ཨོཾ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི༔ བག་ཆགས་སྲེད་ཞེན་ལྷག་མ་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རོལ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ འཕོ་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་དང༔ རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མཐར་ནི་
Chinese
于心间以节扼之上，气心无别，本体阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。从彼白光次第生，于梵穴间作二十一想。于顶上，上师普贤王如来，金刚持之形相中，观三根本如海围绕。以猛烈之敬信祈请。唉玛吙！遍空三根本寂怒尊众，与无别遍主具德上师，我作祈请，以慈悲之铁钩摄持，引领清净之识从中脉道，令心意合一，以意加持，二障能取所取束缚于法界中寂灭，以甚深迁识道，得行空行刹土，祈愿成就虹身法身。念诵二十一次“嘿”（藏文：ཧིཀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿），并猛力提摄下气，上气向上推送弹射，专注诸阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）互相融入，最终放开而迁转，观想融入上师心间。复次念诵“嘎”（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）而向下放，信解如前安住于心间。如是再三重复，最终上师与眷属，化为不死甘露之相，融入心间之阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中，梵穴为光网所遮挡，观想成就金刚命脉。若顶门麻木肿胀，或有血水滴落等征兆出现，莫忘专注，恒常守护。若何时时机成熟，气心迁入上师心间，观想上师前往密严刹土，无作任运，不散不收而安住，定能获得空行等之殊胜果位。若未证得临终瑜伽，则粗分融入，细分融入，于融入之后，光明生起，于解脱法身中融为一体。若未能于此稳固，则循业而生，声光线等，法性中阴显现，于一切自之觉性中，认知，决断，获得稳固。明空无别，盘旋于明点中，于彼亦因二取他力故，若未现前果位，则为下根之人，于有中阴之显现乃是，由气心所成之身，如梦般显现之时， 以对上师之猛烈敬信，忆念彼之教言后，于何串习，即于彼入定，则迷乱之显现解脱，而结合殊胜道。如是若未现前，则五部。
English
Above the blockage at the heart, the essence of wind and mind inseparable, A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A). From that white light, gradually arise, contemplate twenty-one times between the Brahma aperture. On the crown, Lama Samantabhadra, in the form of Vajradhara, contemplate the three roots surrounded like an ocean. Pray with intense devotion. Emaho! The all-pervading three roots, peaceful and wrathful deities, and the inseparable, all-encompassing glorious Lama, I pray, seize with the hook of compassion, lead the pure consciousness from the central channel, unite the mind and intention, bless with intention, may the two obscurations, the grasping and the grasped, be pacified in the Dharmadhatu, through the profound path of transference, attain the going to the Dakini land, may the rainbow body Dharmakaya be accomplished. Recite "Hik" (Tibetan: ཧིཀ, Devanagari:, Romanized Sanskrit: hik, Literal Chinese meaning: Hik) twenty-one times, and forcefully draw up the lower wind, the upper wind is pushed upwards and propelled, focus on all the A's (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) merging into each other, finally release and transfer, contemplate merging into the Lama's heart. Again, recite "Ka" (Tibetan: ཀ, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal Chinese meaning: Ka) and release downwards, believe that it remains in the heart as before. Repeat this again and again, finally the Lama and retinue, transform into the form of immortal nectar, subtly dissolve into the A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) in the heart, the Brahma aperture is blocked by a web of light, contemplate the accomplishment of the Vajra life force. If the crown feels numb and swollen, or if signs such as blood and water dripping appear, do not forget the focus, always maintain it. When the time comes, transfer the wind and mind into the Lama's heart, contemplate the Lama going to Akanishta, remain without effort, without dispersing or gathering, surely you will exhale and attain the supreme state of Dakini and so on. If the yoga of dying is not attained, then the coarse dissolves, and the subtle dissolves, after the dissolution, light arises, and merges into one in the liberated Dharmakaya. If you do not become stable in this, then according to karma, the three sounds, lights, and rays, etc., the Bardo of the Dharmata arises, in all your own awareness, recognize, decide, and gain stability. May the space and awareness be inseparable, swirling in the Bindu, even there, due to the other power of dualistic grasping, if the fruit is not manifested, then you are a person of the lowest faculty, in the appearance of the Bardo of existence, the body made of only wind and mind, when it appears like a dream, with intense devotion to the Lama, remember his instructions, and meditate on what you are familiar with, then the deluded appearance is liberated, and the supreme path is combined. If it is not manifested in this way, then the five families.
Chinese
于净土心专注， 祈请上师净意乐， 依怙上师之悲悯， 信心欲乐誓言力， 如于梦境中醒觉， 于极乐刹见圣颜， 蒙受具德堆积授记， 于莲花庄严赐深气， 赞叹事业极圆满， 于中央处燃火峰， 导师遍主黑汝嘎， 得见喜颜之刹那， 尽除所知之障碍， 于智慧界成一体。 极劣根器诸有情， 厌离恶趣之胎门， 以猛出离断生死， 善业相续结生缘， 接续道之得解脱。 其后一切时处中， 以善回向愿相连， 于座间以正念知， 清净显现转为道。 总的来说于轮回生起出离心， 猛烈生起二菩提心， 无论如何收摄无益之散乱， 视上师之敬信为生命。 于道稍得暖相后， 为享用圣地之甘露， 断绝一切之行持， 于尸林等寂静处， 如实修持苦行等。 以善巧方便遣除障碍及增上， 暂时获得咒之暖相后， 行于积聚资粮见道上。 以修持之经验至究竟， 于无学光明双运身， 极清净之金刚心， 普贤智慧上师之， 四种成就勤精进， 六月三年十二年， 现前证得胜乘顶， 无上果位成熟之， 殊胜事业极稀有。 萨玛雅（Samaya，梵文，समया，誓言）。 如是殊胜与共同之， 事业一切支分中， 为令积聚资粮速成就， 于座间及特殊座间时， 于上方诸佛三宝总， 尤其会供所依观想次第及， 陈设悦意景象之前， 花香灯食等诸物， 供品所有皆备办， 陈设清净庄严且悦意。 皈依发心于意念， 以谛实力加持物， 如所说示持明上师之坛城， 或于恩德根本上师与， 无别持明三尊众， 不坏三身本尊等， 皈依处如海众。