Tibetan
་དང་འཛིན་པའི་སྣང་ཞེན་ཀུན༔ གང་ཤར་ཐད་ཀར་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཐོབ་པས༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་སར༔ འཇིགས་མེད་སེང་གེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ༔ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ཐམས་ཅད་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་གཟིར་ཞིང་བལྟ༔ རྡོ་རྗེའི་གར་དང་བཅས་པའི་གླུས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གནས་ཉུལ་དང༔ འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ཕཊ༔ གཞི་གྲོལ་རིག་པ་འདུས་མ་བྱས༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར༔ འཁོར་འདས་རྟོག་ཚོགས་རིག་ངོར་ནུབ༔ རེ་དོགས་ཞེན་པ་རང་སར་ཡལ༔ དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མཚན་མ་བྲལ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར་བ་ཡིས༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལས༔ ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་ངང༔ ཡུམ་དོན་བློ་འདས་ལྟ་གདིང་བསྐྱེད༔ དམིགས་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ བདུད་བཞིའི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང༔ ཕཊ་ཅེས་གཅོད་ལ་ལྷུག་པར་སྤྱོད༔ མི་འགྱུར་དགོངས་པའི་གཟེར་ཐེབས་ན༔ འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བསླངས་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ཤིང༔ ཐུན་མཚམས་ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཕཊ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ གདོད་ནས་གྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཕཊ༔ ཕཊ༔ རང་རིག་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ༔ ཐིག་ལེའི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོར་ཐོན༔ དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མར་གྱུར༔ ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་གྲི་གུག་གིས༔ འབྱུང་འདུས་ལུས་ཀྱི་བྷནྡྷ་བྲེག༔ སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་སྒྱེད་བུར་བཞག༔ ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་བླུགས༔ གཏུམ་མོའི་མེ་ཡིས་ཐོད་པ་དྲོས༔ མ་དག་རླངས་པའི་རྣམ་པར་ཐོན༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ མཁའ་ཁྱབ་རྟག་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཕཊ༔ མཆོད་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཀུན༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཚོགས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྦྱིན་ཡུལ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འགྲོ༔ སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྒྲིབ་དག་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཁྱད་པར་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ཡི༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཚོགས་སུ་རོལ༔ ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་སྦྱིན་ཡུལ༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང༔ དོན་དམ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཀློང༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ངང་དུ་ཨ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་རིག་པ་གཏད་མེད་བཏང༔ དེ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཉམས་ལེན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱང༔ འཇིགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ མི་ཕོད་པ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ༔ ཟས་ནོར་གཏམ་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད༔ གནས་གྲོགས་གཉེན་འདུན་སྲེད་ཞེན་སྤངས༔ རེ་དོགས་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཤིག༔ ངར་འཛིན་སྙེམས་འཕྲིགས་གང་དགར་བོར༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལས༔ ཉམས་རྟོགས་ཤན་ཕྱེད་བོགས་འབྱུང་ཞིང༔ གཟུང་འཛིན་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་པས༔ མངོན་སྤྱོད་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ཆེ༔ མངོན་སུམ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་དད་དང་བརྩོན་ལྡན་པས༔ རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་དག་པར་བྱ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་སྤྲོས་པ་བཅད༔ སྒོ་གསུམ་སྦྱངས་ཤིང་རྣལ་དུ་དབབ༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ༔ དལ་དང་འབྱོར་པ་རྙེད་དཀའ་ཞིང༔ མི་རྟག་ནམ་འཆི་ངེས་མེད་བསམ༔ འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ༔ ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ ཐར་མཆོག་གོ་འཕང་དོན་གཉེར་བས༔ ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་སྙིང་པོར་སྒོམས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔ སྡིག་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་བཟླས་པ་ནི༔ སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ ཚོགས་གསག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་གི་མཎྜལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཎྜ་ལར༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ བསོད་ནམས་དམ་པའི་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག༔ འོག་མིན་ཞིང་ ཁམས་མཎྜ་ལར༔ བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་མཎྜ་ལར༔ རིག་པ་རང་ཤར་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་གནད་དུ་བསྣུན༔ ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པའི་བྱིན་ཞུགས་ན༔ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང
Chinese
和执着的显现全部，为了直接斩断任何生起之物，殊胜禁行的禅定是，内在瑜伽获得暖乐，在居住地、尸陀林、粗砺转变之处，如无畏狮子般行走，在所有方向和无方向之处，以金刚见来压制和观看，伴随金刚舞的歌声，威慑勇士空行游方者，以及所有生灵， ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，断）！ 基始解脱，觉性非造作，法性不可思议处，轮涅分别念，于觉性中灭没，希冀疑虑执着，于自处消逝，无有破立、取舍之相，压制能取所取之错乱，以金刚歌舞转变，居住地广大尸陀林中，勇士空行如云般密集，从一同修持行持中，任何显现皆为法身之嬉戏而生起， ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ hūṃ hūṃ，吽吽吽）！ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ phaṭ phaṭ，断断断）！ 如是说。 无有依凭，通透之状态中，生起超越母义之智慧定解，于不可思议之境中修习，四魔之分别念任何生起时，念诵ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，断）而断除，并自在修行，若击中不变之密意要害，则已将果位提策于道上。如是专注修持，座间将五蕴供养为会供， ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，断）！ 明空无别，皈依三根本本尊，以自识自知而皈依，愿所有能取所取迷乱之众生，从本初解脱而发心， ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，断）！ ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，断）！ 自明觉性风心无别，以明点之相从顶门而出，其即转为金刚忿怒母，右手中的智慧弯刀，割截由诸元素积聚之身体梵天，置于象征三身之三足鼎中，将尸体切成碎片放入，以拙火之火温暖颅器，从不净之蒸汽中显现，清净为智慧甘露之精华，如意欲功德大海之大云，于虚空遍布中显现为常恒之庄严， ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ ha ho hrīḥ，嗡啊吽 哈哈 舍） ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，断）！ 供养境，三宝根本，护法财神宝藏主， 享用无漏甘露之供品，降下圆满资粮之成就如雨，布施境，三界六道众生，对所有成为慈悲之境者，回向如意功德之大乐，愿速疾清净障碍获得菩提，特别是，所有损害和伤害的，魔类、宿债、宾客等众，血肉骨骸会供之。ུ་རོལ！愿获得利乐之果位！供养处、供养者、供养物，于世俗显现如幻象，于胜义解脱三门之虚空，于明空双运之状态中，阿！ 啪 啪 啪！ 如是说，无执放舍觉性，如是于一切定后，如水流般修持，无论出现恐惧与幻象，践踏于无法忍受之上，断绝食物、财富、言语之牵绊，舍弃住所、道友、亲眷、贪欲、执着，解开希冀与恐惧之蛇结，随意抛弃我执、傲慢、轻蔑，从具足空性大悲之命根的，甚深行持中，生起修证之差别与增益，摧毁所取能取之鬼神， 是为殊胜之事业。 萨玛雅！ 为成就究竟之智慧身，无上之胜妙禅定，乃极度瑜伽之大圆满，现量觉性专注修，亦以具足信心与精进，成熟相续，清净誓言，于寂静处断绝戏论，调伏三门，安住于本然，以先、正、后而修持，其中首先前行中，暇满难得，思维无常何时死无定，猛烈策励于轮回之出离，如理取舍业果，为求至上解脱之果位，以甚深妙道为心髓而修，皈依三宝三根本，生起愿行菩提心，净罪金刚萨埵念诵，须具足四力之要点，积资外内秘密之，三身刹土之坛城供，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 三千大千世界坛城中，陈设供云之海会，供养上师化身，愿圆满殊胜之福德资粮！ 邬金刹土 坛城中，陈设大乐欲妙之会供，供养上师报身，愿圆满广大之智慧资粮！ 法界离戏坛城中，陈设觉性自生之会供，供养上师法身，愿二资粮双运至究竟！ 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 萨瓦曼达拉 嘉纳 布匝 霍！ 特别上师瑜伽者，以猛烈之信敬击中要害，于心意交融之加持入，本初之本性显现，如是以前行清净相续
English
And all the appearances of clinging and grasping, In order to directly cut whatever arises, The supreme ascetic's samadhi is, The inner yoga gains warmth, In places where the dwelling place, charnel ground, becomes rough, Roam like a fearless lion, In all directions and non-directions, Torment and gaze with the vajra view, With songs accompanied by vajra dances, Subdue the heroes, dakinis, wanderers, And all beings, PHAṬ! The ground is liberated, awareness is uncompounded, The nature of reality is inconceivable, Samsara and nirvana, conceptual thoughts, subside in the face of awareness, Hopes, doubts, and attachments vanish into their own place, Devoid of characteristics of negation, affirmation, abandonment, and adoption, Subdue the delusion of grasping and clinging, By transforming vajra songs and dances, In the vast charnel grounds of the dwelling place, Heroes and dakinis gather like clouds, From practicing together, Whatever appears arises as the play of the dharmakaya, HŪṂ HŪṂ HŪṂ! PHAṬ PHAṬ PHAṬ! Thus it is said. In a state of utter transparency, without reliance, Generate the wisdom conviction that transcends the meaning of the Mother, Meditate without aim, thought, or expression, Whatever thoughts of the four maras arise, Utter PHAṬ to cut them and practice freely, If the nail of unchanging intention is struck, Then the result is raised onto the path. Thus, practice with single-pointedness, And in between sessions, offer the aggregates as a feast, PHAṬ! In the indivisibility of space and awareness, to the deities of the three roots, I take refuge by recognizing my own face, May all beings deluded by grasping and clinging, Generate the mind of liberation from the very beginning, PHAṬ! PHAṬ! Self-awareness, wind, and mind are inseparable, Emerging from the crown of the head in the form of a bindu, That itself transforms into Vajra Krodheshvari, With the wisdom curved knife in the right hand, Cut the bhāṇḍa of the body composed of elements, Place it on a tripod symbolizing the three kayas, Cut the corpse into pieces and pour it in, Warm the skull cup with the fire of fierce heat, Emerging in the form of impure steam, Purified as the essence of wisdom nectar, A great cloud of a sea of desired qualities, Arises as an eternal ornament pervading the sky, OṂ ĀḤ HŪṂ HA HO HRĪḤ PHAṬ! Objects of offering, the Three Jewels and the Root, Dharma protectors, wealth deities, and treasure lords all, Accept this offering of uncontaminated nectar, Bestow accomplishments like a rain of fulfilling accumulations, Objects of generosity, beings of the three realms and six classes, To all who have become objects of compassion, Dedicate the great bliss of desired qualities and enjoyment, May obscurations be purified and enlightenment be swiftly attained! Especially, all those who harm and injure, Obstacles, karmic debts, and guests all, A feast of flesh, blood, and bones.
English
u rol! May the state of benefit and happiness be attained! The object of offering, the offerer, and the place of offering, appear as illusions in the relative truth. In the ultimate truth, in the expanse of the three doors of liberation, in the state of the union of space and awareness, Ah! Phat! Phat! Phat! Saying this, release awareness without attachment. In this way, in all post-meditation states, maintain the practice like a flowing river. Whatever fear or miracles may arise, trample upon what cannot be endured. Cut the bonds of food, wealth, and speech. Abandon dwelling places, companions, relatives, desires, and attachments. Untie the snake knot of hope and fear. Freely abandon ego-grasping, pride, and arrogance. From the profound practice that possesses the life force of emptiness and compassion, the distinction between experience and realization arises, and the power increases. By destroying the arising of grasping and the grasped, this is the activity of supreme accomplishment. Samaya! In order to accomplish the ultimate wisdom body, the supreme and excellent samadhi is the great perfection of utmost yoga. Meditate single-pointedly on manifest awareness. Also, with faith and diligence, ripen the mindstream and purify the vows. In a solitary place, cut off elaborations. Tame the three doors and bring them to rest. Practice with the preliminary, main, and subsequent stages. Among these, first, in the preliminary practice, contemplate the difficulty of finding leisure and resources, and the uncertainty of when death will occur. Intensely urge renunciation of samsara. Properly adopt and abandon the results of actions. Seeking the supreme state of liberation, meditate on the profound and excellent path as the essence. Take refuge in the Three Jewels and Three Roots. Generate the aspiring and engaging bodhicitta. The Vajrasattva recitation for purifying sins should be endowed with the essence of the four powers. Accumulate merit by offering the mandala of the three bodies' pure lands, outer, inner, and secret. Om Ah Hum! In the mandala of the vast three thousand worlds, arrange a collection of clouds of offerings. Offer to the Nirmanakaya Guru. May the accumulation of sacred merit be perfected! In the Akanishta pure land, in the mandala, arrange a collection of great bliss and desirable qualities. Offer to the Sambhogakaya Guru. May the great accumulation of wisdom be perfected! In the Dharmadhatu, the mandala free from elaboration, arrange a collection of self-arisen awareness. Offer to the Dharmakaya Guru. May the union of the two accumulations be brought to completion! Om Ah Hum Sarva Mandala Jñana Puja Ho! Especially, for the Guru Yoga practitioner, strike the essential point with intense devotion. When the blessings of the mingling of mind and heart enter, the primordial nature is manifested. In this way, purify the mindstream with the preliminary practices.