Tibetan
དྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྲེག་རྫས༔ རང་རང་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཨཱ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཆོས་སོ་ཅོག༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཆེ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བར་གནས་པ་ལས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ རྡུལ་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང༔ མི་འགྱུར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ཐབ༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བཀོད་པས་བརྗིད༔ དེ་དབུས་ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་མེ༔ གོས་དཀར་ཡུམ་དུ་སྙོམས་ཞུགས་པ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་རླུང་གི་ཤུགས༔ རེག་པས་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང༔ སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཨ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བི་མ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིགས་བདག་དང༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྒེག་མཛེས་གསེར་མདངས་འོད་འཕྲོ་བས༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ཅི་རིགས་བྱ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོས༔ ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་སྟེང་འབར་བའི་རཾ༔ དེ་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་དྲངས༔ དགྱེས་བཞེས་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམས༔ འབར་བའི་སྣང་ཆེན་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ འདོད་པའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་བསམ༔ སྔགས་མཐར་ཨོཾ་ཨགྣཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞུན་མར་ཉེར་གཅིག་བྱོན་སྐྱེམས་དང༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ བུད་ཤིང་ཕུལ་བས་མེ་སྲོག་བཟུང༔ སླར་ཡང་ཞུན་མར་བུད་ཤིང་དག༔ བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་གོང་ལྟར་འབུལ༔ ཁྱད་པར་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི༔ སྨན་ཕུད་ཟས་མཆོག་ཕུར་མ་སྟེ༔ ལྷ་སྔགས་ཤམ་བུར་རྫས་ཀྱི་སྔགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་སཾ་བ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་སོགས་དཔུང་བསྐྱེད་འབུལ༔ གོང་འོག་མཚམས་སུ་གསོལ་བྱང་ནི༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་དང༔ རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ འཕེལ་རྒྱས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཅི་རིགས་སྤེལ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ༔ བདུད་རྩིའི་འདོད་གསོལ་སྔར་ལྟར་བྱ༔་་་ཨོཾ༔ པདྨ་གོས་དཀར་སོགས། རྫས་ཀྱི་བྱ་བ་རྫོགས་ཉེའི་སྐབས༔ བྱོན་སྐྱེམས་མར་ཁུ་ཡམ་ཤིང་སྨན༔ གོས་ཟུང་སོ་རྩི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་རང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམ༔ བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ གཞན་ཡང་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་འདོད་ན༔ ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་ཆས་གོས་སོགས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་གཞིར་བཟུང་ནས༔ ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་ཏིལ་ནག་སྦྱར༔ ལས་རིམ་ཁོག་དབུབ་གོང་ལྟར་ལ༔ ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ལྷ༔ དགྱེས་འཛུམ་ཟླ་ཤེལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔ ཁྱད་པར་རྫས་ལ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཉམས་ཆག་ རྟོག་སྒྲིབ་བར་ཆད་བགེགས༔ ནད་གདོན་ཕྱི་ནང་ཉེར་འཚེའི་ཚོགས༔ སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་བྱང་གདགས་པ་སོགས༔ ཁ་སྒྱུར་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཤེས་བྱ༔ དབང་ལ་དེ་ཡི་ཡོ་བྱད་སོགས༔ འདུ་བྱས་ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་དང༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་མྱོས་བྱེད་སྦྱར༔ ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ལྷ༔ རྗེས་ཆགས་འཆར་ཁའི་དམར་འོད་འཕྲོ༔ དབང་གི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔ ཁྱད་པར་རྫས་ལ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་པུཥྤེ་མ་ད་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ དབང་དུ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་ཚོགས༔ སརྦ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དྲག་པོར་བདུད་རྩི་ཡུངས་དཀར་སྦྱར༔ ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་གཏུམ་མཐིང་མདངས་མེ་མཚོན་གྱིས༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔ ཁྱད་པར་རྫས་ལ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ད་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞིའི་ཚོགས༔ སྡེར་བཅས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་ཁ་སྒྱུར་ཅི་རིགས་སྤེལ༔ ཁྱད་པར་སྟངས་ཀྱི་སེམས་དང་ནི༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་གསལ་ལྡན་ན༔ ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན༔ མྱུར་དུ་འགྲུབ་བྱེད་མེ་ཡི་ལས༔ སྲེག་བླུགས་ཆོ་གའི་སྙིང་པོ་འོ༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བ༔ བདུད་རྩི་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡེར༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས༔ ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་བི་མ་དང༔ འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བས༔ དགོངས་འགྲེལ་མན་ངག་ལག་ལེན་བཅས༔ གསལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན༔ འོ་མའི་སྙིང་པོ་ཞུན་མར་ལྟར༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཅར་བའི༔ རིགས་ཅན་མཆོག་གི་དོན་དུ་གདམས༔ གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་རྒྱས་དོན༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ དང་པོར་འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར་བསླབ༔ གཞན་དོན་མྱུར་དུ་མི་གནས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེ་ལ་སྦྱོར་འདོད་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་མཆོག་གི༔ རྩ་བ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས༔ དབེན་ པར་རིམ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་ལ༔ བརྩོན་པས་རང་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཕྱིར༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡན་ལག་གི༔ སྙིང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ནི༔ བྱིན་རླབས་ཟིལ་ལྡན་གནས་མཆོག་ཏུ༔ བསྙེན་རྫོགས་རྟོགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་རྗེས་གཟུང་སླད༔ བཀྲ་ཤིས་ས་ལ་སྟེགས་བུ་བྱ༔ དྲི་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ མཐིང་ག་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་གཞིར༔ འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་པད་འདབ་བརྒྱད༔ སྙིང་པོ་སྐུ་འམ་ཕྱག་མཚན་བྲི༔ དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེ་རིག་པ་མཚོན༔ དེ་སྟེང་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང༔ སིནྡྷུར་མེ་ལོང་འཇའ་ཤེལ་རྣམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྟེན་དང་དབང་བསྐུར་དོན་དུ་བརྩེག༔ གཞན་ཡང་མཆོག་ཐུན་རྗེས་འབྲེལ་དུ༔ སྨན་དང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ན༔ དེ་དང་དེ་ཡི་སྒྲུབ་རྟེན་སོགས༔ འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ མཆོད་ཚོགས་བག་དྲོ་བརྗིད་ལྡན་བསྟར༔ ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་ལ༔ གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ ས་འདི་བདག་ལ་ བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔ ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རྣམ་གྲོལ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཨ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་གསག་སྦྱང་སྤེལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷར༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་ བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་བཀུག་བྱས་ལ༔ གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བཀའ་བསྒོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད་པར་བྱ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིང༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་སྣང་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔ དབྱེར་མེད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ ཧཱུྃ༔ ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས༔ རིག་པ་རང་ཤར་རྩ་གསུམ་ལྷས༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་གདོད་མ་ནས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་རྫས་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་སྤེལ༔ ཨ༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་རྩལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རྫོགས་ནས༔ དངོས་གཞིར་ལྷ་བསྐྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་ཅི་རིགས་བྱ༔ ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་བསྐུལ༔ དགོངས་པ་གསལ་གདབ་བཟླས་བརྗོད་བརྩོན༔ བུམ་པར་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་དང༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རང་འོད་ཀྱི༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ཕབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཅི་རིགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ལས་བུམ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ༔ བཤགས་སྐོང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་ཀྱིས༔ སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང༔ སློབ་མ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་སྣོད་དང་ལྡན་ངེས་པའི༔ སློབ་མ་ཕྱི་རོལ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༔ ནང་དུ་འཇུག་པར་བགེགས་བསལ་ཞིང༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་གསལ༔ ལོ་རྒྱུས་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད༔ དབང་ གི་སྒོ་ནས་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་མིག་དར་དགབ༔ མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཁྱབ་བདག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ ཚོགས་གསག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་ཁར་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སེམས༔ ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་གསལ༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨུཏྤ་དཱ་ཡ་མཱི༔ ཁྱད་པར་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི༔ ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་གཟུང༔ ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་འོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་དྷ་ར་ཡཱ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ནང་དུ་གཞུག༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་འཁོད་པར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཀྱང་བྱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ན་མཱ་མི༔ ནང་འཇུག་དངོས་གཞི་བྱིན་དབབ་སླད༔ སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན༔ ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འཐོབ༔ མ་བསྲུང་དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་འཚིག༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ དེ་ནས་ལུས་བསྲང་རླུང་སྦྱོར་བཟུང༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རང་ཉིད་འཆི་མེད་བི་མ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིགས་བདག་བཅས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ༔ དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་བས༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་དང༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆར་བབས་ལྟར༔ རང་རང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པར་བསམ༔ དགོངས་པ་བཅུན་ཞིང་འབེབ་རྫས་བདུག༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་སྦྱར་ལ༔ སྐུལ་ཚིག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་སྔགས་མཐར་མདེ་འུ་གདགས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙ་ལཱ་ཡ་ཙ་ལཱ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཨཱ་ཧ་ཛྷཻཾ༔ དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་ཕེབས་པའི་རྟགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཤར་བ་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཏིཥྛ་བཛྲས་
Chinese
དྡྷོ྅་ཧཾ༔ 空性之中供养焚烧物，各自名号首字起，无漏安乐之受用，令诸天众皆欢喜，具足能力而成办。嗡啊吽哈呵舍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ ha ho hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊吽哈呵舍）！班杂萨帕ra纳康（藏文：བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ，梵文天城体：वज्र स्फर ण खं，梵文罗马拟音：vajra spharaṇa khaṃ，汉语字面意思：金刚遍满空）！啊！器情显有诸法，本初即是清净大空性，乃是五部母之自性，安住于无增减之中，法界富饶金刚虚空界，离尘光明大乐之状态，不变佛眼母之方便，相好圆满庄严而殊胜，其间炽燃焚烧之火焰，化为白衣佛母入等持，誓言度母风之力量，触之燃烧旋转之境域，狮座莲花日月之垫上， 阿字圆满转变刹那间，长寿持明无垢友（Vimalamitra），智慧勇识部主尊，以及身坛诸天众，娇美金色光芒照耀，明现成办一切增法事业，祈请降临加持灌顶融入，恭敬供养赞颂各尽其能。之后手持金刚甘露瓶，吽！方便与智慧结合之，金刚甘露瓶之交合中，放射无漏甘露之供云，诸天众舌尖燃烧之让（藏文：རཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），由此放射光之管道，欢喜享用无漏安乐而满足，燃烧之大光明遍布虚空，观想圆满一切所欲事业。咒语末尾嗡阿格纳耶梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨགྣཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ agnaye svāhā，汉语字面意思：嗡，火天，梭哈）！供养二十一盏酥油灯，嗡菩提布日恰梭哈（藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bodhi bṛkṣā svāhā，汉语字面意思：嗡，菩提树，梭哈）！献上木柴燃起火之命，再次献上酥油与木柴，一百零八等如上供养。特别供品之主要者，乃是妙药精华上妙食，以及天物神馐供朵等，天物咒语香布之供品咒，嗡玛哈苏卡班杂阿弥利塔萨瓦桑巴达耶梭哈（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་སཾ་བ་དེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā sukha vajra amṛta sarva saṃba de svāhā，汉语字面意思：嗡，大乐，金刚，甘露，一切，结合，梭哈）！百千俱胝等增加力量而供养。 上下之间祈愿文如下：我等眷属及一切，寿命福德财富与智慧，以及解脱无上之大智慧，增长广大 菩ष्टिं कुरु 嗡（藏文：པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：puṣṭiṃ kuru oṃ，汉语字面意思：增长广大 嗡）！随力增长，尤其，甘露之欲愿如前行。嗡！莲花白衣等。供品事业临近圆满时，供养祭品酥油香木药，绫罗绸缎苏子油食子供，忏悔罪过祈请成就，火神融入智慧法界中，誓言
English
Dhoham! From the state of emptiness, offering and burning substances, From the first letter of each name, The supreme enjoyment of uncontaminated bliss, May the assembly of deities be pleased and fulfilled, and may it be capable. Om Ah Hum Ha Ho Hrih! Vajra Spharana Kham! Ah! All phenomena of vessel and essence, existence and appearance, From the beginning, they are completely pure and vast emptiness, The very nature of the five mothers of the lineage, From the state of being free from increase and decrease, The rich realm of the vajra sky, In the state of great clarity, free from dust, The unchanging method of the Buddha's eye, Complete with all characteristics, majestic in arrangement. In the center of that, the hot and burning fire, Entering into equanimity as the white-clad mother, The force of the wind of the oath-bound Tara, A realm that burns and swirls with touch, On top of the lion throne, lotus, sun, and moon, The letter A is completely transformed in an instant, Immortal Vidyadhara Vimala, Wisdom hero, lord of the family, And all the deities of the body mandala, With graceful golden radiance shining, Clearly performing all expanding actions, Blessings, empowerments, invited and absorbed, Offerings, worship, and praise as appropriate. Then, holding the vajra filling vase, Hum! With the union of method and wisdom, From the union of the vajra filling vase, Clouds of uncontaminated nectar radiate, On the tongues of the deities, the burning Ram, From that, drawn by a tube of light, Pleased and satisfied with uncontaminated bliss, The great burning light radiates, pervading the sky, Thinking of all desired actions as spontaneously accomplished. At the end of the mantra, Om Agnaye Svaha! Offering twenty-one melted butter lamps, Om Bodhi Briksha Svaha! By offering firewood, the life of the fire is sustained. Again, butter and firewood, A hundred and eight, etc., offered as before. Especially the main substance of the offering, Is the essence of medicine, the supreme food, and the phurma, The deity mantra, shambur, the mantra of the substance, Om Maha Sukha Vajra Amrita Sarva Sambade Svaha! Increasing the power by offering hundreds, thousands, and millions. The prayer inscription in the upper and lower sections is: May we and our entourage, Longevity, merit, wealth, and wisdom, And the great wisdom of supreme liberation, Increase and expand Pushtim Kuru Om! Increase as appropriate, and especially, The desired offering of nectar is done as before. Om! Lotus, white clothes, etc. When the action of the substance is nearing completion, Offering sacrificial cakes, butter, incense wood, medicine, Silk cloths, soda, tsok offerings, Confessing faults and requesting accomplishments, The fire deity departs into the realm of wisdom, Oath