Tibetan
ལྷ་སྲུང་དྲང་སྲོང་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཕོ་ཉ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས༔ འཁོར་འདས་བདུད་རྩི་ཆར་བཞིན་ཕབ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ དག་པ་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་དང༔ དབྱེར་མེད་ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ༔ ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ར་སཱ་ཡཱ་ན་སྟ་ན་ཛ་ཡ་གུ་ཧྱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཟླས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཐུན་མཚམས་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ བར་ཆད་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ དྲི་རོ་འཕེལ་སོགས་རྟགས་དང་ནི༔ ཛཔ྄་ཀྱི་བཟླས་གྲངས་ཐེམས་པ་ན༔ མདུན་བསྐྱེད་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྤྲིན༔ མི་འགྱུར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཚུལ༔ སྨན་གྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྨན་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་ཅིང་དབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜལ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད༔ རྟགས་སུ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་ཤར༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བསྟོད་ཡུམ་གྱིས་སྨན་སྣོད་བཏེག༔ ཨེ་མ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀ་ཏས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཡབ་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བསྟིམ༔ ཨེ་མ་ཧོ་དམ་རྫས་སྨན་གྱི་ཚོགས༔ མཐོང་ཚོར་མྱང་རེག་གྲོལ་བ་ཐོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འདུས༔ བདག་ཐིམ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་བསམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་འཐག་བྱ་སྟེ༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་གསང་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཚར་བཅད་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་དར་ཚགས་དྲང༔ སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བ་ཡིས༔ འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཞི་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀཏ་བི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཏུ་ཆང་ཆུ་འོ་མ་དང༔ རིན་ཆེན་ཆུ་ཡིས་ བརླན་དུ་ཕབ༔ འདྲེས་པར་འཕུར་ཞིང་ཕབས་ཀྱིས་བྲན༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེར༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་བསྒྱུར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀཏ་སཾ་ཤོ་དྷ་ན་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བྱང་དུ་སླར་ཡང་སྦོལ་བྱས་ལ༔ འཕེལ་རྟགས་ངེས་ཕྱིར་དྲིལ་བུས་གཞལ༔ ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་ཐ་དད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་ལེགས་སྦྱར་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་སྣོད་དུ་བསྩལ༔ ཅོད་པན་དར་དཔྱང་རྡོར་དྲིལ་བརྒྱན༔ གུ་ཧྱ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་གི༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟེང་དུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ བར་ནས་རྡོ་རྗེའི་གཟུང་ཐག་དྲངས༔ འོག་ཏུ་ཞུན་ཆེན་མེ་སྦར་བས༔ དྲོད་འབེབ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱ༔ གཞན་ཡང་རྟེན་དང་མཆོད་སྐོང་རྫས༔ ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗིད་པར་བཤམ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་དབབ་བོ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ གཞུང་བསྲངས་ལ༔ རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཐེམས་པའི་རྗེས༔ བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟར་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ༔ གནས་གྱུར་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་སྨུག་ནག་བརྗིད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་པ༔ གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་ཆེས་ཆེར་འབར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གནམ་ཞལ་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཟིག་ཤམ་འཕྱང༔ རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་གནས་རྣམས་སུ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་གསང་ནས༔ འོད་འཕྲོས་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པའི་དབུས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་དང་རཾ་ལས་མེ༔ ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུའི་སྟེང༔ ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀཱ་པ་ལ༔ རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པར༔ བདུད་རྩི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཤ་ལྔའི་ལྷུན་པོ་རབ་བརྗིད་ཅིང༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་མཚོར་ འཁྱིལ་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་འབྲུ་བཅུ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས༔ ལྷ་རྣམས་སྙོམས་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་འདས་བཅུད༔ དབང་མཛད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་འཁྱིལ༔ དངུལ་ཆུ་བཞིན་དུ་འདར་ཞིང་འཕྲིག༔ དེ་ལ་བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་བབས༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དང་འདྲེས༔ ཞུ་ཁོལ་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ པད་ཉིར་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྦྱོར་བའི་སྟེང༔ བདུད་རྩིའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བཞུགས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད་བྱེད་པའི༔ འགྲོ་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས༔ མཐར་བྱེད་ཁྲོ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས༔ བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་རྟ་གདོང་དཔལ༔ དབང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ གཡས་གཉིས་པདྨ་བྷཉྫ་དང༔ གཡོན་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་བཅས༔ གྲྭ་བཞིའི་ཡུམ་གྱིས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བརྟེན༔ གསང་ཡུམ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་བརླ་ལ་འཁྱུད༔ སྐུ་སྨད་བདུད་རྩིར་ཕྱེད་ནུབ་སྦྱོར༔ དབང་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆགས་འབར༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ མཐར་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་གི་མཁར༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ནི༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་དུ་འབར༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་ན༔ རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་ཞིང་དབྱུག་དང༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བྷན་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ ཞབས་བཞིས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་བརྫིས༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྫོགས༔ གར་དགུའི་ཉམས་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ སྐུ་གདུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དབུ་གཙུག་ཏུ༔ གནམ་ཞལ་མཐིང་ཁ་རྡོར་དྲིལ་དང༔ གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་བསྣམས༔ མིའུ་ཐུང་གེལ་པའི་ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས༔ ཁྲག་འཐུང་གཡས་གཡོན་དབུ་སྟེང་བརྫིས༔ རྩ་ཞལ་ཡུམ་མཁར་ཕྱེད་ནུབ་ཚུལ༔ མཁའ་མཉམ་བྷ་གའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ དེ་སྟེང་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སྨུག་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུ༔ ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེ་གཉིས་ན༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔ ཞབས་བརྒྱད་ཡུམ་གྱི་དབུ་བརྒྱད་བརྫིས༔
Chinese
祈请护法正士，彼等使者遍布虚空，如雨般降下轮回涅槃之甘露，融入修持之物中。观想清净无上之甘露，与无别之颜色、气味和味道，以及圆满具足之能力精华。嗡啊吽 萨尔瓦 班杂 阿弥利塔 惹萨 亚纳 斯达纳 杂亚 咕哈 萨尔瓦 悉地 吽 舍 塔。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵四百万遍即可成就。于座间，以千偈供赞，以会供令欢喜，以金刚橛降伏障碍魔障，降下殊胜智慧之大加持。当出现气味增长等征兆，以及念诵数量增多时，前方生起大乐欢喜之云，如不变光明之明点般，融入药物之中，观想成为生起成就之精华。嗡 班杂 嘉纳 玛哈 苏卡 阿弥利塔 吽 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）赞颂药物之功德并供养。嗡啊吽 班杂 玛哈 咕噜 德瓦 达吉尼 萨尔瓦 曼达 班杂 阿弥利塔 吽 舍 塔。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）唉玛火，本来即是清净，无上之意义甘露，显现为五种智慧之象征，我向金刚之法顶礼。如是赞颂，佛母举起药器。唉玛，一切诸法之自性，乃是大乐菩提心，以殊胜成就之甘露，获得不坏金刚之智慧。班杂 阿弥利塔 悉地 帕拉 霍。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）佛父取之，融入成就。唉玛火，圣物药物之集合，见闻觉知触解脱，获得大乐之殊胜成就，以无二之心受用。班杂 阿弥利塔 阿拉拉 霍。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）药物之精华，清净之精髓，汇聚为智慧光之丸，观想我融入其中，获得殊胜成就。于坛城东方编织，大乐空性唉之界，观想斩断能取所取之分别念。嗡啊吽 班杂 玛哈 苏卡 阿弥利塔 昆达利 哈纳 哈纳 吽 帕。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于南方拉起幡旗，以无数心与智慧，观想平息错乱之分别念。嗡啊吽 班杂 玛哈 苏卡 阿弥利塔 维须达 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于西方，以酒水、乳汁和珍宝之水，
English
Summon the Dharma protectors and righteous ones. May these messengers pervade the sky, raining down the nectar of samsara and nirvana like rain, and may it seep into the substances of accomplishment. Contemplate the pure and supreme nectar, inseparable in color, scent, and taste, and complete with potent essence. Oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta rasāyāna stana jaya guhya sarva siddhi hūṃ hrīḥ ṭhāḥ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Reciting four million times will lead to accomplishment. In between sessions, generate joy with thousands of verses of praise and offerings, subdue obstacles and hindrances with the phurba, and invoke the great blessing of supreme wisdom. When signs such as increased scent and taste appear, and when the number of recitations of the japa increases, in front, generate a cloud of great bliss and joy, like an unchanging drop of light, seeping into the medicinal substances, and contemplate it as the essence from which accomplishments arise. Oṃ vajra jñāna mahā sukha amṛta hūṃ hūṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Praise and offer the greatness of the medicine. Oṃ āḥ hūṃ vajra mahā guru deva ḍākinī sarva maṇḍala pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭhāḥ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Emaho, primordially pure, the unsurpassed nectar of meaning, manifests as the symbol of the five wisdoms. I prostrate to the Vajra Dharma. Thus praised, the Mother raises the medicinal vessel. Ema, the nature of all dharmas, is the great bliss bodhicitta. Through the supreme accomplishment of amrita, obtain the indestructible Vajra wisdom. Vajra amṛta siddhi phala ho. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The Father takes it and infuses it with accomplishment. Emaho, the collection of sacred medicinal substances, may liberation be attained through seeing, hearing, feeling, and touching. The supreme accomplishment of great bliss, may it be received with non-dual mind. Vajra amṛta alala ho. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The essence of the medicine, the pure essence, gathers into a sphere of wisdom light, contemplate merging into it and obtaining supreme accomplishment. In the east of the mandala, weave, in the space of great bliss, the realm of E, contemplate cutting off the grasping and the grasped, and conceptual thoughts. Oṃ āḥ hūṃ vajra mahā sukha amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ phaṭ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) In the southern direction, raise the victory banner, with countless minds and wisdoms, contemplate pacifying deluded conceptual thoughts. Oṃ āḥ hūṃ vajra mahā sukha amṛta viśuddha svāhā. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) In the west, with wine, water, milk, and precious water,
Chinese
又再攪拌後，為了確定增長的徵兆，用鈴來衡量。從一個法性中，思維各別的智慧廣大遍佈虛空。嗡 啊 吽 薩爾瓦 奔雜 阿彌利大 瑪哈 蘇卡 班雜 嘉納 斯帕拉納 帕特。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ，梵文天城體：ओम् आः हूँ सर्व पञ्च अम्रुत महा सुख वज्र ज्ञान स्फरन फट्，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta mahā sukha vajra jñāna spharaṇa phaṭ，漢語字面意思：嗡 啊 吽 一切 五 甘露 大 樂 金剛 智慧 遍滿 泮） 如此善調配的藥物精華，賜予置於班雜結合的器皿中，以頂冠、絲帶、懸掛物、金剛鈴裝飾，以秘密金剛手印封印。吽！為了甘露秘密宮殿的成就、保護免受障礙，以及智慧恆常增長，蓋上不可分割的金剛印。班雜 Raksha 吽 吽 吽。（藏文：བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文天城體：वज्र रक्ष हुं हुं हुं，梵文羅馬擬音：vajra rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ，漢語字面意思：金剛 保護 吽 吽 吽） 上方是藥物宮殿的中央，中間拉起金剛的抓繩，下方點燃強烈的火焰，要擅長控制溫度的技巧。此外，壇城和供養積聚的物品，依照各自的方式莊嚴陳設，降下大智慧的加持。然後，工作的 軸線對齊，在根本咒語唸誦完畢後，如此清晰地觀想自身和面前的壇城。吽！自身是持明上師之身，轉變為自性的廣大壇城，功德殊勝至高，紫黑色莊嚴，三面六臂四足威懾，右三手持金剛杵，左手持顱器，九種舞姿的光輝極其熾盛，以光輝和屍陀林的裝飾莊嚴，天面青藍色，具有忿怒和貪戀的姿態，骨飾手印，豹皮裙飄揚，三尖矛纏繞著顱血，在頂輪等各個位置，圓滿九組的壇城。嗡 班雜 卓達 瑪哈 希利 嘿汝嘎 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：ओम् वज्र क्रोध महा श्री हेरुक हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra krodha mahā śrī heruka hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡 金剛 忿怒 大 吉祥 嘿汝嘎 吽 泮） 從父佛母雙運的虛空秘密處，光芒四射，淨化對物質的實執，從空性中，五佛母的境界，在極其恐怖的屍陀林佈置的中央，從央字化為風，從讓字化為火，從康字化為顱器的三腳架上，從阿字化為智慧嘎巴拉，廣闊如同法界，甘露自性的壇城是，五肉的山峰極其莊嚴，五甘露的海洋 環繞的中央，從方便智慧的十個種子字轉化，顯現五部如來父佛母。嗡 吽 莊 舍 阿。穆 朗 芒 龐 當。（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ，梵文天城體：ओम् हूँ त्राम् ह्रीः आः मूम् लाम् माम् पाम् ताम्，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ mūṃ lāṃ māṃ pāṃ tāṃ，漢語字面意思：嗡 吽 莊 舍 阿。穆 朗 芒 龐 當） 從我的心命的光芒，風吹動，火燃燒，顱器溫暖，諸佛平等進入結合之際，以光芒鐵鉤，勾召輪涅的精華，匯入自在母的陰道中，如水銀般顫動閃爍，在那裡甘露如雨般降下，五肉五甘露